Shri Mahaganesha Puja. Ganapatipule (India), 1 January 1986.

Tänään olemme kaikki kokoontuneet tänne osoittaaksemme kunnioitustamme Shri Ganeshalle.

Ganapatipulella on erityinen merkitys koska hän on Mahaganesha. Mooladhara chakran Shri Ganeshasta tulee Mahaganesha Viratassa eli aivoissa. Se tarkoittaa, että aivot ovat Ganeshan paikka. Se tarkoittaa, että Shri Ganesha hallitsee tältä paikaltaan viattomuuden periaatetta. Kuten hyvin tiedätte se sijaitsee pään takaosassa optisen thalamuksen alueella, optisen lohkon alueella kuten he sitä kutsuvat, ja se antaa viattomuuden silmille. Kun hän inkarnoitui Kristuksena tässä agnyan etuosassa hän sanoi hyvin selkeästi: ”Ette saa katsoa (toisen puolisoa) himoiten” Se on hyvin merkityksellinen sanonta, jota ihmiset eivät ymmärrä mitä ”himoiten” tarkoittaa. Se tarkoittaa yleisemmin sanottuna ”epäpuhtaasti”. Silmisssä ei saisi olla mitään epäpuhtautta. Se on hyvin vaikeaa. Sen sijaan, että olisi sanonut: hanki itseoivallus ja puhdista taka-Agnya-chakrasi, Hän on sanonut sen hyvin lyhyessä muodossa: ”Ette saa katsoa himoiten.”

Ihmiset ajattelivat, sitä on mahdoton saavuttaa. Koska Kristuksen ei sallittu elää kauan; tarkkaan ottaen hänen julkinen elämänsä kesti vain kolme ja puoli vuotta. Kaikella mitä hän on sanonut on hyvin suuri merkitys, että katseessamme ei tulisi olla himoa. Kun silmissä on viattomuus, niissä ei ole himoa: niissä ei ole epäpuhtautta. Esimerkiksi silmiemme avulla näemme jotakin ja haluamme omistaa sen. Alamme ajatella. Ajatukset alkavat kulkea kuin ketjussa, yksi toisensa jälkeen. Ja sitten päädymme kauheiden ajatusten verkkoon, ja meistä tulee niiden ajatusten orjia. Tietämättämme silmämme kääntyvät asioihin jotka ovat hyvin ala-arvoisia ja vievät meitä alaspäin. Kuten Shri Krishna on sanonut, että tietoisuuden puu kasvaa ylhäältä alaspäin, juuret ovat aivoissa ja oksat kasvavat alaspäin. Ne jotka ovat menneet kohti materialismia ovat kasvaneet alaspäin.

Ne, jotka ovat menneet kohti Jumalaa ovat kasvaneet ylöspäin, juuria kohti. Pääjuuri, yhtenäinen vahva juuri, pääjuuri on viattomuus, Shri Ganesha. Ja Hänestä tulee Mahaganesha Ganapatipulessa. Täällä häntä ympäröivät isän periaate, meren guru-periaate, valtameren – Intian valtameren. Täällä hänestä tulee guru, opettaja. Kun sahaja yogi vakiinnuttaa oman Shri Ganeshan periaatteensa, hän on yhä lapsi. Hänen silmistään tulee puhtaammat ja puhtaammat, niin voimakkaat ja loistavat. Sinun on täytynyt nähdä, että kun kundaliini antaa sinulle itseoivalluksen, silmäsi alkavat loistaa, aivan kuin niissä olisi kipinä, voit huomata loisteen. Ego peittää sen, ego sokeuttaa sen. Superego peittää sen kyyneliin. Mutta kun nämä ovat poissa, näet silmien kauneuden, Shri Ganesha loistaa katseessasi.

Sitten huomio alkaa virrata Shri Ganeshan temppelin ikkunoista. Mutta kun kasvat ja vakiinnut, sinusta tulee Mahaganesha. Shri Mahaganeshan voima herää kokonaan sinussa ja sinusta tulee satguru, sinusta tulee jumalallinen guru, voit opettaa muita. Jo pieni lapsikin voi olla tällainen, ja täysin aikuinen henkilö voi olla tyhmä. Iällä, värillä, arvolla tai kastilla ei ole merkitystä. Se on tila, jonka voi saavuttaa helposti. Täällä (Maharastrassa) eli Gyaneshwara, joka hyvin nuorella iällä saneli hienon Gyaneshwari-kirjan. Kuten näitte eilen, Gorakhnath saavutti 12-vuotiaana tilan, jossa Mahaganeshan voima hänessä oli täysin herännyt. Mutta jos et yritä kasvaa henkisesti, niin silloin pysyt samalla tasolla vaikka sinusta tulisi vanha. Kypsyys on siis kasvun merkki.

Täällä Ganapatipulessa, kuten näemme, Shri Ganesha on täydellisessä, kypsyneessä muodossaan, jotta mekin kehittäisimme Mahaganeshan voiman sisällämme, ja myös meidän silmistämme tulisi puhtaat, vahvat ja jumalaiset. Oikealla tavalla sitä työstäen olen varma, että voimme vakiinnuttaa tuon tilan. Tänään tulimme Ganapatipuleen, sillä on suuri merkitys, se on yksi kahdeksasta Shri Ganeshan pyhästä paikasta, se on juuri Shri Mahaganeshan paikka. Mahaganesha on ”Pithadhish” (pyhien sijojen hallitsija) ja tästä asemasta, hän suojelee kaikkia Ganeshan ”swayambhu”-paikkoja. Hän tietää kaiken kaikista omkaroista, koska on saavuttanut ”Guru Tattwan” (guru-periaatteen). Jos katsomme ympärillemme täällä, valtameri, niin kaunis ja puhdas pesee tämän Ganojen Herran jalkoja, sillä valtameri edustaa guru-periaatetta, ja se pesee Shri Ganeshan jalkoja, niin tulisi tapahtua kaikille sahaja joogeille. Ganesha Stuthi on tehty, Ganeshan voima on vakiintunut, ja sen jälkeen Mahalaxmi-periaatteen avulla teidän täytyy saavuttaa Shri Mahaganeshan tila. Tämän tilan voivat saavuttaa pienet ja isot lapset, vanhat ihmiset, naiset ja kaikki, jos he voivat saavuttaa suoran yksinkertaisen käytöksen, jota kutsumme marathin kiellä ”Saralya ” tai ”Abhodita” – tai viattomuus. Kun sen on herännyt sisällämme, voimme saavuttaa guru-periaatteen tason. Opettaja, jolla ei ole suoraviivaista luonnetta ja viattomuutta, hän ei koskaan voi olla guru, hän on aguru (väärä guru).

Vain henkilö, jonka huomio on aina jumalaisessa voimassa, voi saavuttaa oikean gurun tason. Tavallisten ihmisten huomio on kieroutunut, se ei ole puhdas. Siksi Kristus on sanonut, että katseessamme ei tulisi olla himoa. Se tarkoittaa, että jos laitamme huomiomme johonkin, alamme ajatella ja outoja ajatuksia tulee mieleemme, kuten ”kuinka voisin saada jonkin asian”, ja ”miksi en saanut tätä asiaa”, ja muita ”miksi” ja ”miksi ei” -ajatuksia. Jos katsomme jotakin ja alamme ajatella, niin silloin emme ole vielä Agnya-chakran yläpuolella. Mitä tahansa näetkin, sinun tulisi olla ajatukseton, erityisesti rikkauden ja menestyksen taivaassa on lukuisia jumalia ja jumalattaria – ainakin sen nähdessään tulisi tulla ajatuksettomaksi. Kun saavutamme ajatuksettoman tietoisuuden tilan, huomiossamme ei enää ole mitään kieroutumia. Ajatukset, jotka kierouttavat mielen, ovat poissa, Millä tavalla kieroutumat vaikuttavat teihin. Se tarkoittaa niin kuin Kristus sanoi, katseessanne ei saisi olla himoa. Silmien tulisi olla puhtaat, kuin auringon säteet, kun ne laskeutuvat puille, ne eivät ime itseensä likaa, vaan ne ravitsevat ja hoitavat puita ja vieläpä antavat puille voimaa.

Samalla tavalla sahaja yogeilla tulisi olla sellainen säteily silmissään, että he voivat luoda hyvin puhtaan ilmapiirin koko maailmaan. Puhtaus on se, mitä tarvitsemme tänään, kaikkialla, jotta rauha, ilo ja jumalainen voima voivat vallita. Vain Ganeshan kunniaksi laulaminen ei ole riittävää, Shri Ganeshan voiman tulee herätä meidän sisällämme ja sen tulisi kehittyä Shri Mahaganeshan voimaksi. Vasta kun olemme saavuttaneet Shri Mahaganeshan tason, voi maamme hyötyä ja myös maamme avulla muut maat voivat hyötyä tästä tasosta. Me tulemme näyttämään tietä muille, mutta jos emme ota tätä vastuuta, en osaa sanoa mitä tälle maailmalle tapahtuu. Minulla on yksi pyyntö teille kaikille, että poistaisitte kaiken himon katseestanne. Tätä varten meillä on nirvicharan mantra. Älkää antako ajatusten hallita teitä, jos ajatuksia tulee, niin sanokaa ”Ye Neti Neti Vachane” (se ei ole olemassa) tai sanokaa ”Kshama Keli, Kshama Keli” (annan anteeksi), niin että ajatus katkeaa ja kun ajatuksettomuus on saavutettu, niin mielen kieroutuminen loppuu. Kaikkien tulisi tavoitella sitä, että katseessanne ei olisi himoa. ”Jos mielessäni on kieroutuma silmieni takia, en halua sellaisia silmiä ”, sanoi pyhimys Tukaram, ”silloin on parempi olla sokea ”.

Tavallaan on parempi olla sokea, kuin omata kieroutunut mieli. Ja omistaa sisäiset silmät joilla nähdä Jumalan. Kun nämä kaksi periaatetta yhdistyvät oikealla tavalla, silloin voidaan sanoa, että sahaja yogi on saavuttanut guru-periaatteen. Siunaan teidät kaikki, että täällä Ganapatipulessa, Mahaganeshan paikassa, hänen erityisestä armostaan, voitte kaikki pian saavuttaa guru-periaatteenne. Ensin he sanovat Shri Vishnun kaksikymmentäneljä nimeä, jotta tämä Sushumna Nadi (keskikanava) avautuisi. Sitten he sanovat Shri Suktan, se herättää energian sisällänne. Sitten he sanovat 108 Äiti Gaurin nimeä. Sen jälkeen on puja, kun tämä puja on ohi, sitten ylistämme yhtätoista voimaa, jotka meillä on, ja teemme Havanan (tuliseremonian) niille voimille. Sillä Shri Mahaganesha hallitsee Ekadasha Rudran voimia. Niinpä se tulee tehdä suurella antaumuksella ja omistautumisella.

Ehdottaisin että kun tämä puja on päättynyt, voitte ruokailla, ja sen jälkeen istumme Havanaa varten.