Shri Krishna, Schwarzsee (Switzerland), 23 August 1986.

Shri Krishna sijaitsee Vishuddhi-chakrassamme.

Keskellä Hän on Shri Krishnan muodossa. Vasemmalla sijaitsee Hänen voimansa, Vishnumaya, Hänen siskonsa. Hän on siellä Gopalan muodossa, joka eli ja leikki Gokulissa lapsena. Oikealla puolella Hän on kuninkaana joka hallitsi Dwarikassa, kuningas Shri Krishna. Nämä ovat Vishuddhi-chakramme kolme puolta. Ihmiset, jotka käyttävät oikeaa puoltaan toisten hallitsemiseen, jotka käyttävät ääntään alistaakseen ihmisiä, osoittaakseen valtaansa, jotka huutavat ihmisille, ovat niitä, joiden oikea puoli altistuu helposti. Oikea puoli vahingoittuu, ja oikealle puolelle tulee iso ongelma, koska värähtelyt eivät virtaa Oikean Sydämen kautta. Silloin ihminen sairastuu astmaan ja muihin sellaisiin sairauksiin. Näin käy erityisesti silloin, kun Oikea Sydän on vahingoittunut isään liittyvien ongelmien seurauksena. Vasemmalla on Vishnumaya, sisarelliset suhteet.

Kun siskoa, johon suhteen pitää olla puhdas, ei kohdella siskona, kun miehen asenne naisia kohtaan on viettelevä ja himoitseva, silloin hänelle kehittyy ongelma Vasempaan Vishuddhiin. Jos hänen Vasen Vishuddhinsa menee hyvin huonoksi, ja jos hänellä on huono Agnya ja harhailevat silmät, silloin Vasen Vishuddhi aiheuttaa paljon harmia. Kuten tiedätte, Vasemman Vishuddhin ongelma voi muodostua myös täysin mitättömään asiaan liittyvästä syyllisyyden tunteesta. Kaikki tällaiset ongelmat nousevat Vishuddhista. Mutta Vishuddhi-chakralla on eräs erityispiirre. Kun ihmisolennot nostivat päänsä ylös Äiti Maasta kohti taivasta – taivas, eetteri kuuluu Shri Krishnan luonteeseen – kun ihminen nosti päätään kohti eetteriä, kohti taivasta, silloin Vishuddhi-chakra nousi uuteen ulottuvuuteen, ja ihmisessä alkoi kehittyä ego ja superego. Superego oli jo muodostunut, mutta ego kehittyi niin, että se alkoi peittää alleen superegoa. Tällä tavalla teillä on ehdollistumat yhdellä puolella Vishuddhia ja ego toisella puolella. Kun vähän aikaa sitten kerroin teille, että luovutte vapaasta tahdosta siinä mielessä, että kun te nostitte päänne ylös, te teitte sen vapaasta tahdostanne kasvamisen voimalla, joka teissä oli eläiminä. Sen jälkeen olette nyt päässeet ihmisen tasolle.

Päästäksenne nyt ihmisen tason yläpuolelle, teidän on etsittävä täydellistä vapauttanne. Ja siihen Vishuddhi-chakranne auttaa teitä paljon. Meidän täytyy todella laittaa täysi huomiomme tähän Vishuddhi-chakraan. Se on niin monimutkainen chakra. Siinä on devanagari-kirjoituksen kaikki vokaalit, jotka muodostuvat chakran lävitse kulkevan shaktin äänestä, lävitse kulkevan Kundaliinin äänestä. Kaikki vokaalit voidaan kuulla tässä chakrassa. Kuten tiedätte, näitä vokaaleja on kuusitoista. Ilman vokaalia devanagaria ei voi kirjoittaa lainkaan. Vokaalit ovat ravinto, ne ovat voima, joka tukee jokaista konsonanttia. On siis hyvin tärkeää, että vokaalejamme hoidetaan hyvin ja niitä kunnioitetaan.

Kaulan liikkeet, kuten olette nähneet, ovat kaikkialla maailmassa käytännössä samanlaiset kaikilla. Heillekin, jotka eivät kuule tai eivät ymmärrä teidän kieltänne, voitte nyökätä näin, tai sanoa ”ei” näin. Kaikki ymmärtävät, että se tarkoittaa ”kyllä” tai ”ei”. Joillakin tietyillä alueilla nyökätään tietenkin hieman eri tavalla. Mutta liiallinen nyökyttely ei ole hyväksi. Olen nähnyt lännessä, kun ihmisille kertoo jotakin, niin he osoittavat arvostustaan nyökyttelemällä melko pitkään. Sellainen ei ole tarpeellista. Riittää, kun sanoo ”Hyvä on”, tai ”Ymmärsin”, ei muuta. Pitää käyttää mieluummin ääntään kuin nyökytellä koko ajan tällä tavalla. Se on pahaksi, todella todella pahaksi Vishuddhi-chakralle.

Jotkut taas käyttäytyvät päinvastoin. Mistä tahansa onkin kysymys, he laittavat päänsä tällä tavalla, eivätkä puhu kunnolla, he eivät sano sanaakaan, ovat aivan vaiti. Heitä voi vaikka nipistää tai tehdä mitä vain, he eivät värähdäkään. Myös tällainen luonne on hyvin vahingollinen heidän evoluutionsa kehittymiselle. Sen lisäksi heidän Vishuddhistaan tulee hyvin ongelmallinen. Vishuddhin takia on niin paljon ongelmia. Rasitusrintakipu syntyy Vishuddhin takia. Nikaman rappeumat syntyvät Vishuddhin takia. Joskus ihmisiltä katoaa ääni kokonaan. Joskus heillä on koko ajan yskää.

Niin monet fyysiset ongelmat kehittyvät Vishuddhin takia, koska, kuten kerroin, se on erittäin monimutkainen keskus, joka pitää huolta korvista, nenästä, kurkusta; kaikista kuudestatoista alapunoksesta huolehtii tämä keskus. Mutta kaikkien näiden yläpuolella on erotuskyvyn keskus. Erotuskyvyn keskus syntyy vain silloin, kun olette vapaita. Kun olette vielä asenteellisia ja pidätte kiinni omista käsityksistänne, teillä ei voi olla erotuskykyä. Ja tämä on yksi asia, joka on ymmärrettävä, että täydellisen vapauden saavuttamiseksi teidän täytyy saada Vishuddhi-chakranne puhdistumaan. Aivan ensimmäiseksi meidän on opittava puhumaan kauniisti, puhumaan toisille kauniilla tavalla, ei teennäisesti, vaan kauniisti. Puhukaa tavalla, josta toinen ihminen pitää. ”Saptyam vadeyt, priyam vadeyt.” Puhukaa totuutta, älkää valheita. Jos jatkatte valheiden puhumista, jonkin ajan kuluttua puhumanne totuudetkin muuttuvat valheiksi.

Mutta jos puhutte totuutta, niin silloin valhekin muuttuu totuudeksi. Jotkut ihmiset luulevat voivansa olla ovelia ja huijata ihmisiä puheillaan. Mutta oikeastaan he huijaavatkin itseään. Kaikki sellaiset, jotka huijaavat muita kauniilla ja teennäisillä puheilla tai taktikoinnilla, joutuvat todella kauheaan tilaan, ja erityisesti tänä Kali Yugan aikana he ovat kirottuja, he paljastuvat, ja ihmiset saavat tietää heistä, että he ovat suurimpia valehtelijoita koskaan. Näinä aikoina kaikki tällaiset ihmiset paljastuvat paljon herkemmin kuin koskaan aikaisemmin. Joten varokaa ajattelemasta, että voisitte huijata. Etenkään Sahaja Yogassa ette voi huijata. Ne, jotka yrittävät huijata, ajattelevat joskus: ”Voimme hämätä Äitiä, voimme tehdä sitä tavalla tai toisella. Jos istumme Äidin edessä, Hän ei tiedä, mitä puuhaamme.” Ei se ole niin.

En ehkä sano mitään, saatan hienovaraisesti jättää sanomatta, saatan antaa teidän tehdä sitä pitkään, mutta varokaa! Älkää langetko harhakuvaani, olen hyvin pettävä. Ja kun esitän harhakuviani, huomaatte yhtäkkiä olevanne hyvin hankalassa tilanteessa ja sanotte: ”Äiti, miksi olen joutunut tällaiseen tilanteeseen?” Tämä on yksi Shri Krishnan ominaisuuksista, että Hän muuttuu harhaksi. Ja Hän on harhakuva, ei mitään ovelaa, vaan harhaa. Harhakuvassaan Hän saa ihmiset paljastamaan itsensä itselleen. Shri Krishnasta on olemassa monia tarinoita, joissa Hän hämää ihmisiä tuottaakseen joillekin enemmän iloa, antaakseen joillekin hyvän opetuksen ja joskus myös rangaistakseen. Meille on tärkeää, että olemme sahaja-joogeja, elinaikanamme meillä on mahdollisuus, Kundaliinimme on noussut, että voisimme kohdata itsemme, että voisimme laittaa chakramme kuntoon, että voisimme tuntea itsemme, että tietäisimme missä ongelma on. Tiedän ihmisiä, joiden vasen Vishuddhi on mennyt huonoon kuntoon, ja he ovat muuttuneet paholaismaisiksi luonteeltaan, paholaismaisiksi. He ovat lähteneet Sahaja Yogasta, he ovat kritisoineet Sahaja Yogaa, he ovat yrittäneet aiheuttaa Minulle paljon harmia.

Joten älkää ajatelko, että jos Vishuddhi on vahingoittunut, se ei olisi mitään kovin erikoista. Se voi olla hyvin vaarallinen keskus. Tietenkin näitä kolmea keskusta, Sydäntä, Agnyaa ja Vishuddhia, on varjeltava, koska nämä kolme saattavat sallia tai pakottaa teidät samaistumaan yhdeksi pahan kanssa kuin osana itseänne. Saatatte alkaa tuntea, että on mukavaa olla paha. Saatatte alkaa tuntea, että on tosi hauskaa olla paha, ja saatatte muuttua pahaksi. Niinpä Vishuddhi-chakran kanssa on oltava äärimmäisen varovainen. Vishuddhi-chakranne pitää huolta monesta asiasta, erityisesti ihosta ja silmistä. Olen huomannut, että monilla ihmisillä, joilla on huono Vishuddhi, saattaa olla kaikenlaisia ongelmia ihonsa kanssa. Tietysti se johtuu myös maksasta, mutta se, miten iho loistaa ja miten se hohtaa, riippuu siitä, miten hymyilette, miten katselette maailmaa. Monilla on tapana hymyillä aivan tyhjän takia.

Olen huomannut, että erityisesti naiset hymyilevät typerästi. Se ei ole sopivaa, ei pidä olla tyhmä. Tyhmyys on vastoin Shri Krishnan periaatetta. Tiedätte, millaisilta tyhmät ihmiset näyttävät. Heidän kielensä on aina puoliksi ulkona. Jos olette huomanneet, niin tyhmän ihmisen kasvoissa kieli roikkuu ulkona, suu on puoliksi auki ja hän näyttää tyhmältä hölmöltä. Tähän on syynä Vishuddhi. Toinen syy on sellainen, jossa Vishuddhi on ahdas. Sellainen henkilö pitää huuliaan tiukalla, huulet ovat vihaisen näköiset, eikä hän sano mitään. Joku voi näyttää idiootilta, mutta hän saattaakin vain ilmehtiä sillä tavalla.

Sillä jos hän on ovela, hän saattaa pitää eräänlaista ’rupaa’ tai… (joogi: ”Maskia.”) maskia, voidaan sanoa, maskia kasvoillaan, että hän näyttäisi idiootilta ja voisi näin huiputtaa ihmisiä. Vishuddhissa ei mikään ole varmaa. Kuinka tahansa ihminen ilmaiseekin itseään, hän saattaa näyttää hyvin viattomalta. Sillä tällaista voitte tehdä Vishuddhillanne. Olette siihen vapaita, koska olette nostaneet päänne ylös, ja olette saavuttaneet sellaisen pisteen, sellaisen erityisen kyvyn, että voitte pettää itseänne ja voitte pettää muita. Joidenkin ihmisten kasvot näyttävät erittäin viattomilta. He saattavat näyttää hyvin yksinkertaisilta ihmisiltä, mutta osoittautuvatkin aivan kamaliksi. Jotkut ihmiset saattavat näyttää idiooteilta, mutta voivatkin olla hyvin älykkäitä. Kysymys on siitä, mitä esitätte Vishuddhillanne, joka vastaa siitä.

Mutta tärkein asia, josta yritän kertoa teille, on se, että voitte ohjata Vishuddhianne. Tapa, jolla haluatte ilmaista asioita, tapa, jolla haluatte ilmehtiä, tapa, jolla haluatte esittää jotakin asiaa, kaikkea tätä te pystytte ohjailemaan ja pitämään etäisyyttä sydämeenne. Sydämessä voi olla myrkyllinen tunne jotakin ihmistä kohtaan, mutta ulkoisesti saatatte puhua tälle henkilölle jotakin hyvin kaunista, josta hän on hyvin vaikuttunut. Mutta kaikessa tässä käyttäytymisessä, tässä käyttäytymismallissa, te petätte itseänne, ette sitä toista henkilöä. Sillä teidän Itse on Henki, joka tuntee teidät erittäin hyvin. Ja tämä jatkuu jatkumistaan kaikkien tulevienkin elämienne aikana. Omassa ilmaisussaan ei siis tarvitse olla mitenkään teennäinen eikä omaa ilmaisuaan tarvitse peitellä mitenkään. Tietenkään, jos ei pidä jostakin ihmisestä, ei pidä mennä sanomaan: ”En pidä sinusta”, mutta siinä tapauksessa ei tarvitse myöskään osoittaa niin suurta arvostusta tätä ihmistä kohtaan, että hän tekisi siitä vääriä johtopäätöksiä. Silmät ovat hyvin tärkeät, ja tavallaan Vishuddhi pitää hyvin paljon huolta silmistä, koska Vishuddhi huolehtii silmien lihaksista. Ja ne meidän lihaksemme, jotka liikuttavat silmiämme, jotka esimerkiksi sulkevat silmäluomemme, kertoo paljon meistä.

Olette varmaan huomanneet, että joidenkin luokseni tulevien ihmisten silmät liikkuvat tällä tavalla. Kun he sulkevat silmänsä, he eivät saa niitä pysymään kiinni. Kun jotkut ihmiset katsovat Minua, he vain tuijottavat silmät selällään, he eivät pysty sulkemaan niitä. Molemmat ovat pulassa. Sellaisilla ihmisillä, jotka pitävät silmiään auki koko ajan, on ylitajuinen mieli. Ja niillä, joiden silmät väpättävät, on alitajuinen mieli. Joillakin ihmisillä on myös tapana katsoa koko ajan syrjään, he eivät koskaan katso suoraan silmiin, vaan aina hieman syrjään. Ihmiset ajattelevat joskus, että sellainen on muodikasta, naiset ajattelevat, että se on hyvä tapa katsoa ihmisiä. Ja joillakin on sellainen katse, että he tuijottavat ja porautuvat ahnain ja himokkain silmin muiden sisään. Tämä on pahinta, mitä voitte tehdä silmillenne, koska sellaiset ihmiset voivat helposti tulla sokeiksi.

Sellaisille ihmisille voi tulla silmäongelmia. Erityisesti silmien punoitusta voi esiintyä sellaisilla ihmisillä hyvin paljon, hyvin nopeasti. On siis oltava hyvin varovainen ja pidettävä silmät hyvin puhtaina, kuin Yogeshwaralla, joka oli Shri Krishna. Hän oli todistaja. Hän eli täällä maan päällä, Hän leikki Radhan kanssa. Hän otti vaimoikseen viisi naista, jotka olivat viisi elementtiä. Hän avioitui kuudentoistatuhannen naisen kanssa, jotka olivat Hänen kuusitoistatuhatta voimaansa, mutta Hän oli Yogeshwara. Hän oli Yogeshwara, Hänellä ei ollut minkäänlaista himoa katseessaan eikä mielessään heitä kohtaan. Hän oli niiden yläpuolella, Hän oli Yogeshwara. Tämä oli Hänen koetinkivensä, että Hänellä ei ollut silmissään himoa näitä naisiaan kohtaan.

Sellainen on Yogeshwara! En tietenkään odota teidän olevan Shri Krishna. Mutta teillä on oma vaimonne. Niiden, joilla ei ole vaimoa, pitää odottaa innolla vaimon löytymistä, että: ”Me saamme vaimot, saamme vaimot ja ajattelemme vaimoa, joka on sitten oma vaimo”, että silmät eivät enää käänny jokaisen kohtaamanne naisen puoleen siinä mielessä. Olen tavannut ihmisiä, joita kiinnostavat valokuvatkin; se on hämmästyttävää, sillä eihän valokuvissa ole mitään, mitä sellaisessa on? Mutta pelkkä valokuvakin voi vetää heidän huomiotaan puoleensa. En tiedä, mikä siinä vetää huomiota puoleensa sillä tavalla. Mutta he ovat niin alttiita eivätkä pysty kontrolloimaan silmiään. Ei mitään kontrollia, he joutuvat täysin hukkateille, eikä heillä ole mitään kontrollia. Tämä osoittaa, että heissä ei ole mitään voimaa, ja he ovat täysin reaktioidensa orjia.

Silmät ovat erittäin tärkeät, kuten Kristuskin on sanonut: ”Silmänne eivät saa olla himokkaat”. Aviorikosta ei pidä tehdä. Joillakin ihmisillä on tapana osoittaa vihaa silmillään. Jos he haluavat näyttää vihaa silmillään, he katsovat silmillään näin ja osoittavat vihaansa. En nyt uskalla tehdä sitä teille. Vihainen katse on jälleen yksi vaarallinen asia tehdä silmillään, koska silloin silmistä voi tulla hypnoottiset. Jos alatte kohdistaa katsettanne johonkin ja keskittyä siihen, silmänne voivat muuttua hypnoottisiksi, eli silmistänne alkaa tulla ulos bhuutteja. Ensiksi te saatte itse bhuutteja silmiinne, ne asettuvat sinne, ja sitten ne siirtyvät muihin ihmisiin bhuutteina. On erittäin vaarallista tuijottaa jotakin jatkuvasti ja keskittyneesti. On eräs toinenkin typerä tai ehkä bhuuttinen asia, että ihmisiä pyydetään meditoimaan tätä (Agnyaa).

Se on aivan väärin. Gitassa sanotaan näin, mutta silti se on väärin. Kenenkään ei pidä laittaa huomiotaan tähän. Huomion voi sen sijaan laittaa oveen. Mitä hyötyä on katsella ikkunaa? Siitä ei pääse ulos, eihän? Jos pitää katsoa jotakin, etsikää ovea. Ja ovi on täällä (Sahasrara). Sahasraran ovi on tarkoitus saada auki. Ei siis pidä lähteä tälle tielle.

Monet tälle tielle lähteneet ihmiset ovat tulleet hulluiksi. Kun ihmisistä tulee hulluja, heistä sanotaan: ”Hän on joogi, mutta hänessä on unmanitasha”, hän käyttäytyy kuin hullu. Miten joogi voi olla hullu? Hänhän on yhtä Jumalan kanssa. Onko Hän hullu? Kaikki sellaiset hullut ovat todella hulluja, heillä ei ole mitään tekemistä Jumalan kanssa, ei varmasti. Mutta on ihmisiä, jotka uskovat sellaiseen: ”Ooh, hän niin rakastaa Jumalaa,” ja niin hän hyppää näyttämölle ja menee ekstaasiin, tanssii kuin hurjapää. Miten Jumala voi olla hullu? Ensimmäiseksi on tajuttava, että kaikkein tervejärkisin on Jumala, täytyy olla. Mistä tervejärkisyys syntyy?

Tämä on asia, joka on ymmärrettävä, että kaikki tällaiset harjoitteet voivat johtaa mielisairauteen, eikä sellaisia pidä tehdä. Kolmanneksi huonoa harkintakykyä esiintyy ihmisillä, jotka ovat hyväsydämisiä ja kunnollisia, mutta joita johtavat harhaan toisten hymyt tai teennäinen hyvyys, joita he näyttävät kasvoillaan. Tiedän ihmisiä, joiden kasvot näyttävät tältä, aivan kuin he hymyilisivät koko ajan. Ei, en pysty tekemään sillä tavalla. Jos koko ajan katsoo tällä tavalla jotakin ihmistä, se on kuin pilkkaisitte häntä. Ja tiedän, että on sellaisia, jotka tekevät juuri niin joka kerta, laittavat huulensa tällä tavalla. Ei siis tarvitse koko ajan pitää yllä samaa ilmettä. Joskus nämä lihakset voivat heiketä ja aiheuttaa kipua, jos pitää yllä samaa ilmettä. Jotkut toiset taas yrittävät aina esittää hyvin surkeaa. En tiedä, mihin he haluavat sillä vedota.

Herättää toisten huomiota, houkutella bhuutteja itseensä, vai mihin he oikein pyrkivät sillä? Miksi he eivät pidä normaalia ilmettä kasvoillaan? Jopa istuessaan ’dhaanissa’, eli meditaatiossa, huomaan heidän yrittävän esittää Minulle jotakin, vaikka Minun silmäni ovat enimmäkseen suljettuina, mutta silti. Kun avaan silmäni, näen muutaman ihmisen tekevän näin ja näin. Miksi? Miksi pitäisi? Kasvojen pitää olla tasapainossa. Siksi Shri Krishna on kertonut ’sthita pragyasta’, ihmisestä, joka on tasapainossa: joka ei naura kuin idiootti. Voi nauraa, mutta ei niin kuin idiootti! Hän ei myöskään ole vakava, kuin joku toinen idiootti!

Eli kumpikaan näistä ei millään tavalla kuvaa sisäistä olemustanne. Sellainen henkilö, kuten tänään olen kertonut, ei ole typerä, mutta ei myöskään vakava, vaan täynnä sisällään olevaa iloa. Hän ei halua teidän olevan onnettomia, Hän ei koskaan haluaisi teidän olevan onnettomia. Mutta jos ihmiset haluavat olla onnettomia, mitä sille kukaan voi, koska heillä on vapaa tahto olla onnettomia. He ovat vapaita leikkaamaan irti nenänsä, he ovat vapaita leikkaamaan irti korvansa, he ovat vapaita tekemään itsemurhan. He ovat niin sanotusti vapaita tekemään niin. Suurin vapaus tulee Vishuddhi-chakrasta, kuten kerroin, ja siksi kutsumme Häntä Yogeshwaraksi. Hän on joogan Ishwara. Joogan vakiinnuttaminen on mahdollista, kun antaudutte Shri Krishnalle. Kun antaudutte täydellisesti Shri Krishnalle, silloin jooganne vakiintuu.

Mitä se tarkoittaa? Se tarkoittaa, että kaikki tasapainonne vakiintuvat. Tulette täydelliseen tasapainoon, ja se tasapaino on täydellinen, koska Vishnu, joka on dharman ylläpitämisen inkarnaatio, jonka ansiosta saatte tasapainon, tulee täydelliseksi Shri Krishnan muodossa. Siksi sanotaan: ”Unohtakaa kaikki dharmanne” – ”Sarva dharmanam parityaja, mamekam sharanam vraja”. Siksi sanotaan: ”Luovuttakaa ne kaikki Minulle”. Jos siis laitatte kaikki dharmanne Shri Krishnan lootusjalkojen juureen, se tarkoittaa, että jos seuraatte Hänen ihanteitaan, silloin kaikki dharmanne ovat tasapainossa. Mutta Oivalluksen jälkeen pääsette dharman yläpuolelle. Aina kun toimitte dharmanne vastaisesti, ”dharma achyuta”, kuten sitä kutsutaan, kun toimitte vastoin dharmaanne, silloin teidän pitää antautua Shri Krishnalle, jotta Hän vakiinnuttaisi dharmanne. On olemassa hyvin monenlaista dharmaa. On ’pati dharma’ – aviomiehen dharma, ’patni dharma’ – vaimon dharma, isän dharma, äidin dharma, pojan dharma ja sitten ‘rashta dharma’, joka tarkoittaa kansakunnan dharmaa.

Sitten on olemassa vielä monia muita dharmoja, joissa ikään kuin kumarretaan elämän korkeammille asioille. Mutta sitten Hän sanoo: ”Sarva dharmanam parityaja” – ”Unohtakaa kaikki dharmanne”. ”Mamekam sharanam vraja” – ”Luovuttakaa kaikki dharmanne Minulle”, eli Vishuddhissa. Vishuddhi-chakrassa te luovutatte pois kaikki muut dharmanne. Se tarkoittaa, että kaikki ylevöityy, kaikki muuttuu kokonaisuudeksi, te saavutatte eheyden, koska Hän on Kollektiivinen Olento, Hän on Virat, koska Hän on kaikkien dharmojen integroitunut muoto, ja Hän on Virata aivoissamme. Hän edustaa aivojamme. Ja kun tämä Virata on täysin heränneenä meissä, silloin kaikki dharmat muuttuvat luonnollisiksi sisällämme. Meidän ei tarvitse enää toteuttaa dharmisuutta, meidän ei tarvitse olla tietoisia mistään dharmisuuksista, vaan meistä itsestämme tulee dharma automaattisesti. Esimerkiksi on sellaisia, vaikkapa Kristus – otetaan esimerkiksi Kristus. Hän oli dharman henkilöitymä.

Hän ei varastaisi rahaa keneltäkään, eihän? Karkaisiko Hän jonkun toisen vaimon kanssa? Tekisikö Hän mitään väärää? Ei, Hän ei voi. Miksi? Koska Hän oli Dharma. Nyt teistä on tullut ’dharmateet’, eli olette astuneet Jumalan valtakuntaan, Viratan olotilaan. Ja siellä olotilanne on sellainen, teidän tilanne on sellainen, tilanne on sellainen, että olette dharma. Jos yritätte tehdä jotain epädharmista, saatte kärsiä. Jos yritätte tehdä jotain väärin, saatte kärsiä.

Nyt Minun ei tarvitse käskeä teitä olemaan oikeamielisiä. Minun ei tarvitse käskeä, siihen ei ole tarvetta. Minun ei tarvitse käskeä teitä puhumaan totuutta. Minun ei tarvitse käskeä teitä: ”Älkää varastako!” Minun ei tarvitse tehdä mitään tällaista. Ainoa asia, jonka voin käskeä teitä tekemään, on, että hankkiutukaa eroon egostanne ja superegostanne, ei muuta – hyvin yleisellä tasolla. Mutta te tulette seuraamaan Kristusta automaattisesti, tulette seuraamaan Krishnaa automaattisesti, sahaj. Sillä nyt olette päässeet dharman yläpuolelle, olette ylittäneet dharman rajat, jossa teidän piti seurata dharmaa. Nyt olette tulleet dharmaksi. Missä seisottekin, missä tahansa olettekin, dharma on kanssanne.

Ihmiset katsovat teitä ja sanovat: ”Tässä meillä on dharma, tätä dharmaa voimme palvoa”. Ei minkä tahansa syyn takia, vaan siksi, että olette dharman tilassa, ja olette sen yläpuolella. Puhun teille tänään näiden kaiuttimien kautta. Mutta jos kaiuttimista tulee osa Minua, Minun ei tarvitse käyttää niitä, olen niistä riippumaton. Samalla tavalla te käytätte aluksi dharmaa vakiintuaksenne. Mutta kun menette dharman yläpuolelle Viratan tilaan, silloin ette tarvitse mitään dharmaa, teistä tulee Viratan dharma. Mikä sitten on Viratan dharma? Mikä on Shri Krishnan dharma? Se on kollektiivisuus. Krishna on Aivot.

Shiva on Sydän. Ja Brahmadeva on Maksa. Aivojen kyky on se, että elämän puu, evoluution puu kasvaa alaspäin, kuten Hän sanoo. Ja tämä puu kasvaa alaspäin aivojen tietoisuudesta. Mutta jos haluatte päästä juuriin, teidän on noustava ylös. Ja sen ylösnousemuksen olette nyt saavuttaneet, olette päässeet aivojenne juuriin, jossa koko juuristonne on valaistunut, koko hermostonne on valaistunut, aivonne ovat valaistuneet ja olette valaistunut persoona. Kun olette pimeydessä, tartutte käärmeeseen, kun luulette sitä köydeksi, mutta kun olette valossa, pudotatte sen. Samalla tavalla, kun valaistutte, dharmanne on valossa. Teidän ei tarvitse turvautua keneenkään guruun tai mihinkään kirjaan tai muuhun, sillä tiedätte itse omassa valossanne, että se on väärin. Ja kollektiivisuus on tässä hyvin tärkeää. Sellainen, joka ei voi olla kollektiivinen, ei vielä ole sahaja-joogi.

Ei todellakaan ole vielä sahaja-joogi. Kollektiivinen siinä mielessä, että sellainen, joka ei voi elää yhdessä muiden sahaja-joogien kanssa, joka yrittää koko ajan löytää vikoja toisista, joka haluaa paeta vaimonsa tai miehensä kanssa asumaan jonnekin muualle, joka haluaa pois, ei ole kollektiivinen persoona. Ei ole tarpeellista sanoa: ”En voi elää sellaisissa olosuhteissa, joissa sahaja-joogit elävät”. Jos olette sahaja-joogi, jos olette joogi, voitte kyllä elää. Katsokaa Minua, olen jo aika vanha nainen, mutta voin elää missä vain. Jos viette Minut johonkin kylään tai minne tahansa, en tarvitse minkäänlaisia mukavuuksia, koska olen mukavasti Itseni sisällä. Mukavuuteni ovat sisälläni. Samalla tavalla ihminen, joka ei ole kollektiivinen – kuten monet ihmiset tulevat vain pujaan, ei muuta. Se on sama, kuin jos käy vain kerran kirkossa jouluna, ja sitten sanoo: ”Kristus ei huolehdi meistä”. Me emme tietenkään käy kirkossa tapaamassa Kristusta, mutta tarkoitan, että yhdentekevä suhtautuminen Sahaja Yogaan ei hyödytä mitenkään.

Teidän täytyy olla kollektiivisia. Ja kollektiivisuus tarkoittaa sitä, että teidän pitää osallistua jokaiseen yhteiseen tilaisuuteen. Teidän pitää tavata kollektiivia, meditoida kollektiivisesti, elää kollektiivisesti ja pyrkiä löytämään erilaisia tapoja olla kollektiivinen. On niin paljon pahoja voimia, jotka koko ajan pyrkivät hyökkäämään kollektiivisuutta vastaan. Ensiksi ne yrittävät hyökätä johtohenkilöiden kimppuun. Jos joku johtaja sanoo jollekin: ”Et saisi tehdä tuolla tavalla”, niin tämä henkilö alkaa heti levittää juttuja: ”Se johtaja on todella huono, hän on semmoinen, hän on tosi tyly. Hän ei laittanut seppelettä kaulaani, ei antanut sitä eikä tätä”. Eihän bhuuttia voi seppelöidä, vai voiko? Jos sitten tämä ei onnistu, heillä on ovelia keinoja kulkea kuiskuttelemassa ympäriinsä siellä täällä luodakseen jonkinlaista politiikkaa. Kaikki tällaiset ihmiset joutuvat ulos Sahaja Yogasta, koska on olemassa keskipakoinen ja keskihakuinen voima – molemmat toimivat yhtä aikaa ja vastakkaisesti.

Sellaisen, joka toimii kollektiivisuutta vastaan, joka pitää kiinni bhuuteistaan ja negatiivisuuksistaan, on lähdettävä Sahaja Yogasta. Ja on muistettava se, kollektiivisuus on iloisuutta, asteittain edistyvää ja eteenpäin menevää. Kaikki oli hyvin silloin, kun ihmiset menivät Himalayalle meditoimaan. Kaikki oli hyvin silloin, kun he olivat yksinään, meditoivat yksikseen saavuttaakseen jotakin kollektiiville. Mutta he eivät myöskään saaneet Oivallustaan. Kun te olette saaneet Oivalluksenne, muistakaa tämä, että olette nyt astuneet Jumalan valtakuntaan, Viratan valtakuntaan, jossa olette osa kollektiivista olentoa. Te ette ole yksin, ette voi olla yksin, ette voi eriytyä. Olette nyt heränneinä Viratan kehossa, ettekä voi päästä irti siitä. Jos yritätte päästä irti, teistä ei voida huolehtia. Jos irrotan jonkun osan kehostani, ravitseeko keho sitä silloin?

Ei ravitse! Samalla tavalla teistä on nyt tullut osa sitä kollektiivia. Ja siinä kollektiivissa Virata pitää teistä huolta, ravitsee teitä, tekee kaiken tarpeellisen teidän henkiseen, fyysiseen, mentaaliin, tunne-elämäänne ja jopa varallisuuteenne liittyvän kehittymiseksi. Mutta jos katkaisette tämän yhteyden, jos yritätte estää kollektiivia, jos yritätte aiheuttaa ongelmia kollektiiville, tai jos vain yritätte lähteä pois kollektiivista, silloin se ei kiinnosta meitä, se ei kuulu tehtäväämme. Tämä on ymmärrettävä täydellisesti kaikin mahdollisin tavoin, ja kun sen ymmärtää oikealla tavalla, silloin tietää, että kollektiivisuus ei ole vain teidän omaa edistymistänne, ei vain teidän kehittymistänne, ei vain teidän saavutuksianne, vaan koko ihmiskunnan saavutus. Luomistyön tarkoitus täyttyy tämän myötä. Ihmiset, jotka asuvat ashramissa, ovat aina paremmassa asemassa kuin yksin asuvat – aina. He saavat aina aikaan parempia tuloksia kuin yksin asuvat. Ehkä he asuvat yksin, koska he haluavat hieman yksityiselämää tai yksityisyyttä, mutta heidän yksityisyytensä ei tule auttamaan heitä. Se ei tule auttamaan heitä ollenkaan.

Mitä enemmän elätte yhdessä, mitä enemmän oleskelette yhdessä, mitä enemmän nautitte yhdessä olemisesta, sitä suuremmat ovat edistymisenne mahdollisuudet. Mitä enemmän otatte yksityisyyttä itsellenne, mitä enemmän yritätte saada irti siitä – miten tahansa sitä selitättekin -, Jumala ymmärtää teitä oikein hyvin. Kaikki sellainen, jolla eristätte itsenne valtavirrasta, yritätte päästä pois valtavirrasta, aiheuttaa teille suuria ongelmia. Tietenkin tietyissä tilanteissa voi tehdä niin, oman harkinnan varaisissa tilanteissa voi tehdä niin, mutta sahaja-joogien seurassa pitäisi olla enemmän, kuin omassa seurassaan, omassa nuhruisessa nurkassaan. Tässä asiassa voitte arvioida itseänne: oletteko mieluummin sahaja-joogien seurassa kuin kolmen neljän perheenjäsenen kanssa sirkuksessa. Voitte itse arvioida sitä. Joogi: ”Ei ole vaikeaa, Shri Mataji”. Mikään ei ole vaikeaa Sahaja Yogassa. On hyvin yksinkertaista olla sahaja-joogi ja vielä yksinkertaisempaa olla kollektiivinen. Epäkollektiivisuuteen pitää nähdä vaivaa.

Kuten sanoin, on helppoa olla juomatta. Tarkoitan viinin ja sellaisen juomista, sillä jos ei halua juoda, silloin istuu kotona – kaikki hyvin, ei tarvitse tehdä mitään. Mutta jos pitää juoda, silloin pitää mennä pubiin tai jonkun luo, avata pullo, ottaa esille tietynlaiset lasit, kaataa lasiin ja kaikkea muuta. Intiassa esimerkiksi, missä juominen on kiellettyä, saa istua pelon vallassa. Mutta henkilön, joka juo vain vettä, ei tarvitse tehdä mitään. Väärintekemiseen pitä tehdä jotakin, mutta ollakseen hyvä ei tarvitse tehdä paljon mitään – siinä säästää paljon vaivaa ja energiaa. Katsokaas, jos haluan olla paha, oletetaan näin, että haluaisin vahingoittaa jotakuta, Minun pitäisi nähdä paljon vaivaa löytää keinoja ja tapoja. Jos Minun pitäisi valehdella, Minun pitäisi miettiä kymmenen valhetta peitelläkseni sen yhden. Mutta jos kerron totuuden, sillä selvä. Olen kertonut totuuden, siinä kaikki, asia on hoidettu muutamalla sanalla.

Joten kollektiivisena oleminen on paljon helpompaa. Ei tietenkään kieroille ihmisille, koska aina, kun kierot ihmiset liikkuvat, heidän särmikkyytensä aiheuttaa ongelmia muille. Kuin tökkisi piikeillä. Mutta he, jotka ovat kukkia, sopivat kaikkialle. Ihmiset pitävät heistä. He pitävät heidän tuoksustaan, katselevat heitä, nauttivat heidän kauneudestaan. Katsokaa, tänään he näyttävät aivan lootuksen kukilta. Miten se on mahdollista? Tekemättä mitään heistä on tullut lootuksia. Miten?

Miten heistä on tullut kuin lootuksia? Ovatko he lootuksia vai päivänkakkaroita, vain Luoja tietää. Mutta heistä on tullut lootuksia sahaj-tavalla. Miten? Koska he ovat yhtä Jumalan kanssa. Kun yritämme tehdä asioita omin päin, kun yritämme tehdä jotakin yksityisesti, silloin Jumala sanoo: ”Hyvä on, kulje yksityisesti”. Mutta kun olemme julkisia, Hän pitää meistä huolen. Ja Sahaja Yogassa, kuten tiedätte, kollektiivinen kasvu on ainoa tapa ymmärtää Sahaja Yogaa. Joku tietää jotakin, joku tietää jotakin muuta, joku tietää jotakin muuta. Kun olemme kollektiivisia, silloin ymmärrämme kaikki puolet Sahaja Yogasta.

Jos vaikka joku on tutkija, joku on muusikko, joku on jotain muuta. Emme voi tietää kaikkea. Tiedätte jotakin tästä, jotakin tuosta, jotakin siitä. Kaikki joet virtaavat tähän kollektiivisuuteen, ja saatte nauttia kaikkien näiden jokien muodostamasta merestä. Teidän ei tarvitse matkustaa Intian kaikkien jokien luo, kuten Gangan, Yamunan, Saraswatin, Kaverin, tuhansia kilometrejä. Menkää meren rannalle, ne ovat kaikki siellä! Tällä tavalla teidän pitää nauttia merestä, jossa kaikki yhtyy. Siellä on kaikenlaista kaunista, josta voitte nauttia. Toivon, että tämä puja, joka on hyvin merkittävä… Ensinnäkin, niin moni asia on sahaj. Minulle kerrottiin, että tämän paikan puhelinnumero on 32 16 32.

Shri Krishnan seurassa on 64 jooginia. 32 tällä puolella ja 32 tuolla puolella, ja Hän istuu keskellä. Tätä paikkaa kutsutaan nimellä Black Lake (Schwarzsee). Krishna on musta. Tämä paikka tuli aivan yllättäen, ja tämä on ainoa paikka tässä niin sanotussa militaristisessa Sveitsissä, jossa ihmiset saavat nukkua maassa. Ihmisten ei ole tarkoitus nukkua maassa. Jos ei ole sänkyä, pitää leijua ilmassa, mutta maahan ei saa koskea. Tällaista typerää militaristimeininkiä täällä harjoitetaan! Teille löytyi tällainen sopiva, käytännöllinen ja halpa paikka kuin taivaan lahjana. Meitä ympäröi täällä suuri kauneus, ja myös lehmiä, niin paljon lehmiä, kun on Krishnan syntymäpäivä.

Niin paljon lehmiä, pidän niin paljon niistä, ja kun lehmien kellot kilkattavat – kuulin niitä aamulla ja illalla -, niin kaunista! Ja kun ne palaavat kotiin illalla, kuinka – sitä kutsutaan nimellä ’goraj’ – niiden jalkojen nostattama pöly täyttää taivaan. Tunsin aivan kuin Gokul olisi täällä. Tästä päivästä on vielä kerrottava, että tämä on kuudestoista Shri Krishna -puja. Tämä on monella tapaa todella suurenmoinen puja, johon olette osallistumassa, jota varten ihmisten on täytynyt kokea ’janma’ (syntymä) tuhansia tuhansia kertoja ja suorittaa monta ’punyaa’ (ansiota), jonka te taas olette saaneet täysin ’sahaj’, koska teissä täytyy olla jotain aivan erityistä. Jumala siunatkoon teitä!