Shri Krishna Puja, The State of Witnessing

(Italy)

Feedback
Share

Shri Krishna Puja. Garlate, Como (Italy), 6 August 1988.

Olemme tänään kokoontuneet tänne palvomaan Shri Krishnaa. Meidän on ymmärrettävä Shri Krishnan tulemisen merkitys Vishuddhi-chakralle. Kuten hyvin tiedätte, on Shri Brahmadeva inkarnoitunut paria kertaa lukuun ottamatta. Shri Ganesha on myös kerran syntynyt Jeesus Kristuksena. Mutta Vishnu tattwa, Vishnun periaate on syntynyt monta kertaa maan päälle, koska Jumalattaren oli synnyttävä tänne monta kertaa. Heidän oli tehtävä monta kertaa työtä yhdessä, ja Vishnun periaatteen kanssa Mahalakshmi-periaate on auttanut ihmisten ylösnousemusta. Vishnun periaate on siis ylösnousemustanne varten, ihmisten evoluution prosessia varten. Tämän tulemisen kautta ja Mahalakshmin voiman kautta olemme muuttuneet ameban tasolta ihmisolennoiksi. Tämä on tapahtunut meille spontaanisti, mutta Vishnun periaatteen oli käytävä läpi monia inkarnoitumisia kehittyäkseen. Kuten tiedätte, Shri Vishnu inkarnoitui aluksi kalana ja kehittyi edelleen kunnes tuli Shri Krishnan tilaan, jossa Hänen sanotaan olevan täydellinen. Mutta on ymmärrettävä, että Hän työstää meidän keskushermostoamme, Hän rakentaa keskushermostoamme.

Evoluutiomme aikana keskushermostomme on saanut muotonsa. Tämä keskushermosto on antanut meille kaiken ihmisen tietoisuuden meissä; muuten meistä olisi tullut kuin kiviä Mutta rakentamalla tietoisuuttamme pala palalta, muodostamalla sisällemme eri chakroja, Vishnun periaate on tuonut meille ymmärryksen siitä, että meidän on etsittävä totuutta, ja lopulta meidän on tultava sahaja-joogeiksi. Shri Krishnan periaate on niin tärkeä, että tasolla, jota kutsutaan Vishuddhi-chakraksi, meistä tulee täydellisiä siinä mielessä, että kun teidän Sahasraranne on auennut, alatte tuntea värähtelyjä, mutta ette ole vielä aivan täydellisiä. Jos olisitte aivan täydellisiä, se olisi merkinnyt evoluutionne loppua. Jos evoluutio olisi päättynyt siinä vaiheessa, Sahaja Yogaa ei olisi tarvittu. Mutta oikeastaan se tarkoittaakin sitä, että Sahasraran auettua teidän on tultava alas Vishuddhi-chakraanne, eli kollektiiviinne. Jos tätä ei tapahdu Vishuddhi-chakrassanne, jos Vishuddhi-chakranne ei valaistu, ette voi tuntea värähtelyjä. Kuten eilen näitte, muusikot alkoivat soittaa aivan uudessa ulottuvuudessa. Se ei johtunut pelkästään siitä, että heidän Kundaliininsa heräsi, Kundaliini heräsi kyllä varmasti, mutta sen täytyi laskeutua heidän Vishuddhi-chakraansa. Jos en olisi tuonut sitä takaisin heidän Vishuddhi-chakraansa, heidän kätensä ei olisi liikkuneet niin nopeasti, he eivät olisi tunteneet Shri Krishnan suloisuutta, ’madhuryaa’, eivätkä he olisi voineet ilmentää sitä.

Kaikki sormienne ja käsienne kautta tapahtuva ilmaisu saavuttaa uuden tietoisuuden luoda ’madhuryaa’, suloisuutta. Taiteessanne, musiikissanne, eleissänne, kaikessa siinä kätenne ovat hyvin tärkeitä. Mutta, kuten tiedätte, Vishuddhi-chakralla on tärkeä rooli kuudessatoista chakrassa tai alakeskuksissa, jotka huolehtivat kasvoistamme, korvista, nenästä, silmistä, kaulasta, näistä kaikista Vishuddhi-chakra pitää huolta. Sen seurauksena teistä voi tulla suuria näyttelijöitä, silmänne voivat loistaa viattomuutta, ihonne voi hohtaa kauniina, korvanne voivat kuulla jumalaista musiikkia, nenänne voi näyttää arvokkuuttanne. Samalla tavalla koko kasvojenne ilmaisu muuttuu. Jos olette kovin karkea ja kiivasluonteinen ihminen ja kasvonne näyttävät kovilta, tai jos käyttäydytte koko ajan kuin kerjäläinen tai itkette ja valitatte koko ajan ja kasvonne näyttävät surkeilta, kaikki muuttuu ja tulee keskelle, jolloin näytätte kauniilta ja viehättävältä pyhällä tavalla, ja kasvonpiirteenne muuttuvat hyvin lempeiksi. Vishuddhi-chakra huolehtii myös hampaista ja kielestä. Harmia tuottavat hampaanne paranevat, ja joskus – kuten kerroin, en ole koskaan elämässäni käynyt hammaslääkärissä. Teidän ei siis tarvitse enää mennä hammaslääkäriin, jos Vishuddhi-chakranne on kunnossa. Myös kielenkäyttönne paranee.

Esimerkiksi jotkut ihmiset ovat luonteeltaan hyvin sarkastisia. He eivät pysty sanomaan mitään kauniisti, he ovat koko ajan sarkastisia ja puhuvat pisteliäästi. Joillakin ihmisillä on tapana puhua loukkaavasti. Jotkut ihmiset ovat kerjääviä luonteeltaan, he puhuvat koko ajan kerjäävään sävyyn. Heissä ei ole arvokkuutta eikä lempeyttä, ei myöskään itsevarmuutta. Jotkut ihmiset saattavat änkyttää, jotkut eivät pysty nousemaan näyttämölle pitämään puhetta. Kaikki tällainen jää pois heti, kun Vishuddhi-chakra tulee kuntoon. Tämä on vain ulkoista, tämä on Vishuddhi-chakran paranemisen ulkoinen ilmenemismuoto teissä, mikä tapahtuu Shri Krishnan heräämisen myötä Vishuddhi-chakrassanne. Mutta todellisuudessa te muututte sisällänne todistajiksi. Teistä tulee todistajia siinä mielessä, että kaikkea häiritsevää, teitä vaivaavaa, kaikkia ongelmia alatte vain katsella, alatte todistaa, alatte nähdä ne, eivätkä ne häiritse teitä.

Tällä näkemisellä, tällä todistajan tilalla on valtava voima. Kaikki ongelmat, mitä katselette ilman ajattelemista, ratkeavat. Jos teillä on ongelmia ja vain todistatte niitä – sitä kutsutaan ’tatasthiksi’, mikä tarkoittaa, että seisotte rannalla ja katselette aaltojen liikettä – silloin tiedätte miten ratkaista ongelmanne. Teidän todistajuutenne pitää kehittyä, ja joskus näen, että ihmisten on koettava hieman vaikeuksia, että tämä todistajuus kehittyisi. On tärkeää, että kun Kundaliini alkaa kehittää teitä Sahasrarasta alaspäin ja liikkua chakroissanne ja rikastuttaa niitä, niin Vishuddhi-chakraan jäädessään Se todellakin saattaa yrittää viedä teitä erilaisiin myllerryksiin. Silloin alatte ajatella: ”Katsokaa nyt, elämäni oli niin autuasta. Minulla oli paljon siunauksia, mutta mitä nyt on tapahtunut?” Mutta silloin teidän pitää tulla ’tatasth’-tilaan, eli teidän pitää tulla todistajiksi. Jos teistä tulee todistaja, kaikki tulee paremmaksi. Esimerkiksi jos teette työtä jossakin.

Heti, kun tulette todistajaksi, huomio kääntyy sisällenne ja alatte katsoa asioita sisältä ulospäin. Sen seurauksena näette täsmälleen mitä on vikana ja missä, ja kun teillä on todistamisen voima, te pääsette yli ongelmista, joita teillä on. Ongelmat ratkeavat hyvin helposti, jos tiedätte miten todistaa koko tilannetta eikä mennä siihen mukaan. Tämä on kaikkein paras tila, jota kutsutaan ’sakshiswarupatvaksi’, jonka saatte, kun Kundaliini nousee, ja yhteys vakiintuu, ja jumalallinen säde alkaa loistaa teihin sen kautta ja rikastuttaa Vishuddhi-chakraanne. Shri Krishnan nimi tulee sanasta ’krishi’, mikä tarkoittaa kyntämistä, maan kyntämistä viljan istutusta varten. Hän on tehnyt kynnön valmiiksi puolestamme siinä mielessä, että Hän on luonut meidät niin, että kun on itämisen aika, olette jo valmiita siihen. Mutta me ihmiset vahingoitamme Vishuddhi-chakraamme monilla väärillä asioilla, kuten olette nähneet, että poltamme, käytämme huumeita ja tupakkaa ja kaikkea sellaista, jolloin Vishuddhi-chakramme menee epäkuntoon. Sen lisäksi, jos olette sellainen, että ette puhu ollenkaan, tai puhutte liikaa, tai huudatte ja kiljutte, kiivastutte ja korotatte ääntänne, mikä myös pilaa Vishuddhi-chakran. Aivan ensimmäiseksi teidän on Vishuddhi-chakraa käyttäessänne muistettava, että sitä pitää käyttää suloisuuteen, ’madhuryaan’. Jos haluatte sanoa jotakin jollekin, yrittäkää sanoa sellaista, mikä on kaunista ja ystävällistä, harjoitelkaa sitä.

Tietyissä paikoissa olen huomannut, että ihmiset ovat tottuneet tietynlaiseen tapaan puhua, ja joskus he eivät pysty puhumaan kauniilla tavalla. Heistä tuntuu epädharmiselta puhua kauniisti ihmisille. He uskovat, että heidän täytyy todellakin puhua tavalla, joka loukkaa muita. Muiden loukkaaminen ei ollut Shri Krishnan dharman mukaista. Hän joko tappoi, tai oli lempeä, ei mitään siltä väliltä. On siis oltava ihmisille lempeä tai tapettava joku. Tappamisen voitte unohtaa, joten jäljelle jää vain lempeys. Teidän kaikkien on oltava lempeitä toisillenne, erityisesti sahaja-joogien on oltava erityisen lempeitä toisilleen. Kun olette tekemisissä toistenne kanssa, teidän pitää sanoa lempeästi, jos huomaatte jonkun tekevän jotain väärää: ”Kuule, tämä ei ole oikein. Olet nyt tullut Sahaja Yogaan.

Nyt sinun on käyttäydyttävä sillä tavalla tai tällä tavalla.” Shri Krishnan elämällä oli toinenkin merkittävä rooli, koska Hän tuli maan päälle Shri Raman jälkeen, joka oli myös Shri Vishnu. Kun Shri Rama tuli, ihmiset olivat hyvin tietämättömiä, he eivät tienneet mitään dharmasta. Kuninkaana Hän halusi opettaa heille dharmaa, ja siksi Hänen täytyi muuttua hyvin vakavamieliseksi. Niinpä Hänen inkarnaationsa oli luonteeltaan hyvin vakavamielinen isä, joka tyynesti kohtasi kaikenlaiset mullistukset ja loi mielikuvan hyväntahtoisesta kuninkaasta. Sen seurauksena, kun Hänen inkarnaatioaikansa oli ohi, ihmisistä tuli hyvin vakavamielisiä, ja uskonnosta tuli hyvin vakavaa, ja alkoi kaikenlainen ritualismi; ihmisistä tuli äärimmäisen jäykkiä, ja tämä jäykkyys tappoi kaiken elämänilon, ja jäykkyydestä seurasi myös muuta, siitä alkoi ’brahmanismi’ (pappisvalta). Brahmanismi alkoi Intiassa, kun ihmiset alkoivat käyttää brahmanismia syntymäoikeutena, vaikka ei ole kenenkään syntymäoikeus olla brahmin, vaan on tultava brahminiksi. Oivalluksen jälkeen teistä tulee brahmineja, tämä oli tosiasia ei vain Shri Krishnan aikana, vaan myös Shri Raman aikana, koska Shri Rama itse ei ollut brahmin. Hän antoi toisen henkilön kirjoittaa Hänen Ramayanansa, ja hän oli Valmiki, joka kuului shidul-kastiin ja oli kalastaja. Yllättäen Hän pyysi tätä kalastajaa kirjoittamaan Ramayanan, vaikka hän ei ollut brahmin, ja Rama teki hänestä brahminin samalla tavalla kuin teistäkin on tullut brahmineja, Brahman tuntijoita.

Ne, jotka tuntevat Brahman, ovat brahmineja, eivät ne, jotka ovat syntyneet brahminien kastiin. Tästä syystä ihmiset joskus hermostuvat, että kuinka tällaiset voivat olla brahmineja, kun he ovat niin perverssejä ja tekevät kaikenlaista syntiä. Mitään sellaista uskontoa ja sen jäykkiä aatteita seuraamalla ei voi tulla paremmaksi. Jos kutsutte itseänne kristityiksi, silloin kristityssä täytyy näkyä yksi asia: teidän silmänne eivät saa olla himokkaat. Haluaisinpa tietää kuinka moni kristitty voi väittää itsestään sellaista. Jos he eivät himoitse silmillään naisia, he himoitsevat niillä esineitä. Ei siis voida sanoa, että tulemalla kristityksi meistä on tullut todellisia kristittyjä; samaa voidaan sanoa hinduista. Hindu-uskonnossa Krishna on sanonut, että atma (henki) asuu jokaisessa. Hän ei ole sanonut, että ihmisen ’jati’, kasti määräytyy syntymässä. Mutta hindut uskovat, että jokaisella on ’jati’, ja että jokainen on erillinen olento; joitakin ihmisiä pitää kohdella alempina, joitakin korkeampina.

Tämä on täysin päinvastoin kuin Shri Krishna on opettanut, sillä Hän sanoi, että kaikissa on Atma. Sahaja Yogassa olemme nyt todistaneet, että mitä tahansa uskontoa ihminen seuraa, mitä tahansa oppia tai filosofiaa hän seuraa, mitä tahansa, heistä kaikista voi tulla oivaltaneita, eikä kukaan ole ylempi tai alempi. Helpointa on uskoa, että kaikki muut ovat väärässä ja vain me oikeassa. Mutta kaikki näin uskovat ihmiset joutuvat menemään suoraan helvettiin, koska he eivät ole löytäneet totuutta. Totuus on se, että on saatava oivallus, ja jos ei ole oivaltanut, ei ole lähelläkään Jumalaa. On astuttava sisään Jumalan Valtakuntaan. Kristus itse on sanonut: ”Teidän on astuttava Jumalan Valtakuntaan. Teidän on synnyttävä uudestaan. Ja kun huudatte Minua, ’Kristus, Kristus’, en tunne teitä.” Hän sanoi sen täysin avoimesti, Hän varoitti teitä.

Samoin Mohammed Sahib on sanonut: ”Kun ’qayaman’, ylösnousemuksen aika koittaa, teidän kätenne alkavat puhua.” Hän sanoi myös hyvin selvästi: ”’Qayamaan’ asti voitte tehdä esimerkiksi ’rozaa’ (paasto, kieltäymys) ja muuta. Mutta kun ’qayaman’ aika tulee, kun saatte ylösnousemuksenne, silloin teidän ei enää tarvitse.” Hän sanoi sen selvästi. Mutta kukaan ei yritä selvittää mitä ’qayama’ tarkoittaa, he vain yrittävät löytää vikoja sieltä ja täältä ja taistella keskenään. Hän on jo puhunut ylösnousemuksen ajasta, ”Kun kätenne alkavat puhua”, se tarkoittaa Sahaja Yogaa. Eli sen jälkeen ei tarvitse tehdä mitään. Hänen mukaansa silloin ihmisestä on tullut ’pir’, opettaja. Kun ihmisestä on tullut ’wali’, pyhimys, hänen ei tarvitse tehdä enää mitään, ja silloin hänestä tulee ’dharmatit’. Myös intialaisen filosofian mukaan Shri Krishna on sanonut: ”Ihmisestä tulee ’dharmatit’, uskonnon yläpuolella oleva.”

Se tarkoittaa, että uskonto muuttuu osaksi ihmistä. Ette tarvitse mitään ulkoisia uskontoja, joista ei ole mitään hyötyä. Se on sanottu selvästi. Krishna on sanonut sen selvemmin kuin kukaan muu, erittäin selvästi, että on mentävä gunien ja dharmojen yläpuolelle, mikä tarkoittaa, että on muututtava sisäisesti uskonnolliseksi, eikä sellaiseksi, joka vain ulkoisesti on joku kristitty, hindu tai muslimi. Ei. On muututtava sisäisesti. Sen tuloksena olette nähneet, mitä Shri Krishnakin on sanonut: ”Kun muututte sisältä päin, silloin Minun ei tarvitse sanoa: Älkää juoko, älkää tehkö sitä, älkää tehkö tätä’, ei mitään sellaista.” Te ette vain tee sellaista. Te vain ette tee sellaista, ja te ymmärrätte sen oikein hyvin, että sellaista ei pidä tehdä, ja tällaista ei pidä tehdä. Jotta ihmiset pääsisivät yli kaikesta uskonnollisesta typeryydestä, Krishna tuli maan päälle.

Tämä tuleminen oli hyvin tärkeä, mutta en tiedä kuinka moni ihminen ymmärtää tämän. Hän tuli näyttämään, että kaikki on Leelaa, Jumalan näytelmää. Miksi pitäisi olla vakava? Miksi pitäisi olla ritualistinen? Ei Jumalaa voi sitoa mihinkään rituaaleihin. Krishna tuli maan päälle kertoakseen, että teidän ei pidä sitoa itseänne rituaaleilla, joilla ei ole mitään merkitystä. Tätä Hän opetti jo aikoja sitten. Hän opetti näin kuusi tuhatta vuotta sitten, mutta edelleen jokaisessa uskonnossa on hyvin paljon rituaaleja. Kun inkarnaatiot kuolivat, ihmiset aloittivat rituaalit, ja kaikenlaista kummallista. Silloin, kun Shri Krishna kuoli, ihmiset eivät tienneet mitä tehdä.

Koska Hän oli sanonut: ”Ei enää rituaaleja, nauttikaa ’holi’-juhlasta, riemuitkaa, olkaa iloisia, tanssikaa ja laulakaa”, näin Hän sanoi. No, mitä tehdä, jos Hän on sanonut näin? Silloin ihmiset keksivät uuden tavan: ”Tehdään siitä romanttinen juttu.” Ihmiset osaavat muuttaa kaiken kieroutuneeksi; siinä heitä ei voita kukaan. Niinpä he tekivät Hänestä hyvin romanttisen persoonan, jolla oli romanssi Radhan kanssa. Radha, ’ra’ on energia, ’dha’ on se, joka ravitsee energiaa. Esitettiin Krishnan romanssia Hänen kanssaan, joka oli itse Mahalakshmi, jolla näytettiin Hänen suhdettaan Mahalakshmiin, aivan kuin He olisivat mies ja vaimo. Muutamat runoilijat alkoivat kuvata Heitä miehenä ja vaimona, ja kaikkea muuta typerää. Jumalallisessa suhteessa ei ole mitään sellaista kuin mies ja vaimo; on voima, joka on potentiaalinen, ja voima, joka on kineettinen. Sellaista suhdetta ei ole olemassa, jollaiseksi ihmiset yrittävät sen tehdä, koska ihmisillä on tapana tuoda kaikki Jumalalliset inkarnaatiot omalle tasolleen.

Kuten olette huomanneet – parhaita tässä ovat kreikkalaiset, jotka toivat kaikki suuret inkarnaatiot omalle tasolleen. Samalla tavalla ei Shri Krishnallekaan oikein voitu tehdä mitään, joten he sanoivat: ”Hyvä on, tehdään Hänestä sitten romanttinen, se kelpaa meille.” Se kelpasi hyvin monille kamalille ihmisille. Meillä oli Lucknowssa eräs Nawab, jolla oli 365 vaimoa, ja hänellä oli tapana pukeutua kuin Shri Krishna, joskus kuin Radha, ja tanssia, ja hän sanoi: ”Nyt minusta on tullut Shri Krishna.” Tuli monia guruja Shri Krishnoina huiluja soitellen, ja he kutsuivat kaikkia muita ’gopeikseen’ (Krishnan seuraaja) ja kaikkea sellaista. Täyttä puppua. Meillä on nyt monia tällä tavalla toimivia ryhmiä, ’brahma kumarit’ ja muut. Jos on yksi Krishna, kaikki muut ovat ’gopeja’, jotka elävät naimattomina, ja kaikkea muuta roskaa. Tällainen on täydellisen absurdia ja kieroutunutta, ja se tahraa Shri Krishnan nimen. Shri Krishna oli Yogeshwara.

Hän oli Yogeshwara ja niin kiintymätön, että kerran, kun Hänen vaimonsa, jotka olivat Hänen voimiaan, kertoivat, että ”Haluaisimme mennä joen toiselle puolelle palvomaan erästä pyhimystä”. Hän sanoi: ”Hyvä. Miksi ette sitten mene?” He vastasivat: ”Joki tulvii, emmekä tiedä miten pääsemme yli.” Krishna sanoi: ”Hyvä on, menkää joen luo ja sanokaa, että haluatte mennä tapaamaan erästä pyhimystä, ja Shri Krishna on käskenyt tulvan laskea. Jos Shri Krishna on Yogeshwara, ja jos Hänellä ei ole vaimoja, silloin sinun pitää antaa tulvan laskeutua.” Niin he menivät joelle ja sanoivat: ”Jos Shri Krishnalla ei ole ollut vaimoja, ja Hän on Yogeshwara, laske tulvasi”. Niin joen vesi laski. He olivat yllättyneitä, koska Hänen piti olla heidän miehensä, ja kuitenkin Hän on Yogeshwara. Hän on niin kiintymätön.

He ylittivät joen ja menivät palvomaan pyhimystä. Pyhimys sanoi: ”Nyt voitte mennä takaisin.” Kun he olivat palaamassa, he huomasivat, että joki tulvi jälleen. Niin he palasivat pyhimyksen luo ja kysyivät: ”Miten me pääsemme nyt takaisin?” Pyhimys kysyi: ”Miten te tulitte?” He vastasivat: ”Shri Krishna pyysi meitä kysymään joelta, oliko Hän Yogeshwara, ja sitten joen piti mennä alas.” ”Hyvä, menkää sanomaan joelle, että pyhimys ei syönyt yhtään mitään, ja hän oli täysin kiintymätön ruokaan, niin joen vesi laskee.” He hämmästyivät, koska he olivat ruokkineet häntä ja hän oli syönyt kaiken, aivan kaiken. He menivät joelle ja sanoivat: ”Oi, joki, pyhimys ei syönyt lainkaan, hän oli täysin kiintymätön ruokaan, hän ei koskenutkaan siihen”. Ja joen vesi laski.

He ihmettelivät kuinka voi olla, että pyhimys söi kaiken ruoan eikä syönyt mitään? Se tarkoittaa, että hän oli ’aswadha’-tilassa, hän ei ollut kiintynyt ruokaan, hän oli kiintymätön, ja vaimot olivat yllättyneitä siitä. Tämä kuulostaa valheelta ihmisen näkökulmasta, mutta sitä se ei ole. Se ei ole valhe. Hän on Yogeshwara ja Hän on niin kiintymätön. Ihmiset eivät ymmärrä Jumaluutta, ja he miettivät, miten voi olla, että mies, jolla on 16 000 vaimoa, ja viisi muuta vaimoa, voi olla edelleen naimaton? Koska Hän oli Yogeshwara. Sellaisia teidän kaikkien pitää olla, Yogeshwaroja. Olette naimisissa, teillä on lapsia. Olen iloinen, että olette menneet naimisiin, koska on suotuisaa avioitua.

Mutta teidän ei pidä kiintyä perheeseenne, ”Minun lapseni, minun perheeni.” Olen nähnyt monen ihmisen tulevan Sahaja Yogaan, avioituvan ja katoavan; sillä heille se merkitsee: ”Nyt olen naimisissa, nautin perheestäni, pidän huolta perheestäni.” Meidän perheemme on koko universumi, ei vain oma vaimo ja lapset, vaan koko universumi on perheemme. Tämän Shri Krishna yritti osoittaa elämässään, että koko universumi on teidän perheenne. Olette universaaleja olentoja. Tästä Hän puhui koko ajan, että olette universaaleja olentoja, ja teidän pitää olla osa kokonaisuutta. Te olette osa kokonaisuutta, mikrokosmoksesta tulee makrokosmos, eikä tämä ole mikään luento, vaan sisällänne teidän täytyy kehittää kollektiivista tietoisuuttanne. Tämä on Shri Krishnan lahja, koska aivoissa Hän muuttuu Virataksi. Meillä on siis kolme identiteettiä sisällämme. Sydämessä on Shiva, aivoissa Shri Krishna, Virata, ja maksassa Brahmadeva.

Meillä on kolme identiteettiä, ja vatsassa, Voidissa, kuten sitä kutsutaan, muodostuu Guru-tattwa, jossa kaikki suuret Gurut aina Adi Nathasta, Mohammed Sahibista ja muista Shirdi Sai Nathaan saakka; kaikki He muodostavat Guru-periaatteen, jota palvoimme viimeksi, kun olimme Andorrassa. Se, miten he ovat kaikki yhteydessä toisiinsa, ja miten he ovat yhdessä toimien tuoneet teidät todistajan tilaan, on hyvin tärkeä asia. Teidän Vishuddhi-chakranne on saatava parempaan kuntoon. Ensinnäkin tämä syyllisyyden tunto oli kuulkaa niin suurta eilen, että sitä oli mahdotonta saada vedettyä ulos. Ei ole mitään syytä tuntea syyllisyyttä, se on muotijuttu, pelkkää muotia: ”Olen pahoillani”, aamusta iltaan, ”Olen pahoillani, olen pahoillani”. Mistä olette pahoillanne? Siitäkö, että olette ihminen, vai että olette sahaja-joogi? On oltava lempeä myös itseään kohtaan. Jos koko ajan hokee, ”Olen pahoillani, minun ei olisi pitänyt tehdä niin, ei olisi pitänyt tehdä näin”, ja koko ajan on pahoillaan ja tuntee syyllisyyttä, se pilaa vasemman Vishuddhinne. Kun vasen Vishuddhi on pilalla, silloin teidän Krishna Tattwanne häviää.

Silloin ette tunne kollektiivisuutta, silloin ette voi ymmärtää mikä teissä on vialla. Jos teidän täytyy sanoa, että olette pahoillanne, sanokaa se Jumalalle, ja sen jälkeen älkää enää pahoitelko. Kohdatkaa asia. Mitä tahansa väärää olettekin tehneet, kohdatkaa se! Tämä oli väärin, hyvä, en enää tee niin. Älkää väittäkö vastaan, älkää jatkako sitä, kohdatkaa asia ja sanokaa: ”Tämä oli väärin, ja tätä virhettä en tee enää uudestaan”. Se riittää. Sillä tehän olette nyt pyhimyksiä. Teistä on nyt tullut ’waleja’, teistä on nyt tullut oivaltaneita sieluja, teistä on nyt tullut ’atmajoita’. Teissä on Brahmachaitanya, olette nähneet valoa päidenne yläpuolella, olette nähneet todisteen siitä.

Minun ei tarvitse antaa teille muuta todistusta. Ainoa asia on, että teidän pitää ymmärtää ja olla tietoisia omasta asemastanne. Kuten Shri Krishna on sanonut: ”Teidän on oltava tietoinen omasta Itsestänne”. Ensin on saatava itseoivallus, ja sitten on oltava tietoinen omasta asemastaan. Tulette yllättymään kuinka teille kehittyy oikeanlainen huomio ja ymmärrys. Se on todellakin helppoa, kun tiedätte, että olette saavuttaneet todistajan tilan. Pyydän, että yritätte tehdä itsestänne todistajia. Kun näette jotakin, menkää ajatuksettomaan tietoisuuteen, se on teidän linnakkeenne. Älkää ajatelko. Nähkää edessänne oleva kauneus, joka vain virtaa.

Katselkaa kuinka puut seisovat hiljaa ja tarkkailevat teitä kaikkia. Ne ovat täysin hiljaa, mikään ei liiku, ne eivät anna yhdenkään lehden liikahtaa. Antaa sen olla näin, kunnes alkaa tuulla. Äiti aloittaa tuulen. Siihen asti vain olemme hiljaa ja katselemme. Kuinka nämä vuoretkin katselevat kaikkea liikkumattomina ja säteilevät iloa ja kauneutta. Samalla tavalla meidän on tultava todistajiksi. Meidän ei tarvitse puhua paljoa, meidän ei tarvitse olla hiljaa, vaan todistaa keskellä kaikkea kuin ’leelaa’ (näytelmä). Siksi Häntä kutsutaan Leeladharaksi, joka tarkoittaa ihmisessä olevan leelan ylläpitäjää. Se ei tee teistä hulluja eikä kummallisia, vaan se tekee teistä iloitsevia.

Kaikki, mikä tekee teistä iloitsevia, on Shri Krishnan Vishnu-periaatetta. Toivon, että me kaikki alamme nauttia Vishnu-periaatteestamme tämän jälkeen, kuten olemme nauttineet siitä aikaisemmin meditoidessamme. Kun meditoimme, me menemme ajatuksettomaan tietoisuuteen. Kun olemme ajatuksettomassa tietoisuudessa, vain silloin kasvamme, muuten emme voi kasvaa. Vaikka mitä yrittäisimme, me emme kasva. Jos emme meditoi, emme pääse ajatuksettomaan tietoisuuteen. Kaikki ne, jotka haluavat menestyä jollakin elämän alueella, jollakin tavalla, ne jotka haluavat tulla vaikkapa suuriksi artisteiksi, tiedemiehiksi, joksikin suuriksi, Sahaja Yogassa on tärkeää se, että meditoi, muuten Kundaliini laskeutuu, ja menetätte kaiken lahjakkuutenne. Se on tosiasia, joka on kerrottava. Olette nähneet kuinka ihmiset ovat muuttuneet. Mutta joskus se voi olla hyvin väliaikaista ja se voi kadota, jos ihmiset eivät omaksu sitä oikealla tavalla.

Toivotan teille kaikille paljon onnea todistajuudessanne. Todistajuuden tilassa emme millään tavalla ilmaise itseämme kummallisella tavalla, vaan katsomme vain itseämme. Sillä olemme itse luoneet kaikki ongelmamme, ja vain me itse, irrottamalla itsemme itsestämme, voimme nähdä ongelmat ja ratkaista ne. Tiedän, että Jumalan armosta te kaikki tulette kasvamaan paljon, ja tämä tila täytyy saavuttaa. Joka tilanteessa, olipa kysymys sitten siunauksesta, edistymisestä tai myllerryksestä, teidän on oltava ’merikelpoisia’. Jokainen merikelpoinen laiva pystyy kohtaamaan monenlaisia kauniita purjehdusmatkoja, meren myllerrystä tai myrskyjä. Jumala siunatkoon teitä.