Guru Puja. Lago Di Braie (Italy), 23 July 1989.

Tänään meillä kesti hieman normaalia kauemmin, että pääsimme tänne lavalle, jossa voimme keskittyä palvomaan Gurua. Kun palvomme Guruamme, meidän on tiedettävä, että yritämme oikeastaan herättää sisällämme olevaa Guru-periaatetta. Ette ole täällä palvomassa ainoastaan Guruanne. Saatatte palvoa useita kertoja, ehkä tunnette värähtelyjen virtaavan, ehkä tunnette niiden täyttävän olemuksenne ja tunnette itsenne yleviksi ja vahvistuneiksi. Tätä vahvistumista on pyrittävä säilyttämään sisällään, joten muistakaa aina, kun palvotte mitä tahansa periaatetta ulkopuolellanne, niin pyrkikää silloin palvomaan omaa periaatetta sisällänne. Kuten tiedätte kaikkien meidän sisällämme sijaitsee Gurun periaate. On hyvin mielenkiintoista huomata, että Guru-periaate piirtyy kauniisti Nabhi Chakran ympärille. Emme koskaan näe minkään chakran olevan yhteydessä Guru-periaatteeseen. Näette Nabhin ja sen ympärillä oleva alue on Bhavasagara. Tämä Bhavasagara, joka on illuusion valtameri, ei voi olla Guru. On siis olemassa piilossa olevia chakroja Bhavasagarassa sisällämme, jotka pitää herättää ja saada valaistumaan, vakiintumaan.

Kuten voitte nähdä tämän periaatteen rajat ovat ovat syntyneet Swadishthana Chakran liikkeen tuloksena. Swadishthan Chakra antaa teille ennen kaikkea luovuuden. Henkilön, joka on guru, täytyy olla luova luonteeltaan. Jos ei ole luova, ei voi tulla guruksi. Esimerkiksi, edessänne on oppilaita joiden kanssa teidän pitää keskustella. Teidän on puhuttava jumalallisen taianomaisia sanoja, jotta tekisitte vaikutuksen oppilaisiin, tai ihmisiin, jotka pitävät teitä guruina, osoittaaksenne, että teissä on paljon enemmän jumalaista taikaa kuin heissä. Jos olette hyvin arkipäiväinen persoona, hyvin tavallinen, ettekä osaa kirjoittaa kauniita runoja tai kauniita lauseita, ette osaa käyttää huumoria tai pilailla, ette osaa maalata tai tehdä kauniita seinäkoristeita, tai tehdä kodistanne kaunista; jos teiltä puuttuu luovuus, teiltä puuttuu myös Guru-periaate, sillä gurun täytyy pystyä luomaan tavallisista ihmisistä jotain tavallisesta poikkeavaa. Hänen on pystyttävä luomaan uusi persoonallisuus vanhasta, joka on turmeltumassa. Niinpä ensimmäinen periaate, joka teidän on ymmärrettävä sisällänne on se, että teidän on pystyttävä luomaan henkilölle uusi persoonallisuus. Miten se sitten tapahtuu?

Tietysti teillä on voimia, joilla voitte nostaa Kundalinin, teillä on voimia, joilla voitte parantaa ihmisiä, teillä on voimia pitää suuria puheita tai jutustella. Kaikesta tästä huolimatta, jos ette pysty luomaan uutta persoonallisuutta ihmisille, joiden kanssa olette tekemisissä, te ette ole guruja. Tällaisen uuden persoonallisuuden on oltava aivan erityinen persoonallisuus, joka on hyvin ainutlaatuinen yhdistelmä myötätuntoa ja dynaamisuutta. On siis tärkeää, että käytätte luovuudessanne myötätunnon energiaa. Voitte muovata ihmisiä vain myötätunnon avulla, ei koskaan vihalla, ei koskaan painostamalla eikä leveilemällä guruuden voimillanne. Teidän on käsiteltävä koko tilannetta ja ihmisen persoonallisuutta hyvin varovaisesti osoittaen kunnioitusta, huolenpitoa ja rakkautta henkilöä kohtaan, jolle annatte oivalluksen. Jos vain leveilette sillä, että olette suuri guru, niin se saa aikaan vain eräänlaista pelkoa, ja jonkin ajan kuluttua ihmiset eivät enää halua nähdä teitä. Siispä kaikkein tärkein asia Guru-periaatteessa on, että teidän pitää pystyä luomaan. Moni ihminen saa kyllä oivalluksen, he saavat oivalluksen ja sitten he ehkä asuvat jossain ashrameissa. He tulevat pujiin, kuuntelevat musiikkia, ehkä tanssivat, nauravat ja ovat kollektiivisia, mutta heidän Guru-periaatteensa ei ole herännyt ennen kuin he ovat luoneet monia uusia sahaja-joogeja.

Gurun visio pitäisi siis olla: ”Kuinka monta sahaja-joogia aion saada aikaan? Kuinka aion käyttää tätä luovuuttani saadakseni aikaan enemmän sahaja-joogeja?” Swadishthana Chakran perusta, tai sen sisin olemus, esteettisyyden lisäksi; Swadishthana Chakran voima ja energia on huomio. Jos huomionne huojuu, jos huomionne on hetken siellä, hetken täällä; jos huomionne kautta vain kritisoitte toisia ettekä pysty näkemään omia puutteitanne; jos huomionne kautta näytätte ihmisille, että olette pinnallinen ja tyhjänpäiväinen, silloin Guru-periaatteenne on mennyt hukkaan. Silloin Sahaja Yogan ponnistelut ovat menneet hukkaan, ja myös Gurunne työ on mennyt hukkaan. Minimivaatimus on, että huomio on ensin puhdas Mutta puhdas huomio ei tarkoita karkeutta, se ei tarkoita askeettisuutta, se ei tarkoita silmien kurissa pitämistä silmälappujen avulla, vaan sitä, että kaikessa vapaudessanne huomionne on keskittynyt. Mihin laitamme kaikkein eniten huomiotamme? Jos olemme rehellisiä, voimme ajatella ihmisen tasolla, että laitamme huomiomme lapsiimme, vaimoomme tai mieheemme, perheeseemme, sellaisiin ihmissuhteisiin, joissa on rakkaus. Kun huomiossanne on myötätuntoa ja rakkautta toista ihmistä kohtaan, vain silloin voitte saada aikaan oivalluksen toisissa ihmisissä. Jos teidän on saatava aikaan oivallus muissa ihmisissä, silloin rakkauden on oltava todella voimakasta toista ihmistä kohtaan.

Jos rakkaudessanne ei ole tällaista vahvuutta, ja vain liikuttelette käsiänne kundalinin nostamiseksi, koska Äitinne on antanut teille voiman siihen, siinä kaikki. Vain tällaisella vahvalla rakkaudella voitte onnistua saamaan huomionne puhtaaksi, ja vain puhdas huomio pystyy rakastamaan. Epäpuhdas huomio ei voi rakastaa, koska kaikki epäpuhdas huomio on itsekeskeistä, minäkeskeistä. Siinä ”itse” ei tarkoita ”henkeä”. Henkisyyden ajatus on rakkaus, ja se tuntuu olevan uusi ajatus monelle ihmiselle. He ajattelevat, että henkinen ihminen on kuiva kuin korppu, eikä kukaan voi mennä sellaisen henkilön lähelle, kukaan ei voi puhua tällaiselle henkilölle, koska hän on ”liian puhdas”. Jos saippua ei puhdista kehoasi, mitä hyötyä on saippuasta? Jos saippua ei uskalla tulla lähellesi, on parempi, että sitä ei kutsuta saippuaksi. Tulemme asian ytimeen, eli, jos luovuus on päämäärämme, ’lakshya’, sitä varten meidän on puhdistettava huomiomme, ja sen täytyy tapahtua rakkaudella ja myötätunnolla. Kun tämä sama huomio on täyttynyt rakkaudella ja myötätunnolla, se antaa teille dynaamisuutta ja vahvuutta ja saatte väsymätöntä innostusta.

Ja ilo saada nähdä oma heijastuksensa toisessa ihmisessä on hyvin kaunista. Mitkään sanat eivät voi sitä kuvailla. Kun annatte oivalluksen toiselle ihmiselle, niin yritätte oikeastaan nähdä oman kuvanne tässä henkilössä, aivan kuin tekisitte tavallisesta lasista kauniin peilin ja haluaisitte sitten nähdä oman kuvanne. Tällä tavalla te luotte, luotte omia peilikuvianne, ja omia peilejänne puhdistamalla ymmärrätte, että ilman luovuutta tämä Guru Puja on teille täysin hyödytön. Jos elätte vain itseänne tai perhettänne varten, aviomiestänne tai ashramianne varten, silloin ette ole auenneet ollenkaan, ette ole täyttäneet mitään velvollisuutta Guruanne kohtaan. Totta kai, heti kun omaksutte tämän periaatteen, sisällänne alkaa kehittyä monia ominaisuuksia. Ensiksi teille kehittyy viisaus, koska ymmärrätte missä teette väärin, miksi asia ei toimi, miksi tulee ongelmia, miksi luovuutenne ei toimi. Se on teille aivan ilmeistä, täysin selvää, ja alatte oppia; alatte viisastua ja ymmärtää. Viisaus on sitä, kun tajuatte virheenne ja alatte korjata niitä, ja sen myötä teissä kehittyy tasapaino ja ymmärrys, miten toisen ihmisen persoonallisuutta pitää käsitellä. Kerron aina tarinan autosta, jossa on kaasu ja myös jarru.

Aluksi joudutte käyttämään molempia ymmärtämättä miten ne toimivat, ette ole vielä guru, ette ole edes auton kuljettaja. Sitten kun opitte, silloin osaatte ajaa automaattisesti; silloin olette kuljettaja, mutta mestari istuu edelleen takapenkillä. Sitten teidän pitää tulla mestariksi, ja kun tulette mestariksi, saatte auton pysymään tasapainossa ja voitte nähdä sekä kuljettajan, kaasun että jarrun. Ja pystytte hallitsemaan ajoa hyvin yksinkertaisella tavalla. Guru -periaate on rajallinen, ja sen rajat laajenevat koko ajan niin kuin horisontti. Sitä mukaa kun luovuutenne kasvaa suuremmaksi, sitä enemmän ihmisiä pystytte muuttamaan. Keskeinen piste tälle on Nabhi, joka on keskus, joka on kuin keskipiste, jonka päällä kaikki liike tapahtuu. Kuten tiedätte, Nabhi Chakran olette aluksi saaneet äidiltänne. Gurun täytyy siis olla äiti, hänellä täytyy olla äidin ominaisuudet, ei modernin äidin, vaan todelliset äidin ominaisuudet. Tämä tarkoittaa, että gurun on rakastettava lapsiaan, ja hänellä on oltava vahvuutta ja uskallusta nuhdella lapsiaan.

Hänen aito halunsa pitäisi olla saada lapset oikeille uomilleen, ohjata heitä ja auttaa heitä nousemaan. Saamme ensimmäisen kerran ravintoa jo silloin, kun olemme vielä äitimme kohdussa, äitimme kautta; ja näin te olette äiti, olittepa sitten mies tai nainen, mutta ominaisuuksiltanne olette äiti. Mitä tahansa ajattelette tai teette, sillä on vaikutus lapseen. Se, miten käyttäydytte, miten puhutte, miten elätte, kaikella sillä on merkitystä lapsen kehitykseen. Samalla tavalla, jos joku sahaja-joogi yrittää antaa oivallusta, ja hän onkin tekopyhä, jos hän on vääräntyyppinen henkilö, jos hän ei kunnioitakaan omaa Guruaan, niin lapset käyttäytyvät samalla tavalla ja omaksuvat pahoja tapoja paljon nopeammin, he näkevät ensin kaikki väärät asiat. Teidän käytöksenne on siis oltava moitteetonta omaa Guruanne kohtaan, teidän on kunnioitettava omaa Guruanne täydellisesti. Täydellinen antautuminen omalle Gurulle on tärkeää; silloin he näkevät miten te kohtelette omaa Guruanne, ja niin he sitten kohtelevat teitäkin. Jos ette kohtele Guruanne kunnioituksella, ymmärryksellä ja antaumuksella, älkää silloin odottako omien lapsiennekaan, tai ihmisten, joita opastatte, kunnioittavan teitäkään. Sisällämme olevan Guru-periaatteen on oltava kuin suuri pyhimys tai näkijä, joka on tavallisten arkipäiväisten ihmisten yläpuolella, ja näkee asiat oikeassa perspektiivissä, ja antaa oikeanlaisen ymmärryksen kaikista näkemistään asioista oppilailleen, eikä tarjoa heille vääristeltyjä tai vääriä ajatuksia. Joku saattaa kysyä: ”Äiti, miten voimme ilmaista rakkauttamme ja samalla kertoa totuuden?”

Teidän on pidettävä huolta suotuisuudesta – ’hitha’. Teidän on pidettävä huolta oppilaidenne suotuisuudesta. Voi käydä niin, että joku ei pidä siitä mitä kerrotte hänelle tänään, mutta tulee päivä, jolloin hän ajattelee: ”Luojan kiitos Guru ojensi minua ja ohjasi minua oikealle tielle.” Jos oppilaan päämääränä ei ole ylösnousu, vaan hän on siellä jotain muuta tarkoitusta varten, silloin tällaisia oppilaita ei kannata pitää. Ei kannata pitää sellaisia, jotka eivät ole kiinnostuneita omasta kasvustaan, vaan jostakin muusta, josta ei ole kerrassaan mitään hyötyä. Joskus kysytään myös, miten rakastetaan? On hyvin kummallista kysyä, että ei tiedä miten ihmisiä pitää rakastaa. Osaamme rakastaa tavaroitamme, hyödyttömiä tavaroitamme, osaamme rakastaa jotain kaunista maisemaa, koska se tuottaa meille iloa. Osaamme rakastaa jotain hyvää ravintolaa, koska siellä saa hyvää ruokaa, tai jotain muuta hyvin selvää perusasiaa. Mutta rakkaus rakkauden itsensä vuoksi on sitä, että kun todella rakastaa rakkauden itsensä vuoksi, silloin yrittää istuttaa rakkautta johonkin toiseen ihmiseen niin, että tämä toinen ihminen muuttuu yhtä rakastavaksi kuin te itse.

Ymmärrättekö, kaikki muuttuu aivan toisenlaiseksi, ja meidän täytyy perustaa kaikki edistymisemme, kaikki rakkautemme, kaikki tekemisemme, kaikki käyttäytymisemme ja kaikki ymmärryksemme rakkaudelle. Muutoin Guru-periaatteenne on todella heikko, ja jonkin ajan kuluttua huomaatte seisovanne jossain etäällä Sahaja Yogasta. Jokainen, jolla on kiintymyksiä, ennakkoluuloja ja ehdollistumia, ei pysty tulemaan guruksi, se ei ole mahdollista; vaikka hänestä tulisikin jonkinlainen guru, kaikki nämä asiat heijastuisivat hänestä. Jos vaikka hänessä on hyvin paljon egoa, ja hän on itsekeskeinen ja ajattelee: ”Olen suuri guru”, tämä ego tulee myös esille. Tai jos sellainen guru puhuu liikaa, niin silloin oppilaista tulee samanlaisia. Jos hän on hiljainen, oppilaat ovat samanlaisia. Tulemme siis siihen johtopäätökseen, että meidän on ensin kehitettävä omaa Guru-periaatettamme. Jos emme pysty kehittämään sitä, ei ole mitään hyötyä tehdä Guru Pujaa, koska se on vain väliaikaista, eikä se tule auttamaan teitä paljoa, jos ette todella päätä, että alatte ravita, kehittää ja vakiinnuttaa Guru-periaatettanne. Kun tänään palvotte Minua Gurunanne, teidän on tiedettävä, että ei mikään puhumiseni määrä, ei mikään siunauksieni määrä, eikä mikään muukaan tule toimimaan ennen kuin todella alamme kehittää omaa Guru-periaatettamme ja syvyyttämme. Sillä guru saa oppilaansa ylittämään Bhavasagaran, hän on kuin vene, joka ottaa mukaan oppilaansa ja ylittää meren rakkaudella ja oikeaan suuntaan ohjaamalla.

Teidän kaikkien pitää olla tällaisia. Te olette kaikki oivaltaneita sieluja, ja kuten olen kertonut teille, olette kaikki enkeleitä. Mutta jos ette vakiinnuta Guru-periaatettanne, niin tiedätte enkeleitä, jotka ovat langenneet ja kadonneet ikiajoiksi. Olkaa siis varovaisia: on helppoa tulla enkeliksi, mutta vaikeaa ylläpitää sitä. On vaikeaa tulla Jumaliksi ja Jumalattariksi, mutta helppoa ylläpitää sitä. Olette nyt kaikki täällä. Olen hyvin iloinen nähdessäni, että olette tulleet palvomaan Minua Gurunanne. Ja odotan, että Minun lapseni pyrkivät Minun kuvani kaltaisiksi. Ja että Minun kuvani olisi sellainen, että lapseni voisivat tuntea ykseyttä kuvaani kohtaan, ja että Minä voisin olla ylpeä Äiti niin monesta lapsesta, jotka ovat saapuneet tänne niin monista maista.

Jumala siunatkoon teitä.

Nyt kun täällä on niin paljon ihmisiä ja paljon lapsia, voimme antaa kaikkien lasten tulla pesemään Jalkani, ja sen jälkeen tarvitsemme muutamia tyttöjä, jotka ovat kuudentoista ja kahdenkymmenenyhden vuoden väliltä, vaikkapa. Ja sitten muutama nainen palvomaan Shaktia, Jumalatarta. Mitään ei voi tehdä ilman Shaktia. Aluksi lapset voivat tulla tänne ylös pesemään Jalkoja. Ja toivon, että eri maanosien johtohenkilöt voisivat myös tulla tänne. He ovat nyt guruuden esikuvina. Johtohenkilöiden pitää olla jotain erityistä. Ei voi olla johtohenkilö, jos on vain tavallinen, arkipäiväinen henkilö.

Missähän soittajat ovat? Missä ovat soittajat? Hyvä. Ensin teidän pitää sanoa Atharva Sheersha, ja sitten voitte laulaa Ganesha Stuthin, tai jonkun muun Ganesha-laulun, jonka tunnette.