Shri Gauri Puja

Auckland (New Zealand)


Feedback
Share

Shri Gauri Puja, Auckland (New Zealand), 8 April 1991

Gauri on Shri Ganeshan Äiti ja Hän loi Shri Ganeshan, koska oli menossa kylpyyn, ja suojellakseen viattomuuttaan, Hän loi Shri Ganeshan.

Samalla tavalla Kundalini on Gauri, ja Ganesha istuu Mooladhara Chakrassamme. Niinpä Mooladhara on Gaurin, Kundalinin, asuinsija, ja Kundalinin suojelemisesta huolehtii Shri Ganesha. Kuten tiedätte, Shri Ganesha on jumaluus, joka pitää huolta viattomuudestamme. Vain Shri Ganesha pystyy hoitamaan siellä tätä tehtävää, koska, kuten tiedätte, lantiopunos huolehtii kaikista eritystoiminnoista, ja vain Shri Ganesha pystyy olemaan siellä tahraantumatta ympäristön vuoksi. Hän on niin puhdas, Hän on niin viaton, kun taas Kundalini on neitsyt, Shri Ganeshan neitsyt-Äiti. Ihmiset alkoivat puhua Mariaa vastaan, kun he alkoivat epäillä: ”Miten neitsyt voi saada lapsen? ”, koska emme ymmärrä, että on kysymys Jumalasta, ja Hänelle mikä tahansa on mahdollista. He ovat kaiken tämän yläpuolella, ja he voivat luoda mitä tahansa. Joka tapauksessa Ganeshan piti syntyä neitsyestä, koska Hän oli niin puhdas. Ganeshan kuuluu tukea Kundalinia.

 

Jos Shri Ganesha on heikko, niin Kundalini ei saa tukea. Shri Ganeshan on tuettava Häntä heti Kundalinin herätessä. Kun Kundalini herää, Shri Ganesha pysäyttää kaikki muut toimintonsa. Kaikki sen toiminnot pysähtyvät ja siten – olette varmasti nähneet, miten saatan istua yhdeksän, jopa kymmenenkin tuntia nousematta ylös, koska kaikki Shri Ganeshan toiminnot pysähtyvät, kun Kundalini herää. Se saa täyden tuen ja huolenpidon Shri Ganeshalta. Tiedätte, että Kundalini on energia, joka antaa teille ylösnousemuksen. Mutta se on neitseellinen energia. Se on kiintymätön energia; se ei kiinny yhteenkään keskukseen, ei mihinkään toimintoon. Sillä on vain yksi ainoa tehtävä, eli kulkea hitaasti ja vakaasti kaikkien keskusten läpi, ravita niitä, antaa niille mitä ne tarvitsevat ja haluavat, mitä ne pystyvät vastaanottamaan, ja avata Sahastrara hitaasti ja varmasti. Hän on kiertyneenä kolmelle ja puolelle kierrokselle.

 

Sillä on matemaattinen merkitys, miksi juuri kolmelle ja puolelle kierrokselle. Olen kuvaillut Häntä kirjassani. Mutta, vaikka Hän on neitseellinen energia, Hän on hyvin viisas, niin herkkä, niin rakastava ja huolehtiva, että kun Hän nousee, Hän ei vahingoita teitä mitenkään. Ette edes tunne sitä, kun Hän nousee ylös. Joillakin ihmisillä, jotka eivät ole ihan kunnossa, joilla on joitain tukoksia, heillä Kundalinin nouseminen tuntuu, mutta normaalisti nousemista ei edes tunne. Hän nousee ylöspäin automaattisesti, ja koko mekanismi tukee tätä nousua keskuksesta toiseen. Alin keskus avautuu Hänelle ensimmäisenä ja suurenee, ja sitten sulkeutuu, että se voisi pitää Kundalinin paikallaan. Sitten Kundalini nousee taas korkeammalle, ja siihen saakka, kun Hän on lävistänyt Sahastraran, Kundalinin nouseminen jatkuu. Tätä on ’raja yoga’. Se ei ole mitään keinotekoista, ei mitään ulkoista vaan spontaania mekanismin toimintaa, ’raja yogaa’.

 

Kuten usein sanon, että käynnistäessänne auton, koko mekanismi alkaa toimia itsestään, mutta jos vain liikuttaa auton rattia, ei sitä saa liikkumaan minnekään. Vastaavasti Kundalinin nousu tapahtuu spontaanisti, ja Hän kulkee kaikkien kuuden keskuksen kautta. Saavuttaessan Vishuddhin, Hän avaa Vishuddhin, ja ylittäessään sen kieli vetäytyy hieman sisäänpäin, jotta virtaus olisi esteetöntä. Tätä kutsutaan ’khechariksi’. Siten syvässä meditaatiossa olevat henkilöt, jotka ovat päässeet pitkälle meditaatiossa, huomaavat olevansa ’khechari’-tilassa. Kutsumme sitä myös nimellä ’mudra’, eli tila, jota voisi kuvata nektarin virtaamisena kitalaesta. Jos liikutatte kieltänne ylöspäin tällä tavalla, tunnette viileyden laskeutuvan kielellenne. Kokeilkaa. Teidän ei tarvitse tehdä näin silloin, kun olette syvän meditaation tilassa. Kielen viileneminen alkaa hitaasti, automaattisesti, kun olette ’khechari-tilassa’.

 

Sahaja-joogeista vain hyvin harvat todella kokevat tämän Syynä on se, että te ette meditoi. Ette myöskään kiinnitä huomiota oivallukseenne. Siitä puhutaan paljon erityisesti lännessä, siitä puhutaan enemmän kuin tehdään mitään sen eteen. Meidän on meditoitava joka päivä, aivan kuten pesemme kätemme tai harjaamme hampaamme, meidän on meditoitava aamuisin ja myös iltaisin. Meidän on meditoitava aamuin illoin, muutoin emme voi nousta, emme voi kasvaa. Pelkästään ajattelemalla, että ”olemme oivaltaneita sieluja”, ei voi kasvaa. Puhdistautumista on tehtävä joka päivä, perusteellisesti joka ikinen päivä. Tämän vuoksi ihmiset eivät joskus saa mitään näistä kokemuksista Sahaja Yogassa, ja he kysyvät: ”Äiti, miksi emme tunne ’khecharia’?” Koska teidän huomionne ei ole siellä missä pitäisi. On siis yritettävä meditoida siten, että Kundalinin työ helpottuu.

 

Chakrat puhdistuvat, ja lopulta olette meditaation tilassa. Ei ole kysymys siitä, miten päästä meditaatioon, vaan kysymys on siitä, miten olla meditaatiossa koko ajan. Kuten tiedätte, kun Kundalini saavuttaa Agnya chakran ja avaa Agnya chakran, silloin pääsette ajatuksettomaan tietoisuuteen, ette ajattele mitään – ajatukset vain pysähtyvät. Katsotte vain kaikkea, mutta ette tule osallisiksi siitä, mitä katsotte. Te vain katsotte ja katsominen itsessään saa teidät kasvamaan sisäisesti. Ajatelkaapa vaikka myrskyn tai maanjäristyksen keskellä olevaa puuta: se ei kasva. Kun maanjäristys on ohi, kaikkialla on hyvin hiljaista ja rauhallista. Silloin puukin voi taas kasvaa. Samalla tavalla kasvumme on mahdollista, kun olemme sisäisesti rauhallisia. Jotta Kundalini pääsisi kasvamaan suuremmaksi ja nousemaan korkeamalle, ensimmäinen asia on, että meillä on oltava rauha sisällämme.

 

Ja tämä rauha on mahdollista silloin, kun pystytte elämään rauhassa muiden kanssa. Jos ette pysty olemaan rauhallisissa väleissä muiden Sahaja Yogassa, kollektiivissa olevien kanssa, jos olette kiihtyneessä tilassa, niin Kundalini ei voi koskaan nousta. Tämän vuoksi kollektiivisuus on niin tärkeä asia. Ilman kollektiivisuutta ei Vishuddhinne voi avautua, ja ilman kollektiivisuutta ei henkisyytenne voi kasvaa. Henkisyytenne, jota sanotaan myös Elämän Puuksi, kasvaa ylhäältä alas ja juuret ovat aivoissa, ja Kundalinin pitää mennä kastelemaan aivoja, niin kuin mekin kastelemme kasvien juuria. Sitten puu alkaa kasvaa alaspäin, ja tällä tavalla te alatte kasvaa. Kun kasvatte, te kosketatte oman jumalaisuutenne syvintä olemusta. Ja koskettaessane jumalaisuutenne syvyyttä, alatte toimia tavalla, josta ihmiset tietävät, että olette todellisia joogeja, ihmisiä korkeammasta maailmasta, olette saavuttaneet jotakin suurta. Sillä ei ole merkitystä, kuinka usein luette jotakin, tai kuinka usein puhutte Sahaja Yogasta, eikä myöskään sillä, kuinka usein luette jumaluuksien nimiä. Mutta sillä on merkitystä, kuinka usein sydämessänne teillä on puhdas halu kasvaa.

 

Kun tämä puhdas halu tulee teihin, silloin kaikkein tärkein asia teille on meditaatio – ette tule toimeen ilman sitä. Vaikka yrittäisitte, ette tule toimeen ilman sitä. Jos menette nukkumaan medoitoimatta, ajattelette: ”Voi, en ole meditoinut.” – ei syyllisyydestä, vaan että ”minulta puuttuu jotakin, olen jäänyt vaille jotakin.” Näin sen pitäisi mennä. Gaurin voimaa tulee siis kunnioittaa, koska Hän on äitimme, Hän on henkilökohtainen äitimme. Hän on antanut meille toisen syntymän. Hän tietää meistä kaiken. Hän on niin hyväntahtoinen ja lempeä. Kuinka hitaasti hän nouseekaan, eikä aiheuta meille harmia.

 

Hän ottaa hoitaakseen nousemisen kaikkien keskustemme läpi ja antaa meille toisen syntymän. Hän ymmärtää kaiken, Hän tietää kaiken, Hän organsoi kaiken, Hän tuo näkyviin kaiken teissä olevan kauneuden. Kun alatte kehittää sisäistä kauneuttanne, tulette hämmästymään, kuinka voimakkaita olette. Näette, että kaikilla näillä asioilla on yhteinen luonne, joka on totuus, jonka olette löytäneet, joka on yhtä kuin kauneus ja ilo. Teidän ei tarvitse ajatella, että ilo on jotain erillistä, että totuus on jotain muuta ja kauneus vielä jotain muuta. Emme vielä ole sillä tasolla, ja meillä on vain yksi näkökulma, mutta kun saavutamme huipun, näemme kaiken yhtenä. Ei ole olemassa mitään erillisyyttä. Kaikki on yhtä. Timantissa on monta kulmaa, mutta se on silti yksi timantti, ja se timantti on teidän Itse, teidän Henkenne. Niinpä tänään on hyvin suurenmoinen päivä, meidän on kiitettävä Äitiämme, Kundaliniamme, Gauria, että Hän on antanut meille oivalluksen.

 

Ja meidän on ymmärrettävä pitää Hänet hereillä kaiken aikaa, meidän on annettava Hänen laajentua koko ajan, meidän on palvottava Häntä koko ajan, että pitäisimme aina oivalluksemme ja kasvumme vahingoittumattomana. Tämä kasvu saa kaikki maailman ihmiset muuttumaan. Siksi teidän pitää rukoilla Häneltä: ”Pidä meidät puhtaina, tee meistä puhtaita.” Hän puhdistaa teidät, Hänen tehtävänsä on puhdistaa chakranne. Pyytäkää: ”Ole hyvä, puhdista meidät. Tee sydämistämme ja mielistämme puhtaita.” Ja lopuksi: ”Säilytä yhteytemme aina ja ikuisesti, että tuntisimme Jumalan rakkauden kauniin voiman virtaavan lävitsemme.” Tämän vuoksi teette kaiken mitä tarvitaan. Olette täydellisesti osa kollektiivia, uhraatte mitä tahansa, ja yritätte myös olla järkeviä, ja yritätte levittää Sahaja Yogaa, sillä kun levitätte Sahaja Yogaa kuin puu, silloin myös syvyytenne kasvaa. Mutta se on tehtävä yhtä kauniisti kuin Kundalinin herättäminen.

 

Hän ei ole aiheuttanut teille vaivaa, eikä mitään ongelmia. Tästä meidän pitää oppia, että meidän tulee käyttäytyä kuin Kundalini ja olla yhtä lempeitä, suloisia, hienoja ja tehokkaita, ja Hän antaa elämällemme tarkoituksen. Hän saa elämämme tarkoituksen täydelliseksi. Hän lopettaa halumme, ja Hän saa meidät näkemään kokonaisuuden, koko universumin yhtenä, kaikki ihmiset yhtenä. Hän antaa meille kollektiivisen tietoisuuden Kundalini tekee kaiken tämän työn. Tietenkään, jos hän ei mene yhteenkään chakraan, eikä herätä yhtään jumaluutta, emme voi nauttia edes noiden chakrojen avautumisen hedelmistä. Niinpä se kaikki on Hänen ansiotaan, Hänen nousemisensa, Hänen ymmäryksensä ja viisautensa, jotka ovat antaneet meille tämän kauniin tilan, niin että voimme kutsua itseämme joogeiksi. Niinpä pyydän teitä kaikkia kiinnittämään huomiota Kundaliniinne, nostamaan Häntä ylös kaiken aikaa ja huolehtimaan värähtelyistänne. Huomatkaa myös, etteivät pelkästään teidän värähtelynne ole kunnossa, vaan että suhtautuisitte eri tavalla myös muihin ihmisiin. Älkää kritisoiko muita, älkää sanoko mitään sellaista, että he ovat väärässä, vaan nähkää se, miten oikeassa he ovat, ja mihin kaikkeen hyvään he pystyvät.

 

Hän on neitsyt ja lisäksi niin viisas. Samalla tavalla meidän tulee olla hyvin viisaita ja järkeviä. Meillä ei ole nyt varaa tuhlata aikaamme, koska meidän on pelastettava koko maailma – se on velvollisuutemme. Jos emme huolehdi edes omista chakroistamme, emme pysty auttamaan muitakaan. Niinpä meidän on ensin saatava omat chakramme kuntoon, ja sen jälkeen voimme auttaa koko maailmaa. Tämä ei ole mikään kultti tai organisaatio, jossa sanotaan: ”Minä kuulun tähän kulttiin tai tähän organisaatioon. Kyllä Jumala pelastaa minut.” Sahaja Yogassa ei luvata tällaista. Ei ole mitään ’pääsylippua Taivaaseen’. Sen eteen on tehtävä työtä. Teidän on tehtävä työtä sen eteen ja ymmärrettävä täysin, mikä tämä Kundalini on ja kuinka Hän toimii.

Jumala siunatkoon teitä.

 

Nyt johtohenkilöt voisivat pestä käteni. Tarvitaan neljätoista naista – ei seistemän tai kuusi vaan vähintään kahdeksan naista, jos mahdollista. Kuinka monta naimisissa olevaa naista täällä on? Hän laittaa teidät jonoon, ja sitten voimme aloittaa. Suunnan pitäisi olla näin päin, koska jono menee tuossa… Shri Mataji, haluaisitteko meidän laulavan ”Hansata Ali”? Laulakaa yksi jossain sopivassa välissä, koska hän ei ole vielä valmis jalan kanssa. Lauletaan ”Adi Ma” – ”Adi Ma” No niin, jatketaan. Antaisitko käsilaukustani … Mitä muuta…

Jumala siunatkoon teitä.

 

Toisin päin, eikö niin. Valmis? Hyvä on. Lukisitko heille horoskoopin? Se täytyy siivota… Tytöt voivat pestä sen puhtaalla… [Horoskooppi luetaan.] Dharmasthana. Dyankaraka – tarkoittaa: joka antaa teille tiedon, keskushermostossanne olevan tiedon, kuten myös mielen tasolla olevan tiedon. ’Erilainen määrä’: ’quantum aunsha’. Tarkoittaa myös ’osa’, eli määrä. Ja se tarkoittaa myös kokonaista, täydellistä.

 

He sanovat olevansa ’aunsha Avatara’. Se tarkoittaa: osa Minua. Mutta Minun tapauksessani kaikki on jo valmista. Tarkoitan, se on todella uskomatonta… Se on kuin sykli. Viides, viides – Sahastrara-päivä. Tätä minä toivon. Synnyin myös keskiviikkona! Massoittain, täytyy olla. Viimeinen kohta, voisit lukea sen… Kyllä, jatka vain. Nishkalanka – Kalki. Nishkalanka. Nishkalanka. Se on Nishkalankan inkranaatio. Tästä täytyy tehdä kopioita. Kaikkien pitää saada tästä oma kopio. He voivat lukea sitä aina kun haluavat.