Public Program Day 1

(India)


Send Feedback
Share

 

Public Program. Madras (India). 6 December 1991.

Kumarran kaikille totuuden etsijöille.

Jos olemme todellisia totuuden etsijöitä, meidän on oltava sen suhteen rehellisiä ja vilpittömiä niin, että olemme vilpittömiä itsellemme, ja että oikeutamme oman olemassaolomme tässä maailmassa. On monia ’sadhakoja’ (henkisyydelle omistautuneita), jotka suorittavat aamusta iltaan jotain rituaaleja, meditaatiota, ’bhaktia’ (antaumusta) ja lukemista. Mutta on ymmärrettävä, mitä olemme sillä saavuttaneet? Missä olemme? Äitinä sanoisin: ”Lapseni, olet etsinyt jo niin paljon, mutta mitä olet löytänyt? Oletko löytänyt täydellisen todellisuuden? Oletko saavuttanut sen, mitä pyhissä kirjoituksissa kerrotaan?” Tänään laulettu laulu oli marathinkielinen – toivon että olisi laulettu jotain sanskritiksi, he ovat hyviä sanskritin kielessä ja osaavat myös Adi Shankaracharyan lauluja. Huomenna he laulavat niitä. Tämän laulun kirjoitti Namadeva 1100-luvulla.

 

Hän oli runoilija, joka meni myöhemmin Punjabiin, missä Nanak Sahib kunnioitti häntä hyvin paljon ja pyysi häntä kirjoittamaan punjabin kielellä. Hän opiskeli punjabia ja on kirjoittanut todella paksun kirjan, ja ”Granth Sahibissa” on siitä monta säettä. Hän oli tavallinen räätäli, aivan tavallinen räätäli, ja hän meni erääseen kylään tapaamaan pyhimystä nimeltä Gora Kumbhar. ”Kumbhar” tarkoittaa ruukuntekijää; ja Gora Kumbhar oli kiireinen valmistellessaan savea ruukuntekoa varten. Namadeva vain seisoi hänen edessään ja sanoi: ”Tulin katsomaan ’Nirgunaa’, muodotonta, katsomaan ’chaitanyaa’, mutta täällä se on ’saguna’, sillä on muoto.” Vain oivaltanut sielu, vain pyhimys voi sanoa näin toiselle pyhimykselle, koska hän tuntee perimmäisen todellisuuden. Mutta ihmiset, jotka eivät ole oivaltaneita, eivät voi ymmärtää mitä on elämän yläpuolella. Jopa kristinuskoinen Tuomas tuli Intiaan ja kirjoitti aiheesta paljon kirjoituksia, jotka säilyivät luolassa Egyptissä, josta ne löydettiin. Nyt hänen kirjoituksistaan on tehty kirja, 48 vuoden tutkimustyön tuloksena. On hämmästyttävää kuinka tarkasti hän kuvaa Sahaja Yogaa, että ihmisen on saavutettava kokemus todellisuudesta.

 

Tietenkin jokainen kirja ja jokainen kirjoitus sanoo: ”Tunne itsesi” – kuka minä olen, minun on selvitettävä kuka minä olen. Näin ollen meidän pitää ponnistella löytääksemme tämä Itse sisältämme. Sanomme, ”minun kehoni, ääneni, nenäni, maani, minun, minun…” Kuka on tämä ’minä’ jolle nämä kaikki kuuluvat? Mistä tämä innoitus tulee? Tämä ’minä’ on sisällämme, heijastuneena sydämessämme. Minun pitää pyytää teiltä, että ette hyväksyisi Minua sokeasti. Sokeus ei auta yhtään. Mutta tarjoan teille hypoteesin – kuten tieteessä – siitä kuinka kaikki tapahtuu. Jos se todistetaan ja huomaatte kokeneenne sen mitä nyt sanon, teidän on rehellisinä ihmisinä hyväksyttävä se. Lännessä on muita ongelmia kuin täällä, valtavia ongelmia.

 

Menin ensin Englantiin, ja tiedätte englantilaiset, miten kovapäisiä he ovat, heitä on vaikea saada muuttumaan. Mutta kun muutos tapahtuu, he ovat täynnä oppineisuutta. He ryntäsivät yliopistoihin ja kaikkiin kirjastoihin, ja ottivat selville kaiken kundaliinista. Jo ’nathpanthit’ (pyhimys Sai Nathan seuraajat) kirjoittivat täällä, ja tekivät paljon työtä kundaliinin herättämiseksi, mutta tämä tieto katosi. Ja kun jotkut saksalaiset ja muut tulivat tänne, ’tantristit’ kertoivat heille vääriä asioita, jotka he veivät mukanaan. Siinä oli väärinkäsitystä ja väärää tietoa sellaisessa määrin, että lukemani saksalaisen kirjoittama kirja väittää kundaliinin sijaitsevan vatsassa, ja hän antaa kaikenlaisia selityksiä. Hän oli epäilemättä hyvin oppinut mies, mutta en usko, että hän oli oppinut mitään, mutta sen pohjalta hän kuvasi kundaliinia. Tämä tieto on ollut meille tuttua jo kauan. Meillä oli kolmenlaista liikettä kohti Jumaluutta. Yksi oli ’Vedat’.

 

Jopa ’vida’ tarkoitta ’tietää’. Ihmisiä, joilla oli tieto, Tuomas kutsui ’gnostikoiksi’ sanalla ”gn”. En tiedä miten etelässä sanotte sanan ”gnana” tai ”gyana,” mutta marathiksi sanomme ”gn”. Sana gnostikko tulee henkilöstä, jolla on tieto; ei ulkoinen tieto, ei mielen tai tunteiden kautta saatu, vaan jotain paljon korkeampaa. He yrittivät kulkea samaa tietä, mutta Veda-kirjoissa sanotaan, ensimmäisessä, ensimmäisessä ’slokassa’ (säkeistössä) sanotaan, että jollei tunne sitä (tietoa), on turha lukea tätä kirjaa. Mutta mitä ’tiedolla’ tarkoitetaan? Että tietää keskushermostolla; ei mielen tasolla, tai fyysisellä tasolla, vaan paljon korkeammalla tasolla. Kun meistä on tullut ihmisiä, meidän on nöyrästi sanottava, että emme ole täydellisiä. Meistä puuttuu jotain; miksi muuten tappelisimme, miksi riitelemme? Tarkoitan, että kaikki ongelmat ovat enimmäkseen ihmisten aiheuttamia: ekologiset, ekonomiset, poliittiset.

 

Kun tutkii niiden lähdettä, niin ihminen aiheuttaa ne kaikki. Mikä ihmisissä on siis vialla? Eläimet ovat kunnossa, ne ovat ’pashu’; ne elävät ’pashan’ mukaisesti, Jumalan lakien alaisuudessa. Mutta ihmisillä on vapaus, he syöksyilevät sinne tänne, ja kaikki nämä ongelmat johtuvat siitä, että heillä ei ole todellista tietoa. Mikä siis on se todellinen tieto, jota meidän pitää etsiä, ja jota kohti kulkea? Veda-kirjoitusten ihmiset yrittivät ymmärtää, mutta he keskittyivät enemmän luontoon ja sen viiteen elementtiin. Palvoessaan viittä elementtiä, he menivät Sahaja Yogan mukaan oikealle, ja oikeanpuoleisuus näkyy selvästi kreikkalaisessa mytologiassa; ja Kreikassa se muuttui tieteiksi, ja kaikeksi sellaiseksi. Vasen puoli on ’bhakti’ (antaumus). Ihmiset alkoivat palvoa sokeasti uskoen Jumalaa, he yrittivät lähestyä Jumalaa palvomalla temppeleissä ja kirkoissa, uskoen pyhimyksiin. Varsinkin Intiaa on siunattu erityisesti, sillä kaikki mitä meillä on, on saatu pyhimyksiltä, vaikka se onkin poikkeavaa ja melko paikallaan polkevaa.

 

Mutta tieto tuli pyhimyksiltä, ’maharisheilta’ (suurilta profeetoilta), ja suurilta näkijöiltä. Toinen hyvä puoli intialaisissa on se, että heidän uskontonsa ei ole organisoitua. Ei ole organisaatiota sitä pyörittämässä. Se on hyvin suuri siunaus. Siitä huolimatta, kaikki nämä vedojen ideologiat joutuivat jonkinlaiseen mielen ’mayaan’ (harhaan), ja siksi meille on syntynyt ’arya samaj’ (henkinen aatelisto) jotka ovat hyvin vaikeita ihmisiä. Jos esimerkiksi tapaa jonkun ’arya samajin’, ei tiedä kuinka hänen kanssaan pitää toimia; hän vain puhuu ja puhuu – Luoja tietää mitä tietoa sieltä tulee. Mutta hän ei ole oivaltanut asiaa, ja tyytyy lukemaansa, ja lukee koko ajan liikaa. Kabira sanoi, ”Padi padi pandita murkh bhayo” – ”Lukemalla liikaa, jopa ’panditat’ (oppineet) muuttuvat tyhmiksi.” Ihmettelin, miten se voi olla mahdollista? Mutta nyt tapaan koko ajan sellaisia.

 

Siispä lukemalla ei voi oppia tuntemaan kaikkein korkeinta. Jos vaikka lääkäri, määrää teille päänsärkylääkettä, ja sanoo: ”Ota Anacinia”. Jos luette reseptiä: ”Anacin, ota Anacinia, ota Anacinia” – lisääntyykö vai väheneekö päänsärky? Teidän on otettava lääkettä. Juuri näin on kirjoitettu ’Vedoissa’ (pyhissä kirjoituksissa), että teidän on löydettävä itsenne. Samoin ’Upanishadeissa’, jotka ovat osa Vedoja; kaikkialla sanotaan: ”Löydä Itsesi.” ’Patanjal shastrassakin’, on alussa vain pieni pätkä ’vyayamaa’ (harjoiteohjeita), tarkoitan, että siinä on ’ashtangaa’. Hyvin pienessä osassa käsitellään niin sanottuja fyysisiä ongelmia. Käytämme niitä myös Sahaja Yogassa, mutta vain sen mukaan missä ymmärrämme ongelman olevan; emme niin, että kaikki tekevät fyysisiä harjoituksia ja saavat sydänkohtauksia ja kaikenlaisia ongelmia, kuumuutta ja verenpaineen kohoamista. Joskus ihmisillä on verenpaine alhaalla, joskus koholla, ja he tulevat ja kertovat, ”Äiti, me käymme joogassa, ja katsokaa nyt …” Olemuksemme ei ole pelkästään fyysinen, psyykkinen tai tunteisiin liittyvä, vaan olemme henkisiä olentoja.

 

Ja toinen liike tässä maassa meillä on ’bhakti’ (antaumus). Bhakti on ihan hyvä asia; temppelissä käyminen, mutta sekin alkoi mennä väärään suuntaan, ei ymmärretty mitä bhakti on. Shri Krishna sanoi Gitassa – on hyvä tietää, että Shri Krishna oli diplomaatti, Hän ei ollut Äiti, ja Hän tiesi millaisia ihmiset ovat. Hän pani heidät etsimään totuutta, koska kukaan ei pidä suorasta puheesta. Siihen aikaan Hän kertoi vain Arjunalle. Hän kertoi ihmisille kolme asiaa, josta voi nähdä Hänen diplomatiansa, jos osaa lukea rivien välistä. Ensiksi Hän sanoi, että on päästävä ’gyanan’ (korkein tieto) äärelle. Hän ei ollut kovin hyvä myyntimies, koska myyntimies ei koskaan kerro parasta asiaa ensimmäiseksi, mutta Hän sanoi, että ihmisten pitää saada ’gyana’. Näin se on. ’Gyana’ tarkoittaa tietoa keskushermostossanne.

 

Toiseksi Hän sanoi, että teidän pitää osoittaa ’bhaktia’: ”Annattepa Minulle hedelmän, kukan tai vettä, Minä otan ne vastaan, mutta teidän pitää osoittaa ’bhaktia’ joka on ’ananya’.” Jos tunnette sanskritia, ’ananya’ tarkoittaa: kun et ole joku toinen, kun olet oivaltanut sielu. Jos ette ole yhteydessä, mitä bhakti on teissä? Monet ihmiset valittavat, ”Äiti, olen paastonnut ja tehnyt sitä ja tätä, ja katsokaa nyt missä kunnossa olen. Minusta on tullut hermoraunio.” Se ei ole Jumalan vika; ette ole vielä yhteydessä. Se on yhtä yksinkertainen asia kuin puhelin. Jos puhelinta ei ole kytketty, mitä hyötyä on soittaa? Rikkoisitte koko puhelimen. ’Bhakti’ ilman yhteyttä on väärin, siksi Krishna sanoi: ”Yoga kshema vam aham”: Ensin jooga (yhteys), sitten kshema (suotuisuus).

 

Ensin teidän on saatava jooganne, ja siitä seuraa suotuisuus; muuten se ei toimi. Hyvin hienovaraisesti Hän asetti joogan ensin. Miksei hän sanonut ’kshema yoga’? Bhaktista Hän siis sanoi näin. Karmasta Hän sanoi: ”Tehkää työnne ja antakaa se Kaikkivaltiaan Jumalan lootusjalkojen juureen.” Se ei ole mahdollista. Monet sanovat: ”Äiti, lasken kaiken työni Jumalan lootusjalkojen juureen” – varmaan kaikki murhatkin. Se on pelkkä mielen luoma ajatus, että: ”Asetan sen Jumalan lootusjalkojen juureen.” Ette pysty, koska ette ole sillä tasolla. Kun taas sahaja-joogi, hän ei sano Minulle: ”Nostan kundaliinin”, vaan: ”Äiti, se ei nouse, se ei tule”- hän puhuu kolmannessa persoonassa.

 

Hän sanoo: ”Tämä ei liiku tuolle puolelle” – kolmannessa persoonassa, koska hän ei ole enää itse siinä. Tätä siis on karma, ollaan automaattisesti Jumalan lootusjalkojen juuressa. Hän tekee kaiken, me olemme vain instrumentteja. Jos tämä instrumentti sanoisi: ”Minä puhun”, te ette hyväksyisi sitä. Samoin kun sanomme: ”Olen laittanut minun …” aivan kuin he kantaisivat taakan ja laittaisivat sen Jumalan lootusjalkojen juureen – Ei. Se on automaattista, se on spontaania. Se on ’sahaja’. Se on sisäsyntyistä. Teillä kaikilla on tämä voima sisällänne. On kirjoja, jotka kuvaavat kundaliinia hyvin vaaralliseksi.

 

Se on täyttä hölynpölyä, uskokaa Minua. Olen käynyt monissa maissa, hyvin monet ovat saaneet oivalluksen, eikä heille ole koitunut siitä mitään ongelmia. Päinvastoin, he ovat tulleet kaikin tavoin kuntoon. Yhdessä hetkessä ihmiset ovat luopuneet huumeista ja huonoista tavoistaan. Ihmiset ovat parantuneet hetkessä. Minä en oikeastaan tee yhtään mitään. Saatatte luulla, että Minä teen jotain, mutta en tee, vaan teidän oma kundaliininne toimii. On yllättävää miten se toimii ja auttaa teitä; se on teidän äitinne, oma yksilöllinen äitinne, joka tietää teistä kaiken. Tavallaan kaikki on häneen tallennettuna. Hän on kiertyneenä kolmelle ja puolelle kierrokselle jonkin matemaattisen kaavan vuoksi – ja kun hän nousee, hän saattaa jättää jälkeensä hieman kuumuutta, koska hän tavallaan joutuu ponnistelemaan takiamme.

 

Joidenkin ihmisten kohdalla saattaa syntyä lämpöä. Esimerkiksi, jos teillä on ongelmia maksan kanssa, saatatte tuntea hieman kuumuutta käsissänne. Mutta teillä kaikilla on tämä kundaliini, ja se on puhdas halu teissä. Tiedätte, että talouselämässä on laki, että yleisesti ottaen tarpeet eivät tyydyty. Tänään haluamme talon, huomenna auton, ylihuomenna helikopterin, ja niin se jatkuu loputtomiin. Jos meiltä puuttuu jotain, kamppailemme sen vuoksi, ja kun olemme saaneet haluamamme, emme nautikaan siitä. Mutta tämä on puhdas halu olla yhtä Jumalan rakkauden kaikkialla olevan Voiman kanssa. Emme edes ajattele, että sellainen voima on olemassa, otamme sen itsestäänselvyytenä. Näemme kaiken luodun, näemme kauniit kukat, näemme suuren puun kasvavan pienestä siemenestä. Katsokaa silmiämme, ne ovat kuin kauniit kamerat – kuka on ne tehnyt?

 

Kuka on kehittänyt meidät tälle tasolle? Mikä voima on tehnyt meistä ihmisiä? Emme halua ottaa selville, koska tiede ei voi selittää sitä, kuinka siemen itää, kuinka meistä tulee ihmisolentoja. Tähän pisteeseen saakka tämä hyväksytään, siitä eteenpäin emme halua tietää. Kaikkivaltias Jumala on levittänyt kauniin ’chaitanyan’, Brahmachaitanyan (jumalallinen energia) kaikkialle. Jos sanon niin, teidän on kokeiltava ja kerrottava sitten, onko se olemassa vai ei. Jos vain sanotte ”ei”, se tarkoittaa, että kiellätte itseltänne mahdollisuuden saavuttaa yhteys tähän elämän voimaan. Epäilemättä tämä elämänvoima on kehittänyt meidät: se järjestää kaiken, luo kaiken, antaa kaikelle värähtelyt. Se koordinoi, rajoittaa, ja kaiken lisäksi myös rakastaa teitä. Se harkitsee kuinka pitkälle ihmisten kanssa voi mennä.

 

Se on niin kaunis voima ja se vallitsee kaikkialla, jokaisessa atomissa, jokaisessa elämänversossa ja jokaisessa elävässä olennossa. Se toimii niin kauniisti, että emme edes tunne sen pehmeää sulavuutta. Me emme näe kukan kukkivan, puhkeavan kukkaan, emme näe sitä. Se vain kukkii ja sanomme: ”Ooh, tänään siinä on kukka.” Se tapahtuu niin lempeästi ja kauniisti, ettemme edes tunne sen olemassaoloa mitenkään – mutta se on olemassa. Jos emme ole yhdistyneet siihen voimaan, emme voi tietää korkeinta todellisuutta, koska meissä oleva henki ei ole huomiossamme. Se on huomiomme todistaja. Mutta kun Kundaliini nousee, se kulkee läpi kuuden keskuksen, ja lävistää aukileen alueen, mikä on se todellinen kastetapahtuma, ja silloin henki tulee huomioomme valona. Ja hermostomme saa uuden ulottuvuuden, ulottuvuuden jonka kautta tulemme – sanon uudelleen: me tulemme, tämä ei ole mitään luennointia tai kerskailua, tästä ei saa mitään sertifikaattia – te todella tulette kollektiivisesti tietoisiksi: ’samuhik chetana’. Voitte tuntea toiset ihmiset.

 

Voitte tuntea sormenpäillänne, niitä on viisi, kuusi ja seitsemän keskusta vasemmalla, ja seitsemän keskusta oikealla. Nämä seitsemän edustavat tunnepuoltanne, ja nämä fyysistä puolta ja mieltä. Voitte tuntea kaikkien muiden ihmisten keskukset. Kun lääketieteessä hoidetaan ihmisiä, heitä hoidetaan kuin puuta ulkopuolelta, voidaan sanoa, että hoidetaan puun lehtiä. Mutta jos todella halutaan hoitaa puuta, pitää mennä juurille, ja Minä puhun sisällämme olevista juurista, sisällämme olevasta Elämän Puusta. Hämmästyttävää kyllä jopa Muhammed Sahib on kuvaillut ’kiyamaa’ – ’kiyama’ tarkoittaa ylösnousemuksen aikaa. ”Kun ylösnousemuksen aika koittaa, kätenne puhuvat ja todistavat teistä.” Kaikki (pyhimykset) ovat puhuneet tästä ajasta, viimeisen tuomion ajasta, ja tämä Kali Yugan aika (pimeys) tulee johtamaan Satya Yugaan (totuus). Kysymys onkin siitä kuinka moni haluaa omaksua sen. Tuhannet ihmiset saattavat seurata jotakin täysin mielipuolista asiaa, mutta eivät todellisuutta. Vaaditaan eräänlaista jumalaista älykkyyttä, ymmärtämään sitä.

 

Hämmästyttävää kyllä, mutta huomasin Venäjän olevan tällaiselle kaikkein vastaanottavaisin, sillä ihmiset siellä eivät ole yhtä materialistisia. Heillä ei ole samanlaista vapautta kuin täällä, mutta heillä on vapaus mennä sisäänpäin. Hyvin itseään tutkiskelevia ihmisiä, myös kirjailijat, pidän heidän kirjoistaan, Tolstoista ja muista. He ovat hyvin itseään tutkiskelevia, ja oli hämmästyttävää, että meidän täytyi aina vuokrata suuri stadion, ja silti moni joutui istumaan ulkopuolella. Eräässä paikassa nimeltä Togliatti on ainakin 22 000 sahaja-joogia. Kun olin siellä, tapahtui tämä vallankaappaus, ja kysyin: ”Eikö teitä pelota?” Ja he sanoivat: ”Äiti, mitä pitäisi pelätä? Olemme Jumalan valtakunnassa, emme kuulu tähän valtakuntaan.” Tällaisia hienoja asioita tapahtuu kaikkialla maailmassa. Meillä intialaisilla on muita ongelmia, me olemme hyvin ehdollistuneita.

 

Meillä on täällä hienoja ihanteita, mutta emme pyri saavuttamaan niitä. Palvomme Ramaa, palvomme gurua, mutta mitä teillä on sisällä itsessänne? Takerrutte johonkin, mutta miksi ette itse pyri saamaan jotain itsellenne? Sitä on Sahaja Yoga. Jos ette tunne itseänne, ette tunne myöskään Shri Ramaa, ette tunne ketään. Näin vähän aikaa sitten kirjan Sahaja Yogasta, jonka joku hullu oli kirjoittanut. Hän kieltää Krishnan olemassaolon, hän kieltää Raman olemassaolon, kieltää Jeesuksen, kaikki. Sanoin, mikä hullu mies, täysin epätieteellistä; kuinka tutkimatta voi sanoa jotain tällaista? Puhuu tällaista ilman, että selvittää asiaa. Jos en olisi koskaan käynyt Madrasissa, ja alkaisin kertoa siitä, millaiseksi te sanoisitte Minua?

 

Samalla tavalla monet ovat kirjoittaneet Jumalasta, koska mikään laki ei sitä kiellä, ja ihmiset voivat kirjoittaa kaikenlaista hölynpölyä. Mutta jos meillä ei ole totuutta, emme tiedä kuka on väärä guru ja kuka ei. Jos kysyisitte Minulta: ”Äiti, onko hän väärä guru?” Vastaisin: ”Miksi uskoisitte Minua? Jos sanon, että hän ei ole, alatte väitellä vastaan. Jos sanon, että hän on, niin uskotte Minua. Tällainen ei ole tarpeen. Tunnette itsenne, ja sen avulla tunnette absoluuttisen totuuden, koska henkenne on absoluuttinen. Se ilmoittaa absoluuttisen totuuden. Huomenna kerron teille enemmän hengestä, tämä riittää tälle päivälle.

 

Meidän pitää … Jos nyt haluatte, voisimme tehdä Itseoivallusharjoituksen. Se vie vain hetken. Teidän pitää vain olla valmiina ja pyytää sitä, ja te kaikki saatte sen. Teillä on varmasti paljon kysymyksiä mielessänne. Kun viimeksi olin Madrasissa, koko aika käytettiin kysymyksiin vastaamiseen; kysymyksiä, kysymyksiä, kysymyksiä… Mutta nyt pyydän, että jos teillä on kysymyksiä, laittakaa ne syrjään; voitte kirjoittaa ne paperille. Huomenna vastaan kaikkiin kysymyksiinne, mutta nyt, olkaa hyvät, yrittäkää saada oivalluksenne. Kiitos hyvin paljon. Jos haluatte, voitte käydä hetken jaloittelemassa voitte mennä ja palata sitten, se käy päinsä, mutta älkää jääkö juttelemaan. En vielä kertonut teille kolmannesta liikkeestä maassamme, joka on ’Nath Panthis’ (pyhimys Sai Nathan seuraajat). Jainalaisilla on Adi Nath, ja siitä alkoi jakautuminen. Yhden gurun oli tarkoitus antaa tieto vain yhdelle – kuten Janaka Nachiketalle – aina Gyaneshwaran aikaan asti, 1100 -luvulle.

 

Gyaneshwara oli oman veljensä Nivritinathin oppilas, ja he saivat kärsiä paljon. Hän pyysi Nivritinathilta lupaa yhteen asiaan: ”Anna minun paljastaa totuus ihmisille. Minä vain kerron siitä, en tee mitään, vain kerron siitä.” Koska – 13-14 tuhatta vuotta sitten Markandeya oli kertonut kundaliinista. Sitten Adi Shankaracharya kuvaili kundaliinia, mutta teki sen sanskritin kielellä. Eikä sanskritinkielinen itsetuntemus ollut tarjolla tavalliselle kansalle, ja ne, jotka tunsivat sanskritin kielen, eivät halunneet perehtyä itsetuntemukseen. Niinpä tämä tieto pidettiin koko ajan salassa. Mutta hän kysyi luvan ja kirjoitti sitten ’Gyaneshwarin’. Gyaneshwari on kuin marathinkielinen ’Gita’, jota hän laajensi ja koristeli useilla runoilla. Kuudennessa Gyaneshwarin luvussa hän kuvasi kundaliinin hyvin selvästi.

 

Tätä kuudetta lukua myös typistettiin, ja sitä kutsuttiin nimellä ’nishiddha’, eli, sitä ei saanut lukea, sen kielsivät uskonnosta vastuussa olevat, jotka olivat vastuussa ylösnousemuksestamme, niin sanotusti. He sanoivat, ”Ette saa lukea tätä, tai joudutte vaikeuksiin.” Niinpä tämä luku suljettiin, eikä kukaan yrittänyt selvittää sitä, mutta nathpanthien joukko kasvoi. Siitä liikkeestä meillä on Kabira, ja Nanaka. Hän puhui ’khalisista’, Nanaka puhui khalisista. ’Khalis’ takoittaa puhdasta, ’nirmal’. Sahaja-joogit ovat ’nirmal’. Jos joku tekee jotain väärin, se tulee selvästi ilmi; pyhimykset eivät voi olla sellaisia. Khalis-ihmiset eivät voi olla sellaisia, he eivät voi olla väkivaltaisia. Se on rakkautta.

 

Se on rakkautta, joka on täysin ’nirvaj’ (pyyteetön), se ei halua mitään vastineeksi. Sellainen rakkaus on rajatonta. Sellainen rakkaus ei erottele. Niin kuin kasveissa oleva energia nousee, tai että sen mahla nousee, ja menee eri paikkoihin: lehtiin, oksiin, kukkiin, hedelmiin, ja palaa takaisin. Se ei jää yhteen paikkaan. Jos se jää yhteen paikkaan, se tietää sen paikan kuolemaa, ja koko puu kuolee myös. On siis ymmärrettävä, että kaikki suuret inkarnaatiot, näkijät ja profeetat, tulivat maan päälle samaan Elämän Puuhun. Teidän on uskottava heihin kaikkiin. Jos alatte uskoa heihin, heihin kaikkiin, mistä silloin tarvitsee riidellä? Niiden, jotka uskovat vain yhteen, on riideltävä, ja siksi he eivät pidä meistä, koska uskomme kaikkiin – eikä se ole vain usko, vaan se on totuus.

 

Nyt Minun on kerrottava, että tämä on elävä tapahtuma evoluutiossa, sen viimeinen läpimurto. Teidän ei tarvinnut tehdä mitään tullaksenne ihmisiksi; samalla tavalla tämäkin on vaivatonta, sahaj’. Kerron teille vain kuinka ravitsette keskuksianne, niin että Kundaliinin on helpompi nousta. Se on hyvin yksinkertaista, tehkää se kaikki. Teidän ei tarvitse nyt katsoa muita, katsokaa vain itseänne. On hyvä riisua kengät pois, jotta voisitte tuntea Äiti Maan, sillä Hän imee pois ongelmiamme koko ajan, se on erityinen ’Yoga Bhoomi’ meille. Emme tiedäkään kuinka suurenmoista on saada syntyä tähän maahan. Vaikka täällä on sotkettu kaikki asiat, se ei haittaa. Jos Rama syntyy uudestaan, Hän syntyy tänne, ei poliittisesti, vaan henkisesti. [Minusta tämä kääntyy koko ajan alas.

 

Voisiko sitä vääntää vähän, kun se kääntyy alas. Nyt on hyvä, nyt se taitaa pysyä. Nyt on parempi. Kiitos.] Kuten sanoin, teidän ei tarvitse tehdä mitään. Teidän ei tarvitse pysäyttää ajatuksianne, teidän ei tarvitse yrittää mitään, ei sanoa mantroja, ei mitään. Kundaliini tekee kaiken; hän tuntee teidät hyvin ja hoitaa kaiken. Uskokaa vain itseenne, luottakaa täysin siihen, että saatte oivalluksen. Syyllisyyden tunteminen on luonnotonta, se on syntynyt toisten sanomisista: ”Te olette syntisiä, olette sitä, olette tätä.” Minun silmissäni kukaan ei ole syntinen.

 

Olette ehkä eksyneitä ja tietämättömiä, mutta ette syntisiä. Meidän on siis ymmärrettävä, että meidän on kunnioitettava itseämme, koska olemme upeita, olemme suurenmoisia. Koska emme ole yhteydessä, saatamme näyttää syntisiltä, halveksimme itseämme, toisetkin voivat halveksia meitä. Mutta te olette ihmisiä, olette evoluution korkein saavutus. Nyt tarvitaan vain pieni läpimurto, kuin yhteys, ja olen varma, että tulette tuntemaan Itsenne. Kun kundaliininne herää ja lävistää päälaen alueenne, alatte tuntea viileää tuulta käsissänne. Se on ’chaitanyaa’ (värähtelyjä). Raamatussa sitä on kuvattu Pyhän Hengen viileänä tuulena, Koraanissa sitä kutsutaan nimellä ’Ruh’. Sen jälkeen alatte myös tuntea viileää tuulta tulevan ulos päästänne. Kun viileä tuuli alkaa virrata päästänne, tunnette itsenne hyvin rennoksi, rauhalliseksi ja iloiseksi.

 

Monet alkavat nauraa sen jälkeen. Saatte nauraa. Tämä maailma on luotu nautittavaksi, ja nyt teidän pitää astua Jumalan valtakuntaan, joka ei ole vain iloa, eikä rauhaa, vaan autuas olotila. Jos päällänne tai kaulassanne on jotain kiristävää, on hyvä höllentää niitä hieman, jos olo on epämukava. On myös hyvä ottaa silmälasit pois – ei nyt, mutta myöhemmin kun kerron – koska silmät suljetaan, ja ne pidetään suljettuina. Ensin näytämme kuinka voitte auttaa itseänne näin aluksi. Näin opitte myös tuntemaan keskuksenne. Tulemme työskentelemään vasemmalla puolella. Aluksi, laittakaa kätenne Minua kohti näin – syliinne, mukavasti. Kuvitelkaa, teidän ei tarvitse mennä Himalajalle, tai mitään muuta sellaista, vaan voitte saada mukavasti tuolilla istuen oivalluksenne – se on oikeutenne.

 

Laittakaa vasen kätenne ällä tavalla. Meidän pitää nyt ravita oikealla kädellä vasemman puolen keskuksiamme. Ensin laitamme kätemme sydämelle, koska täällä henki heijastuu meissä. Se on Kaikkivaltiaan Jumalan heijastus, henki. Sitten siirrymme vatsan yläosaan vasemmalla puolella. Tässä on opettajuuden keskus. Jos olette henki, tulette omaksi opettajaksenne, ette tarvitse opettajaa, henkenne ohjaa teitä. Sitten siirrytte vatsan alaosaan vasemmalla puolella. Tässä saatte tuntea tiedon keskushermostollanne. Tämä keskus antaa teille puhtaan tiedon – ’Shuddha Vidyan’, joka toimii keskushermostossanne.

 

Sitten nostatte jälleen käden vatsan yläosaan vasemmalla puolella, painatte hieman, ja tässä on guru-periaatteen keskus. Jos olette vaikkapa olleet väärällä gurulla, sen voi korjata tästä. Sitten teidän pitää laittaa oikea käsi sydämelle. Laittakaa nyt kätenne niskan ja hartian taitteeseen, ja kääntäkää päätä oikealle. Tämä keskus ei toimi, jos tunnette syyllisyyttä, ja kun tunnette syyllisyyttä, tämä keskus tukkeutuu, Ja se aiheuttaa monia sairauksia – kuten anginaa, ja nikamatulehdusta; ja se vaikuttaa moniin elimiin, sillä ne muuttuvat letargisiksi. Keskuksen vahvistamiseksi laittakaa käsi tänne ja kääntää päätä oikealle tällä tavalla. Laittakaa sitten oikea käsi otsalle ja taivuttakaa päätä mahdollisimman paljon. Tässä keskuksessa teidän pitää antaa anteeksi, antaa anteeksi kaikille miettimättä kenelle. Annattepa anteeksi tai ette, te ette tee mitään, se on vain ajatus päässämme. Mutta jos ette anna anteeksi, joudutte itse hankaluuksiin.

 

Laittakaa siis kätenne näin, tämä on anteeksiannon keskus; älkää ajatelko heitä, joille on annettava anteeksi, tai jotka ovat loukanneet teitä. Tämä on hyvin tärkeä chakra, Agnya Chakra, ja se on hyvin ahdas, ja jollette anna anteeksi, se ei nouse, kundaliini ei pääse läpi. Antakaa vain anteeksi. Laittakaa nyt käsi takaraivolle. Teemme kohta kaiken tämän, nyt näytän vain chakrojen paikat. Täällä takana, koska tunnette koko ajan syyllisyyttä, ajattelette tehneenne väärin, niin siksi on parasta vain pyytää anteeksi jumalaiselta Voimalta, se keskus on tässä. Ojentakaa sitten kämmen aivan suoraksi ja laittakaa kämmenen keskikohta keskelle päälakea, jossa oli aukile silloin, kun olitte lapsi, ’taloo’, juuri tähän. Ojentakaa sormet suoriksi, niin että saatte painettua päänahkaa, painakaa päänahkaa kunnolla. Taivuttakaa nyt päätä mahdollisimman paljon. Ja nyt teidän pitää pyörittää päänahkaa hitaasti, seitsemän kertaa myötäpäivään – kellon suuntaan.

 

Painakaa, liikuttakaa kättä edestakaisin, muuten sormet voivat olla tiellä eikä voi painaa riittävän kovaa. Hyvä, valmista! Nyt, aluksi meidän pitää luottaa itseemme pitää kunnioittaa ja rakastaa itseämme. No niin, laitetaan vasen käsi näin, ja molemmat jalat erilleen, ja suljetaan silmät. Laittakaa oikea käsi sydämellenne, laittakaa oikea käsi sydämelle. Tässä on hengen keskus, henki asuu täällä. Kysykää minulta kolme kertaa, kuin kysyisitte tietokoneelta, sydämessänne. Voitte kutsua Minua nimellä ”Shri Mataji” tai ”Äiti”, kuinka haluatte. ”Äiti, olenko minä henki?” Kysykää kolme kertaa: ”Äiti, olenko minä henki?

 

Shri Mataji, olenko minä henki?” Jos olette henki, tulette omaksi opettajaksenne. Viekää nyt käsi vasemmalle puolelle vatsan yläosaan ja painakaa. Kysykää jälleen: ”Äiti, olenko oma opettajani?” Kysykää 3 kertaa, sydämessänne, täydellä luottamuksella, ”Äiti, olenko oma opettajani?” Te olette, mutta esittäkää Minulle tämä kysymys. Kunnioitan vapauttanne, enkä voi pakottaa teille puhdasta tietoa, teidän on pyydettävä sitä. Laittakaa sitten oikea käsi vatsan alaosaan, painakaa lujaa, vasemmalla puolella. Tässä teidän pitää sanoa: ”Äiti, anna minulle puhdas tieto – ’Shuddha Vidya’.” ”Shri Mataji, anna minulle ’Shuddha Vidya’.”

 

Olkaa hyvä ja sanokaa se kuusi kertaa, koska tässä keskuksessa, Swadisthanassa on kuusi terälehteä. ”Ole hyvä anna minulle ’Shuddha Vidya’ – puhdas tieto.” Heti kun pyydätte puhdasta tietoa, kundaliini alkaa nousta. Mutta teidän pitää helpottaa sen liikkumista avaamalla ylemmät chakrat itseluottamuksellanne. Nostakaa nyt oikea kätenne vatsan yläosaan ja painakaa kovasti, vasemmalla puolella. Pitäkää jalat erillään toisistaan. Tässä, teidän pitää sanoa kymmenen kertaa, täydellä itseluottamuksella: ”Äiti, minä olen oma opettajani.” Sanokaa näin, olkaa hyvä, ”Äiti, minä olen oma opettajani.” ”Äiti, minä olen oma guruni.” Sillä kaikki suuret gurut, ’satgurut’, ovat luoneet tämän keskuksen kasvuanne varten.

 

Äiti haluaa aina lapsilleen, ei vain sitä, mitä Hänellä on, vaan vielä paljon enemmän. Sitten, heti aluksi Minun on kerrottava teille, että te ole tämä ruumis, tämä mieli, nämä tunteet, ettekä ehdollistumat tai ego, vaan olette puhdas henki. Nostakaa nyt oikea käsi sydämellenne, ja sanokaa täydellä luottamuksella 12 kertaa: ”Äiti, minä olen puhdas henki.” ”Äiti, minä olen puhdas henki” – 12 kertaa – ”Shri Mataji, minä olen ’Shuddha Atma’.” Sanokaa se täydellä luottamuksella. Minun on kerrottava, että tämä kaikkialla oleva Voima on tiedon valtameri, myötätunnon ja autuuden valtameri. Sanokaa täydellä luottamuksella: ”Äiti, en ole lainkaan syyllinen” – 16 kertaa, olkaa hyvä ja sanokaa. Teidän pitää sanoa: ”Shri Mataji, minä olen ’Nirdosha’, Minä olen ’Nirdosha’.” Sanokaa 16 kertaa. Sanokaa se Minun mielikseni.

 

Nostakaa nyt oikea käsi otsalle. Kuten aikaisemmin jo kerroin, annattepa anteeksi tai ette, te ette tee mitään. Taivuttakaa sitten päätä mahdollisimman paljon, ja antakaa tässä nöyrinä kaikille anteeksi! Antakaa vain anteeksi! Älkää ajatelko niitä, jotka ovat aiheuttaneet teille ongelmia tai kärsimystä, vaan antakaa heille anteeksi. Se on paras keino päästä eroon taakasta, sillä aiheutatte harmia vain itsellenne, jos ette anna anteeksi. Sanokaa se täydestä sydämestä, kerroilla ei ole niin väliä, mutta sanokaa se vilpittömästi. Monet sanovat, että on vaikeaa antaa anteeksi. Mikä siinä on vaikeaa? Tarvitsee vain sanoa se.

 

Asettakaa nyt oikea käsi takaraivolle, ja taivuttakaa päätä taaksepäin niin paljon kuin mahdollista. Tässä teidän on jälleen sanottava sydämestänne: ”Oi jumalainen Voima, jos olen tehnyt jotain väärää, ole hyvä, ja anna minulle anteeksi. Jos olen tietämättäni tehnyt jotain väärää, ole hyvä ja anna minulle anteeksi.” Sanokaa sekin täydestä sydämestä. Ojentakaa sitten kämmen täysin suoraksi, laittakaa käden keskiosa aukileen alueelle, joka oli pehmeä silloin, kun olitte lapsi. Sitä kutsutaan myös nimellä ’taloo’, tai sanskritiksi ’talavyam’. Taivuttakaa päätä alaspäin niin paljon kuin mahdollista, alaspäin. Yrittäkää nyt liikuttaa päänahkaa kämmenellä painaen ja sormet ojennettuna. Ojentakaa sormet suoriksi, painakaa kunnolla, ja liikuttakaa kämmentä seitsemän kertaa myötäpäivään. En voi pakottaa teille Itseoivallusta, teidän on pyydettävä sitä.

 

Kun liikutatte kättä, sanokaa seitsemän kertaa: ”Äiti, ole hyvä ja anna minulle Itseoivallukseni. Äiti, ole hyvä ja anna minulle Itseoivallukseni.” En voi pakottaa sitä kenellekään. Laskekaa kätenne alas. Avatkaa silmänne hitaasti. Sitten, laittakaa oikea käsi Minua kohti näin, ja taivuttakaa päätä, ja tunnustelkaa, tuleeko pään sisältä viileää tuulta. Kokeilkaa aukileen kohdalta. Jotkut tuntevat sen hyvin läheltä, mutta eivät päälaella, vaan vähän etäämpää, ja jotkut tuntevat sen kuin suihkun, aika etäällä. Se saattaa tuntua myös olla kuumana. Jos ette ole antaneet anteeksi, se on varmasti kuumaa.

 

Laittakaa nyt vasen käsi Minua kohti. Taivuttakaa nyt päätä ja tunnustelkaa tuleeko kylmää tai kuumaa virtausta pään sisältä. Teidän on todistettava se itse, Sahaja Yoga on joksikin tulemista; kuten kerroin, siitä ei saa mitään todistusta. Jotkut voivat tuntea kuumaa, se ei haittaa. Laittakaa jälleen oikea käsi Minua kohti, taivuttakaa päätä ja tunnustelkaa. Älkää laittako kättä aivan kiinni päälakea, vaan vähän kauemmas, sitten tunnette sen. Laittakaa nyt kädet Minua kohti näin, katsokaa Minua älkääkä ajatelko. Pystytte kyllä siihen. Kaikki ne, jotka tunsivat viileän tuulen sormenpäissään, tai kuumaakin virtausta, ja ne, jotka tunsivat joko käsissä tai aukileen alueella, tai molemmissa, olkaa hyvä, nostakaa molemmat kädet ylös. Nostakaa molemmat kätenne. Voi tavatonta!!

 

Jumala siunatkoon teitä. Suurin osa teistä on saanut sen. Suurin osa teistä on saanut sen. Älkää nyt ruvetko keskustelemaan siitä, sillä jos menette mielen tasolle, se katoaa. Nauttikaa vain siitä. Haluan teidän nyt nukkuvan rauhassa yön yli. Huomenna sitten voitte soittaa ystävillenne. Ette voi maksaa tästä, eikä teidän tarvitse tehdä mitään, se on teidän omaanne. Ei Äiti Maakaan tiedä, kuinka periä maksua siemeniltä niiden idättämisestä. Tämä on siis myös teidän ’purva punyanne’. Ne jotka eivät saaneet oivallusta, saavat sen huomenna. Olisi hyvä, jos te kaikki tulisitte, ja kertokaa tästä ystävillenne. Tämä on parasta mitä voitte kenellekään antaa. Tätä olemme odottaneet.

Jumala teitä siunatkoon.

 

Olkaa hyvä ja tulkaa huomenna. Kerron teille hengen luonteesta, mikä henki on. Katsokaa nyt mitä olen juuri saanut aikaan. Hän haluaa teidän kaikkien tulevan ja kokevan ’darshanin’. Istun nyt tässä edessänne, tämä on ’darshan’. Teidän ei tarvitse koskea Jalkojani. Tapaamme huomenna. Haluaisitte niin kovasti tehdä niin, mutta siihen ei ole tarvetta. Sitä varten on olemassa poliitikkoja. Tuokaa huomenna kysymyksiä mukananne. Olkaa hyvä ja tuokaa kysymyksiä, vastaan mielelläni.