Shri Buddha Puja, The Search for the Absolute

Shudy Camps Park, Shudy Camps (England)


Send Feedback
Share

 

Shri Buddha Puja. Shudy Camps, near Cambridge (England). 31 May 1992.

Tänään olemme kokoontuneet tänne tekemään Pujaa Shri Buddhale. En tiedä kuinka moni teistä on lukenut Buddhan elämästä ja siitä kuinka Hän lopulta saavutti valaistumisensa. En tiedä kuinka moni on todella nähnyt buddhalaisia, tai tavannut heitä, jotka kutsuvat itseään buddhalaisiksi. Niin kuin jokaisessa uskonnossa, kaikki eksyivät jonkinlaiseen fundamentalismiin, koska kukaan ei ollut saanut oivallusta. Ja siksi jokainen perusti omanlaisensa uskonnon, ja voidaan sanoa, että vaikka Tao syntyi Lao-Tsesta, tai Zen Viddittamasta, kaikki ne ovat versoneet samasta juuresta. Meidän täytyy nähdä, miten Hän aluksi tunsi, että ihmisen täytyy etsiä jotain elämää korkeampaa. Aluksi olemme hyvin tyytyväisiä siihen mitä meillä on, koska Hän oli kuninkaan poika, Hänellä oli kaunis vaimo, Hänellä oli poika, joten luonnollisesti jokainen siinä tilanteessa olisi aika tyytyväinen. Mutta eräänä päivänä Hän näki sairaan miehen, kerjäläisen ja myös kuolleen miehen, ja ihmisiä, jotka itkivät tätä kuollutta. Hän ei voinut ymmärtää, mistä tällainen kärsimys oli tullut, ja miksi tällaista kärsimystä piti olla olemassa. Niinpä Hän sitten jätti perheensä ja ylellisen elämänsä, Hän luopui kaikesta ja lähti etsimään totuutta, niin kuin moni teistäkin on tehnyt. Hänkin oli joutua eksyksiin, koska Hän luki kaikki Upanishadit, Hän luki kaikki mahdolliset kirjat saadakseen tietää mitä totuus on.

 

Mutta Hän ei löytänyt sieltä mitään. Hän ryhtyi täydelliseksi ’sanyasaksi’ ruoan suhteen ja huvitusten suhteen, Hän luopui kaikesta tällaisesta. Lopulta, maatessaan banian puun alla, yhtäkkiä Adishakti antoi Hänelle oivalluksen, koska Hän oli niin uskollinen, ja Hänelle oli merkitty aivan erityinen paikka Viratassa. Hänen piti saavuttaa oivallus. Minun ei varmaan tarvitse kertoa Hänen aikaisemmasta elämästään, olen jo kertonut niistä monissa puheissani, millainen Hänen aikaisempi elämänsä oli, ja kuinka Hän saavutti oman valaistumisensa. Mutta mitä meidän pitää nähdä Hänen elämästään on se, että Hän löysi ja sai selville, että syy on haluamisessa; halu on syy kaikkeen kurjuuteen. Mutta Hän ei tiennyt mitä oli oikea haluaminen? Mitä oli puhdas haluaminen? Mikä oli puhdas halu? Ja siksi Hän ei pystynyt selittämään ihmisille, että heidän piti saada itsensä heräämään oman kundalinin kautta.

 

Koska Hän oli viettänyt niin askeettista elämää, siitä tuli malli buddhalaisille. Jokin aika sitten luin kirjaa Buddhasta, kun olin käymässä Thaimaassa, ja olin yllättynyt, kun ’bhikkut’ – eli, ’bhikku’ sanskritin kielellä ’bhikshyu’, on ihminen, joka pyytää almuja, tai sellaista voidaan kutsua myös uskonnolliseksi kerjäläiseksi. Buddhan mukana kulki tuhansia ihmisiä, vähintään tuhat, paljain jaloin, ilman ruokatarvikkeita, ilman minkäänlaisia yöpymistarvikkeita, ei mitään, ja kaikkien piti ajella päänsä täysin paljaiksi, ei viiksiä eikä mitään karvoitusta kehossa. Sen lisäksi sai olla vain yksi ainoa vaate päällä. Yksi pitkä vaate, joka piti sitoa kiinni näin, ja jolla he peittivät kehonsa, olipa sitten kylmä tai lämmin vuodenaika. He eivät saaneet laulaa tai tanssia tai huvitella millään tavalla. Ja ruoka kerättiin niistä kylistä, joissa he kävivät, ja sitä oli hyvin vähän, mitä sattuivat saamaan. Se mitä saatiin, keitettiin ruoaksi, ja ensin siitä tarjottiin heidän gurulleen, ja sitten muut söivät. Kuvitelkaa tuhat ihmistä kulkemassa sillä tavoin, avojaloin, paahtavassa kuumuudessa, tai mudassa, tai sateessa. Olipa vuodenaika mikä tahansa, he kävelivät ja luopuivat perheistään ja sukulaisistaan.

 

Ja jos sekä mies että vaimo liittyivät molemmat ’sanghaan’, he eivät saaneet elää yhdessä miehenä ja vaimona. Luopumalla kaikista fyysisistä tarpeista, mielen ja tunteiden tarpeista, he yrittivät seurata Buddhaa, koska Hän sanoi haluamisen olevan syyn kärsimyksiin. Jos katsoo buddhalaisia, he noudattivat kaikkea tätä. Hämmästyttävää kyllä, jopa kuninkaat noudattivat tätä. Moni kuningas tuli buddhalaiseksi siihen aikaan, yksi heistä oli Ashoka Intiasta. Hän pukeutui ja käyttäytyi askeettisesti, hän alkoi matkustaa kävellen ja viettää täysin askeettista elämää. Se oli hyvin vaikeaa elämää, ja he ajattelivat näin tekemällä saavuttavansa oivalluksensa. Kerrotaan, että kaksi Hänen oppilastaan saavutti oivalluksen, heidän nimensä olivat Moggallana ja Sariputta. Nämä kaksi saivat oivalluksensa. Mutta tällainen elämä oli todella kuivaa ja ikävää, siinä ei ollut mitään hauskaa, lapsia ei sallittu, kaikki perhe-elämä oli kielletty.

 

Siitä tuli hyvin eristäytynyttä, ankaraa ja tavallaan hyvin kuivaa elämää. Vaikka yhteisöä kutsuttiinkin sanghaksi, eli kollektiiviksi; mutta siinä kollektiivissa ei ihmisillä ollut suhdetta toisiinsa, koska he eivät saaneet puhua kovin paljoa, he eivät saaneet keskustella mistään, kuten politiikasta, taloudesta tai muusta sellaisesta. He saivat puhua vain meditaatiosta ja kuinka saavuttaa korkein elämä. Voitte siis kuvitella millaista elämää he joutuivat viettämään saavuttaakseen valaistuksen. Tämä ajatus jatkui myös monessa muussa uskonnossa, erityisesti niin, että alettiin ottaa rahat pois perheen huoltajilta sanomalla, että oli luovuttava kaikesta. Tietysti myös Buddhan aikana ihmisten piti luopua kaikesta ja liittyä sanghaan, mutta Buddhalla oli silloin aito pyrkimys saattaa ihmiset valaistukseen, tehdä heistä ihmisiä, jotka tunsivat absoluuttisen todellisuuden. Mutta näin ei tapahtunut, ja siksi buddhalaiset ovat jakautuneet erilaisiin kummallisiin buddhalaisuuden muotoihin. Esimerkiksi, Japanissa on buddhalaisuus, jossa minkään eläimen tappaminen ei ole sallittua. Niinpä sanottiin: ”Me emme tapa eläimiä, mutta voimme syödä tapetun eläimen lihaa.” Näin he saivat asian ratkaistua.

 

Sitten he voivat tappaa ihmisiä, koska eläinten tappaminen on kiellettyä, mutta ihmisten tappaminen ei. Japanilaisista tuli siis erittäin eteviä ihmisten tappamisessa. Näkee selvästi, että ihmiset ovat taitavia löytämään porsaanreikiä. Toinen buddhalaisuuden laji syntyi, kun Laotse opetti mitä on Tao. Tao on oikeastaan … Hän oli ainoa, joka alkoi puhua Kundalinista. Tao on Kundalini. Mutta sekin oli liikaa näille ihmisille. He eivät ymmärtäneet mistä Hän puhui. Mutta Hän ilmaisi itseään maalauksien kautta, ja muilla tavoilla, tehdäkseen eron ankaraan buddhalaisuuteen. Mutta jotenkin, kaikesta tästä huolimatta tämä ei koskaan juurtunut kunnolla, ja olen tavannut ihmisiä, jotka seuraavat Taoa, eikä voi mitenkään ymmärtää, miten nämä ihmiset seuraavat Kundalinin tietä.

 

Jos matkustaa Jangtse-jokea pitkin, sen rannalla näkee monenlaisia asioita. Joka viiden minuutin kuluttua maisema muuttuu, tai kauniit vuoret muuttavat muotoaan, ja näkee useita vesiputouksia – se on hyvin mielenkiintoista. Se on Kundalini. Tao on se joki. Sanotaan, että ihmisen ei pidä jakaa huomiotaan ulkopuolella oleviin houkutuksiin. Ne pitää nähdä, mutta liikkua eteenpäin. Tämä on se Tao, jota Hän toi ihmisille, mutta he eksyivät, koska alkoivat maalata näkemäänsä ja tekemään kaikenlaista, enemmänkin taidetta. Oikeastaan Buddha ei koskaan opettanut mitään taiteesta, Hän ei halunnut itselleen mitään taidetta, eikä halunnut olla tekemisissä taiteen kanssa, Hän sanoi, että ainoa asia, joka teidän pitää tehdä, on tarkkailla itseänne ja mennä syvälle itseenne ja löytää absoluuttinen totuus. Tällä tavalla koko asia alkoi jakaantua. Zenbuddhalaisuus oli samanlainen, ja siinä puhuttiin myös Kundalinista, ja jonka Vidditarna, yksi Buddhan suurista oppilaista, aloitti Japanissa.

 

Zenissä yritettiin joskus jopa lyömällä selkään – selkärankaan, chakrojen kohdalle ja yritettiin näin nostaa kundalinia, ja kaikkea muuta kamalaa. Zenissä kehitettiin hyvin karkeita menetelmiä Kundalinin nostamiseksi. Se kasvoi sellaisiin mittoihin, että olen tavannut ihmisiä, joiden selkäranka on mennyt poikki, silloin Kundalini ei pääse koskaan nousemaan, jos selkäranka on … … olkaa hyvä, kohdistakaa huomionne tänne. Yksi nainen lähtee ulos ja silloin huomio herpaantuu. Jos teidän huomionne on noin huono … Olkaa hyvä, ja kohdistakaa huomionne tänne, ymmärrättekö? Jos yksi henkilö kävelee ulos, teidän huomionne ei saisi kadota. Olkaa hyvä älkääkä tulko sisään häiritsemään. Katsokaas, ongelma on siinä, että meidän pitää ymmärtää, että huomiomme on oltava vakaa. Jos joku nainen kävelee ulos ja teidän huomionne herpaantuu, ymmärtäkää silloin, että teidän on meditoitava enemmän. Olkaa hyvä ja keskittykää.

 

Siis tämä Vidditama Zen muutti myös muotoaan toisenlaiseksi. Tapasin Vidditama Zenin johtajan ja yllätyin, koska – he kutsuivat Minut paikalle – hän oli hyvin sairas ja sanoivat: ”Äiti, olkaa hyvä ja auttakaa häntä paranemaan.” Mutta huomasin, että hän ei ollut mikään oivaltanut sielu, eikä hän tiennyt yhtään mitään Kundalinista. Kysyin: ”Miten te voitte olla johtaja, miten teistä on tullut johtaja, kun ette tiedä mikä Kundalini on?” Hän kysyi: ”Mikä on Kundalini?” Hän ei ymmärtänyt yhtään mitään. Kysyin: ”Mikä on Zen?” ”Zen tarkoittaa meditointia, dhyana.” Kysyin: ”Hyvä, mutta entä sitten?” ”Kyllä, kyllä, on se.”

 

Hän oli hyvin hämmentynyt. Kysyin sitten: ”Ette ole oivaltanut sielu, miten olette kuitenkin johtaja?” Hän vastasi: ”Meillä ei ole ollut yhtään oivaltanutta sielua pitkiin aikoihin. Vain kuusisataa vuotta meillä oli muutama ’kashayapa’ ” – he kutsuvat heitä kashayapoiksi. ”Sen jälkeen meillä ei ole ollut yhtään oivaltanutta sielua.” Joten ajatelkaapa millaisissa olosuhteissa te saitte oivalluksenne. Ei tarvinnut uhrata mitään, ei tarvinnut luopua mistään, ei tarvinnut tehdä mitään ’tapasyaa’ – kieltäymysharjoituksia. Sillä Buddha on ’Tapa’. Nämä kolme Jumaluutta Agnya chakrassanne: Kristus, Mahavira ja Buddha. He kolme ovat Tapa.

 

Tapa tarkoittaa kieltäymysharjoitusta. Piti tehdä kieltäymysharjoituksia; ja nyt Sahaja Yogassa kieltäymysharjoitus ei tarkoita sitä, että pitää luopua vaimostaan, miehestään, lapsistaan, perheestään. Meillä Tapa tarkoittaa meditointia. Ja meditaation vuoksi teidän on tiedettävä milloin nousta ylös, sen pitäisi olla kaikkein tärkeintä sahaja-joogille. Kaikki muu hoituu automaattisesti, ja ymmärrätte sen. Lisätäksenne syvyyttänne teidän on meditoitava, se on todella yksinkertaista. Teidän ei tarvitse ajella päitänne paljaiksi, ei tarvitse nähdä nälkää, ei tarvitse kävellä avojaloin, voitte laulaa ja tanssia, voitte viihdyttää itseänne musiikkia kuuntelemalla. Näissä muissa ei ole sallittua käydä teatterissa, katsoa näytelmiä, ei mitään sellaista. Kiellettyjen asioiden lista on niin pitkä, että siitä tulisi hulluksi, miten ihmiset kestivät sellaista? Mutta Hänellä oli tuhat ihmistä mukanaan matkustamassa kanssaan, ja heistä tuli niin köyhiä, että heillä oli vain riepuja vaatteinaan. Lopulta mahtava kauppias kulki ohi ja näki heidät ja ajatteli: ”Mitä ihmispoloisia nämä ovat, kerjäläisiä.

 

Luoja tietää vaikka olisivat spitaalisia!” Hän tunsi myötätuntoa heitä kohtaan, ja hän antoi heille ruokaa ja auttoi heitä, mutta hän ei vieläkään tiennyt, että tämä oli ’Tagata’ – tarkoittaa, että Buddha oli vaeltamassa. Buddhan tärkein asia – Buddhan nimi tarkoittaa ’boddh’, ’boddhasta syntynyt’, ja siinä ’boddh’ tarkoittaa: todellisuuden tunteminen keskushermoston avulla, sitä ’boddha’ tarkoittaa. Teistä kaikista on nyt tullut Buddhia ilman, että olisitte joutuneet luopumaan mistään, sillä kaikki se mistä Hän luopui, oli täysin merkityksetöntä. Se oli myytti. Jos se kaikki oli myyttiä, mitä haittaa, jos luopuu myytistä? Mitä sillä on merkitystä, jos kuuntelee musiikkia, mitä sillä on merkitystä, jos tanssii – ei mitään. Mutta tällaiset ajatukset juurtuivat niin syvälle näihin ihmisiin, että heitä kohtaan tuntee todella sääliä ja myötätuntoa; katsokaa heitä, missä he ovat menneet harhaan? He eivät syö kunnolla, he syövät vain silloin tällöin, näkevät nälkää ja näyttävät kurjemmilta kuin tuberkuloosipotilaat. Kun taas te kukoistatte kuin kauniit ruusut, nautitte elämästänne, ja teillä on kaikkea.

 

Mutta silti meidän on tiedettävä, että meillä on oltava Buddhan periaate sisällämme. Ja tämä Buddhan periaate on se, että meidän on tehtävä ’tapaa’. Tapa ei tarkoita enkä käske teidän näkemään nälkää. Mutta, jos olette liian kiintyneitä ruokaan, on hyvä paastota silloin tällöin. En ole koskaan sanonut, että ette saisi nauttia musiikin kuuntelusta. Päinvastoin, teidän pitää kuunnella. Mutta silloin musiikin tulee edistää teidän vapautumistanne, heräämistänne, ylösnousemistanne. En kiellä teiltä mitään, koska olette nyt itse Buddhia. Buddhaa ei saanut neuvoa, Hän neuvoi kaikkia, mutta Häntä ei saanut neuvoa. Samalla tavoin ei Minunkaan tarvitse sanoa teille.

 

Teidän itsenne täytyy ymmärtää. Mutta joskus ihmiset ovat niin erilaisten ehdollistumien rajoittamia, että heidän on vaikea ymmärtää mikä henki on. Henki on rajaton. Se on Jumalan rakkauden vapaa ilmaisu. Kun siis on kysymys Jumalan rakkauden vapaasta ilmaisusta, myötätunnon ja rakkauden ilmaisusta, silloin on ymmärrettävä, teemmekö niin vai emme? Edelleenkin meissä on monia ehdollistumia, jotka vaivaavat meitä. Esimerkiksi, jotkut teistä sanovat: ”Minun kansallisuuteni on tämä ja tämä, ammattini on se ja se. Olemme hyvin ylpeitä siitä. Emme voi olla tekemisissä muiden kanssa, olemme paljon korkeammalla kuin muut”, tai muuta sen tapaista. Teistä on nyt tullut universaaleja olentoja.

 

Kuinka teillä voi olla tällaisia typeriä rajoituksia, jotka ovat täysin kuviteltuja. Täytyy siis nähdä, havainnoida ja selvittää, jos itsessä on … [Mikä lasta vaivaa, viekää hänet pois.] Teidän on myös nähtävä omat lapsenne, kuinka he käyttäytyvät, ovatko he aggressiivisia, tai käyttäytyvätkö muuten huonosti. Se on tärkeää, koska he ovat myös Buddhia, he ovat myös oivaltaneita sieluja. Mutta heissä on jotain tiettyjä ehdollistumia, ja he käyttäytyvät näiden ehdollistumien mukaisesti. Pystymme siis näkemään, että sisällämme on valo. Ja mitä tapahtuu: alamme nähdä, mitä vikoja meissä on, ja sitten vain luovumme niistä. Vaikka näkisitte tämän, mutta ette pysty luopumaan, silloin tietäkää, että tarvitsette enemmän voimaa. Silloin teidän on opittava miten nostaa Kundaliini, miten olla yhteydessä koko ajan jumalalliseen Voimaan niin, että voitte olla ajatuksettomassa tietoisuudessa, ja että kasvatte syvemmiksi sisällänne. Ehdollistuma, joka edelleen vaanii sahaja-joogeja on ”minä ja minun”.

 

Se, mitä olin aikaisemmin kuullut esimerkiksi englantilaisista tai kaikista länsimaisista ihmisistä, – puhun täällä nyt länsimaisille ihmisille – että he eivät välittäneet perheistään, vaimoistaan tai lapsistaan, ja että joka kolmas päivä he olivat ottamassa avioeroa ja joka neljäs karkaamassa jonkun toisen miehen kanssa, tai muuta vastaavaa. Mutta nyt he ovat kiinni heissä kuin liimattuina. Vaimosta tulee tärkeä, miehestä tulee tärkeä. Omasta kodista tulee tärkeä, omista lapsista tulee tärkeitä, ja kun aluksi he eivät olleet lainkaan kiinnostuneita lapsistaan, niin nyt he ovat kiinni lapsissaan kuin liimattuina. On mahdotonta kertoa heille, että lapset kuuluvat sanghalle, kollektiiville Teidän ei pidä ajatella, että tämä on teidän lapsenne. Heti, kun alatte ajatella näin, silloin rajoitatte itseänne ja joudutte ongelmiin. Maakohtaisesti ajatellen ongelmat ovat vauhdilla vähenemässä. Emme halua olla rasisteja, tiedän, että ihmiset vihaavat rasisteja ja haluavat rasismin häviävän. Olen huomannut, että Intiassa sahaja-joogit haluaisivat päästä eroon kastijärjestelmästä. Koska tällainen on itsetuhoista.

 

Alamme huomata itsessämme, mikä on itsetuhoista. Mikä tuhoaa minut; sitten, mikä tuhoaa perheeni; sitten, mikä tuhoaa maani ja koko maailman? Kaikki tällaiset hankkeet, jotka ovat vastakohtia rakentavalle elämälle, alkavat näkyä teille, näette mikä suistaa teidät raiteiltanne, mikä vie teidät kohti tuhoa, ja pystytte pysäyttämään ne, ja se on hyvin tärkeä asia. Ja tämä on mahdollista vain, jos yritätte havainnoida itseänne, meditoida ja nähdä, onko minulla tällainen ominaisuus? Jotkut ovat hyvin ylpeitä temperamenteistaan: ”Äiti, olen tällainen, minkä sille voin? Minä olen tällainen.” Ei enää sellaista. Nyt Kundaliininne on herättänyt kaikki kauniit ominaisuutenne. Tämä osoittaa, että mikään ei ole kuollut, mikään ei ole loppunut, kaikki on ollut siellä koskemattomana, ja kun Kundaliini alkoi nousta, Hän herätti kaikki nämä kauniit ominaisuudet. Kerron teille Guru Pujassa mitä kaikkea muuta teissä on tapahtunut.

 

Näitte varmasti myös Sahastrara Pujassa, kun kerroin teille itsestänne ja mitä olette saavuttaneet, ettekä tiedäkään mitä voimia teillä on. Mutta Guru Pujassa kerron teille varmasti mitä on Sahaja Yoga. Se on yksi kaikkein arvokkaimmista asioista, ja ihmisen olisi pitänyt tietää se jo kauan sitten. Se ei ole vain Jumalasta puhumista, ei vain sanomista, että sisällänne on jumalallisuus, vaan sen todellistamista. Ei tarvita mitään tieteitä; jos tulee jotain ongelmia, ei tarvitse muuta kuin tehdä bandhan. Niin yksinkertaista se on. Jos haluatte jotain, teette vain bandhanin, muuta ei tarvita. Jos haluatte antaa oivalluksen, nostatte vain kundaliinin. Ja kundaliini nousee heti. Kaikki mihin tiede pystyy, pystytte tekemään Sahaja Yogan avulla.

 

Olemme myös tietokoneita. Kun sanon joskus jotain, te kysytte: ”Äiti, miten tiedätte tämän?” Vastaan: ”Totta kai, olenhan tietokone.” Olette kaikki tietokoneita, teidän pitää vain kehittää syvyyttänne. Olette nyt oikeilla linjoilla, joten emme tarvitse tiedettä, joka voi tuhota kaikki ihmiset. Sahaja Yogan avulla voi tehdä kaiken. Tämän tulen selittämään teille Guru Pujassa – miten teistä tulee niin kyvykkäitä. Luottakaa itseenne. Teillä pitää luottaa itseenne ja ymmärtää, että olette sahaja-joogeja. Olette ennen kaikkea sahaja-joogeja, ja sahaja-joogeina teidän on saavutettava tila, jossa pystytte tekemään kaiken mitä tiedekin pystyy, kaiken mihin kukaan pystyy, tämä on todellinen ’siddhi’, mikä tarkoittaa, että teistä tulee kaikkien voimien ruumiillistuma.

 

Muutamat ihmiset tulevat sanomaan Minulle: ”Äiti, emme pysty avaamaan sydäntämme.” En sano, että teidän pitää tehdä avosydänleikkaus. Sydämen avaaminen tarkoittaa sitä, että näkee mikä itsessä on vikana. Ettekö pysty tuntemaan myötätuntoa? Olen nähnyt ihmisiä sydän avoinna koiraa tai kissaa kohtaan. Mutta joskus heillä ei ole sydän avoinna omia lapsiaan kohtaan. Miten Sahaja Yogassa voi olla ilman avointa sydäntä? Se on ensimmäinen paikka, jossa henki sijaitsee, ja se säteilee valoaan, ja kun se säteilee valoaan, se on ensimmäinen paikka, jossa voi nähdä rakkautta täynnä olevan ihmisen. Miten siis voi olla sellainen ongelma, että ”En pysty avaamaan sydäntäni”? Tämän täytyy syntyä siitä, että teillä on vain egoa mutta ei itseluottamusta.

 

Buddha on egon surmaaja. Hän tuhoaa egon. Kuten olette nähneet, Hän liikkuu Pingala Nadissanne, nousee ja asettuu tänne, pään vasemmalle puolelle. Hän kontrolloi egoamme, ja Hän todella yrittää rauhoittaa oikeaa puoltamme. Olette varmasti nähneet nauravan Buddhan. Hän on hyvin lihava, mutta oikeanpuoleinen henkilö on hyvin laiha eikä naura koskaan, ei edes hymyile. Vaikka häntä kutittaisi, hän ei naura. Buddha kuvataan henkilönä, jonka vatsan ja kehon päällä ja joka puolella istuu lapsia, ja Hän nauraa. Katsokaa miten Buddhan rauhoittava ominaisuus on esitetty, Hänen, joka kontrolloi oikeaa puoltamme. Hän kontrolloi oikeaa puoltamme nauramalla.

 

Hän tekee pilaa itsestään, Hän tekee pilaa kaikesta. Kaikkea mitä ihmiset näkivät – esimerkiksi, Hän sanoi: ”Älkää katsoko draamaa.” Minä sanon: ”Katsokaa kaikkea draamana, näytelmänä.” Mutta jos katsotte valaistuneella tietoisuudella, voitte nähdä kaiken typeryyden ja nauraa sille. Esimerkiksi tämä nainen Elizabeth (Taylor) oli naimisissa kahdeksan kertaa, tai ehkä yhdeksän, en tiedä kuinka monta kertaa, olen mennyt laskussa sekaisin. Ja nämä typerät ihmiset menivät sinne juhlimaan, kolme neljä tuhatta, kuvitelkaa, enemmän kuin teitä, ja he seisoivat siinä ympärillä, ja sitten helikoptereista pudotettiin alas laskuvarjohyppääjiä, ja kaikki olivat aivan ihastuksissaan, ja laskuvarjohyppääjät tippuivat puihin ja joskus ihmisten päälle. Kaikki tämä oli sanomalehdissä, ja se oli suuri uutinen amerikkalaisille. Teidän pitää nähdä typeryys tällaisessa. Jos pystytte näkemään typeryyden, silloin on kaikki hyvin. Mutta jos olette yksi katsojista ja ajattelette: ”Ooh, onpa mahtavaa … onpa onni, että saan nähdä tämän naisen, tämän epäsuotuisan henkilön lähtevän häämatkalleen.”

 

Silloin kaikki mitä näette … Esimerkiksi, menin Rioon ja he näyttivät Minulle miten he viettävät karnevaalia. Voi Luoja. Halusin oksentaa, niin vastenmielistä se oli. Se, miten reagoitte asioihin, riippuu huomiostanne. Buddha chitta tarkoittaa henkilöä, jonka huomio on valaistunut; eli miten reagoitte. Mutta jos kysymyksessä on jokin Jumalallinen, silloin huomionne on täydellisen syvää, ette anna huomionne mennä minnekään muualle, eikä teille merkitse mitään, vaikka mitä tapahtuisi maailmassa; koko huomionne on siinä. Mutta jos kyseessä on jotain typerää, voitte katsoa asian ytimeen; jos kyseessä on jotain huvittavaa, voitte katsoa asian ytimeen. Mitä huomiolle tapahtuu on se, että voitte katsoa koko asian ytimeen, sen suhdetta todellisuuteen; todellisuuteen verrattuna se on typerää. Todellisuuden valossa se on typerää. Se voi olla kuviteltua, se voi olla väärää, se voi olla tekopyhää, kaikkea mahdollista, mikä ei ole todellista.

 

Mutta jos olette sahaja-joogeja, teidän pitäisi pystyä näkemään tämä ja nauttia. Lapset pystyvät tähän hyvin helposti, ja tiettyyn ikään asti he ymmärtävät, mutta sitten en tiedä mitä heille tapahtuu. Kun Minun lapseni olivat pieniä, heillä oli tapana mennä katsomaan ’Ram Leelaa’. He olivat vielä pieniä, ja koulussakin opiskeltiin sitä. Joka päivä he menivät katsomaan näytelmää palvelijamme kanssa. Kaikkien palvelijoidenkin piti saada nähdä Ram Leela, ja he menivät katsomaan sitä. Ja kun lapset tulivat kotiin, he kertoivat mitä hauskaa olivat nähneet. He kertoivat: ”Tänään Dashratha ja hänen vaimonsa tappelivat kovasti, ja yhtäkkiä me huomasimme, että ne olivatkin miehiä. He tappelivat toisiaan vastaan.” Kaikkea tällaista, ja joka kerta he kertoivat Minulle mitä hauskaa olivat nähneet.

 

Mutta palvelijani sanoi: ”Katsokaa nyt näitä …” he kutsuivat heitä ’pienokaisiksi’, ”… pienokaisia. Katsokaa kuinka he nauttivat. Nauravat koko ajan ja nauttivat Ram Leelasta aivan kuin mekin.” Huomaatteko eron? Tyttöjä huvitti koko jutun naurettavuus, kun taas palvelija ajatteli, että he todella nauttivat koko näytelmästä. Tätä on ymmärtäminen. Kun näkee jotain samanlaista, mikä on reaktionne. Se riippuu teidän ’chittastanne’, valaistuneesta huomiostanne, ja valaistunut huomio reagoi hyvin toisella tavalla kuin typerä huomio, sekava huomio, tai huomio, joka on täynnä negatiivisuutta. On siis harkittava kuinka reagoi. Kuten, kerran eräs kummallisen näköinen punkkari tuli luokseni, ja kysyin: ”Miksi teet tällaista?”

 

Silloin eräs sahaja-joogi sanoi: ”Äiti, teidän ei pitäisi sanoa noin.” Kysyin: ”Miksi?” ”Koska se on hänen uskontonsa.” Sanoin: ”Todellako, onko tämä hänen uskontonsa?” Ja punkkari sanoi: ”Mitä vikaa siinä on?” Sanoin: ”Vika on siinä, että sinulla ei ole identiteettiä. Sinulla ei ole itsekunnioitusta, siksi maalaat itseäsi ja yrität näyttää, että olet sitä ja tätä, mitä et kuitenkaan ole. Miksi et tule sellaiseksi, joka olet?” Ja tästä miehestä tuli myöhemmin sahaja-joogi. Ja tämä meidän pitää nähdä, että meidän on hyväksyttävä se mitä olemme, ja me olemme henkiä.

 

Jos olemme henkiä, silloin meidän on nautittava elämästä ja tehtävä kaikki se mitä tarvitaan. Mutta Buddha sanoi neljä asiaa hyvin kauniisti, ja teidän olisi myös hyvä sanoa ne joka aamu ymmärtääksenne. Ensin Hän sanoi: ”Buddham sharanam gacchami”. Antaudun Buddhalle. Se tarkoittaa: ”Antaudun heränneelle huomiolleni, heränneelle tietoisuudelleni.” Buddham sharanam gacchami. On tärkeää tietää, että Hän sanoi niin yhä uudestaan ja uudestaan. Sitten Hän sanoi: “Dhammam sharanam gacchami.” Tarkoittaa: ”Antaudun dharmalleni.” Dharma ei ole mitään ulkoista, ei mitään uskontoja, jotka ovat keksittyjä, ja jotka ovat ajautuneet kaikenlaisiin kieroutuneisuuksiin. Vaan sisälläni olevalle uskonnolle, sisäiselle uskonnolle, antaudun sille, ja se tarkoittaa oikeudenmukaisuutta, ja tiedätte oikein hyvin, mitä oikeita asioita on sisällämme, jotka antavat meille kaikki arvomme.

 

Kolmas asia minkä Hän sanoi: ”Sangham sharanam gacchami.” Antaudun kollektiivilleni. Teidän on tavattava toisianne. Teen parhaani löytääkseni paikan, jossa voisitte kaikki tavata toisianne, vaikkapa vain piknikin merkeissä, ainakin kerran kuussa. ”Sangham sharanam gacchami” on hyvin tärkeä, koska silloin tiedätte, että olette osa kokonaisuutta; että mikrokosmoksesta on tullut makrokosmos; että olette osa Virataa ja olette tulleet tietoisiksi siitä. Tällä tavalla asiat toimivat hyvin nopeasti, tällä tavalla autamme toisiamme. Tällä tavalla huomaamme henkilön, joka on negatiivinen; tällä tavalla huomaamme kuka ei ole. Huomaamme kuka on egoistinen ja kuka ei ole. Tällä tavalla huomaamme ihmiset, jotka eivät ole sahaja-joogeja, vaikka niin väittävät, ja luovumme heistä, koska ymmärrämme Jos ette tule kollektiiviin, jos ette ole kollektiivisia, ette koskaan voi ymmärtää kollektiivisuuden arvoa. Se on niin suurenmoinen asia, se antaa teille monia voimia, se antaa teille niin paljon tyydytystä ja iloa, että jokaisen on ensimmäiseksi laitettava huomio kollektiivisuuteen.

 

Vaikka siitä puuttuisikin jotakin, sillä ei ole merkitystä. Teidän pitää vain tulla kollektiiviseksi. Kun tulette kollektiiviin, teidän ei tarvitse kritisoida toisia; teidän ei tarvitse nimitellä toisia. Älkää yrittäkö etsiä vikoja heistä. Havainnoikaa itseänne ja kysykää itseltänne: ”Kun kaikki muut nauttivat olostaan, miksi minä istun ja yritän löytää vikoja? Minussa täytyy olla jotain vialla.” Jos pystytte laittamaan huomion itseenne, ainakin mitä vikoihin tulee, silloin olen varma, että teistä tulee paljon kollektiivisempia, kuin jos tarkkailette muiden vikoja. Pelkkä näkeminen ei riitä. Jos esimerkiksi sarissani on tahra, Minun pitää puhdistaa se. Mutta jos teillä on tahra sarissanne, mitä hyödyttää sen katsominen?

 

Minä en voi puhdistaa sitä. Teidän on tehtävä se itse. Se on yksinkertaista, hyvin käytännönläheistä, ja tällainen käytännön … [Kuulevatko kaikki Minua?] On tehtävä tällainen käytännön asia, jotta ymmärtäisitte, että Sahaja Yoga on mitä käytännöllisin; se on mitä käytännöllisin, koska se on absoluuttinen todellisuus. Kaikkien näiden voimien avulla, kaikella ymmärryksellä, kaikella myötätuntoisella rakkaudella teidän on oltava varmoja itsestänne ja tiedettävä, että teitä suojellaan ja ohjataan koko ajan, teistä huolehditaan, teitä ravitaan ja autetaan kasvamaan tämän jumalallisen Voiman avulla, joka on kaikkialla oleva.

Jumala siunatkoon teitä.