Programme public, Nagpur, Maharastra

Nagpur (India)

1973-12-22 Public Program Nagpur (Hindi), 45'
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PUBLIC PROGRAM– Nagpur, Maharashtra (Inde) – 22 Décembre 1973

FrTVD2019-1025

(Discours en Hindi. La traduction anglaise doit encore être révisée.)

Il y a longtemps il y eut beaucoup d’occasions où J’ai dû spontanément, quand J’avais à faire des discours en face d’une audience conséquente, parler devant des milliers de gens. Et il y eut un incident en 1930 alors que Gandhi jeûnait.

Mon père également était un bon orateur, vous devez l’avoir connu. Mais il devait rentrer chez lui à cause d’un travail important. Chacun a commencé à dire : « Monsieur Salve, si vous ne faites pas ce discours, alors tous les gens s’en iront. Comment cela va-t-il marcher ? » Il a dit : « Frère, je m’en vais simplement. Voici ma fille et Je vous la laisse en tant que ma dépositaire. Je m’en vais et je reviendrai, alors je ferai un discours. »

Mais il était fort tard et il ne revenait pas. Chacun disait : Il n’est pas encore revenu et a laissé sa fille comme dépositaire. Maintenant que va-t-il se passer ? Qui va faire le discours ? Et il y a là les gens du Parc de Chitin. S’ils se mettent en colère, alors ils commenceront à jeter des pierres. Un gentleman assis là a dit : « Pourquoi ne pas lui demander de donner un discours ? » On m’a demandé : « Voudrais-tu faire un discours ? » J’ai répondu : « D’accord, Je le donnerai. »

A ce moment J’avais juste 7 ans. S’il y a des gens de cette époque, ils doivent se souvenir que J’ai fait un discours durant environ 15-20 minutes et J’ai raconté l’histoire du mariage de poupées [faux mariages ?].

En fait Je pense, après autant d’années, que Je suis venue avec de nouveaux thèmes parmi Mon propre peuple, Mes propres frères et sœurs. Tout un tas d’anciens souvenirs Me viennent également.

Depuis même Mon enfance, la chose que J’ai très bien comprise, c’est que Je n’avais aucune chance de parler de cela. La raison derrière cela était qu’une personne qui est née au 10ème étage, celle qui connaît les choses du 10ème étage, de quoi peut-elle parler avec ceux qui appartiennent au 1er étage ? S’il dit quoi que ce soit, alors personne n’y croira.

Depuis Ma tendre enfance J’en parlais avec Mes parents, spécialement avec Mon père, et on discutait beaucoup au sujet de la religion. Mais J’ai vu que lui aussi pensait que ces choses ne seraient comprises par personne.

Par exemple Mr. Barin [?] qui est un avocat local, celui-ci M’enseignait durant Mon enfance. Lui aussi Me connaît très bien ainsi que Mes frères et sœurs et beaucoup de gens d’ici avec lesquels mon père était en relation. Je considérais que tous ces gens ne pourraient pas comprendre Mon point de vue.

Par conséquent ceci n’était pas le moment approprié de discuter de ces choses. Au moins ces gens devraient, du 1er étage, atteindre le 5ème étage et alors un peu de Mes discours entrerait dans leurs têtes.

Dire soudainement une telle chose qui va faire penser aux gens quelle personne folle est en train de parler, alors quel bénéfice en retirer ?

J’étais également à la recherche de ce qu’était le problème de l’être humain et de comment il serait résolu.

Vous serez surpris d’apprendre que J’avais une grande habitude de la méditation depuis Mon enfance. Et quand nous vivions à Mount Road, J’avais aussi entendu qu’un très beau jardin y avait été construit. Il y a là un temple de Mount Mary. J’avais l’habitude d’aller là et Je pensais pendant des heures à ce sujet.

J’ai pensé qu’il y a une confusion dans l’être humain, qu’il y a un problème, seulement un seul problème très normal. Ce problème est celui-ci, c’est que Dieu a fait cet univers entier et l’a créé tel un Leela total [théâtre]. Pourquoi ? C’est juste comme un jeu qui a lieu et un homme a admis qu’il doit jouer à ce jeu très sérieusement.

Et : « Je suis le seul. » Par exemple il y a un homme et on lui dit de devenir Shivaji et de jouer le rôle de Shivaji. Alors il commence à penser : « Je suis moi-même Shivaji. »

Donc, comment enlever cette folie ? C’est réellement un problème car tous les gens pensent : « Nous sommes ce que nous sommes, nous sommes le seul et l’unique ! » A part cela, ils ne peuvent juste pas penser qu’ils puissent être différents de ce qu’ils sont. Et quand ils ne peuvent juste pas penser à ça, alors qui voudra apprendre à ce sujet ?

Chacun a cette pensée que le jeu qui est en cours est la vérité ultime. Si vous posez la question à des enfants, alors les enfants considèrent le monde entier comme un jeu.

Il y avait un enfant qui venait dans notre maison. Un jour il M’a demandé : « Tante, pourquoi joues-tu au jeu du docteur ? » Ils pensent que ceci également est un jeu : il y a un discours, les gens viennent s’asseoir et alors tout est terminé. En réalité, ceci est la vérité. Les enfants savent tout. Mais les gens [adultes] ont pris le mensonge pour la vérité.

Par exemple nous pensons qu’étant donné que nous sommes nés à Nagpur, alors nous commençons à appartenir à Nagpur. Ensuite, nous sommes nés dans l’Hindoustan, donc nous commençons à appartenir à l’Hindoustan. Puis, nous sommes nés dans la religion chrétienne, donc nous commençons à appartenir à la religion chrétienne.

Mais si jamais vous demandez à un enfant : « Fils, qui es-tu ? Es-tu japonais ou américain ? », alors il sera étonné. Il sera encore plus étonné si vous lui demandez : « Es-tu un Hindou ou un Musulman ? » Si vous demandez à un petit enfant : « Fils, qui es-tu ? » Au maximum il peut dire : « Mère, je suis Ton enfant et qui d’autre ? M’as-tu oublié ? »

En fait nous sommes en réalité des êtres humains. Nous oublions cette vérité et nous croyons en ce qui est un mensonge.

Quand les Britanniques gouvernaient ici, alors ils étaient dans une très grande irréalité : « Nous sommes des Britanniques et ceux-ci sont des Indiens. » Ils avaient oublié qu’ils étaient aussi des êtres humains et que ceux-ci étaient également des êtres humains, et que ceci est une très grande vérité. Cette vérité est comme cela, que ceci est un doigt et de la même façon ceci est un autre doigt, ensuite le troisième, le quatrième, le cinquième, tous ces doigts appartiennent juste à une seule main. Et cette main est aussi une partie d’un seul corps. Nous sommes tous entremêlés dans une seule chose. Ceci est une grande vérité et ceci est le fait véritable.

Mais si ce doigt pense : « Je suis séparé » et « Ce doigt essaye de presser l’autre » et « S’il essaye de le mordre », « Si mes dents commencent à mordre mes jambes. » J’ai vu de telles choses se passer dans ce monde.

Je ne pouvais juste pas comprendre comment convaincre ces gens : « Voyez, vous êtes tous un ! » C’est pourquoi il était nécessaire que chacun puisse sentir que leur souffrance pouvait être sentie par eux, et vice et versa.

Donc alors, que faire ? Car Je sentais cela et le savais.

En fait juste ce que Mr. Barin [?] a dit, est vrai. Quand il est allé à Bombay, il Me l’avait dit, mais il ne M’avait pas donné de référence.

Il a dit : « Vous avez tellement de courage pour faire des discours et, si vous êtes autant dynamique et autres, alors Vous devriez entrer dans le domaine politique. Les gens comme Vous devraient entrer dans la politique. » Je lui ai dit : « Frère, pardonne-Moi, ceci n’est pas ma tasse de thé. » Alors qu’il continuait à insister, donc Je lui ai répondu : « Un cercle de lumière est seulement ce qui tourne dans Ma tête. » Car la raison en était que cela avait en fait tourné là depuis longtemps. Mais comment convaincre les gens de ce qu’est ce que Je vois ?

Ceci était la grande question dans Mon esprit. C’est pourquoi J’ai étudié un peu la science médicale pour comprendre ce qu’est un être humain, ce qu’est le nom de cette histoire. Je vous en parlerai demain.

Et tandis que Je cherchais, J’ai rencontré des tas de sadhus

[sages]

. L’un disait que J’avais à devenir son disciple, un autre Me disait de devenir ceci. J’ai dit : « D’accord. »

Il y a un sadhuji à Haridwar, Je suis restée avec lui durant de nombreux jours, et ensuite avec beaucoup d’autres sadhus. Lentement, lentement, J’en vins à apprendre qu’ils étaient tous des imposteurs. Ils ne savaient rien à propos de Dieu. Ils ne savaient rien sur eux-mêmes. Ils ne connaissaient pas la Kundalini. Tout ce qu’ils cherchaient, était soit de l’argent ou des femmes. Ils étaient tous inutiles, n’avaient pas de pureté, étaient tous des menteurs. J’ai trouvé très rarement un vrai sadhu. Même s’il y en avait un ou deux, ils restaient tous dans les jungles.

C’est pourquoi J’ai été déçue de savoir ce que font les menteurs au nom de la religion. Je pense qu’ils ne font rien de plus dans n’importe quel autre domaine ou activité. Et la façon dont la religion est transformée en un business, celui de faire de l’argent, il ne peut y avoir une chose plus grandement odieuse que celle-ci.

C’est pourquoi vous devez avoir entendu parler de Jésus Christ, celui qui était un grand prêtre de la paix. Un jour il a pris un bâton dans ses mains et a commencé à frapper ceux qui avaient leurs commerces près des temples.

Dans notre pays, ces gens qui ouvrent leurs échoppes près des temples, personne ne les frappe. Et ceux qui ont fait des temples leur commerce, ceux qui vendent Dieu dans les rues et ceux qui ont récupéré des millions de roupies, ont gagné des millions avec l’échange de devises, en trompant tout le monde et en les rendant fous au moyen des bhoot vidya, shamshan vidya et preta vidya [les arts de possession par des esprits morts], et en les pillant, il ne peut y avoir de plus grand adharma et pap [manque de religion et péché] que ceci.

Ce tas de péchés ne peut juste pas sortir de leurs têtes. Car ils ne récupèrent pas seulement votre argent. S’ils avaient à vous prendre votre argent, qu’ils le prennent juste. Si vous devez voler, prenez. Il n’y a pas de dommage à cela car toutes ces choses sont périssables, elles vont rester dans ce monde.

Mais la source de votre pouvoir qui est votre propriété, qui est la Kundalini, quand ils l’abîment juste, quand ils endommagent son passage et vous débauchent avec du pret et bhoot vidya, alors ils devraient savoir que personne n’a emporté avec lui cette quantité d’argent, ni personne ne le fera. Mais que leur arrivera-t-il tandis qu’ils portent ce tas de péchés ?

Beaucoup d’entre eux sont une incarnation de démons. Ce sont de très grands démons, ces gens qui sont venus sur cette terre. Ces démons prennent le nom de Dieu. J’ai vu ces gens de très près et J’ai appris quels illusionnistes ils sont, leurs trucs sont simplement extraordinaires. Comme Sitaji, comment Ravana l’a emmenée au loin ! Pauvre Sitaji, qui était l’Adi Shakti incarnée, ne pouvait prendre conscience que ce Ravana l’avait enlevée.

Les mêmes sortes de grands démons sont venus et exécutent ce travail démoniaque dans le monde. A cause de ce pret et shamshan vidya, tellement de problèmes et de démons sont venus dans notre monde.

Car ces âmes démoniaques sont même capables de convertir un homme bon en un homme impie. Ils détruisent leur sagesse. C’est une erreur de rester entre leurs mains. Quand nous faisons quelque chose avec trop d’enthousiasme, alors nous pensons que nous sommes en train de faire une chose juste mais quand l’action est terminée, alors nous nous sentons si mal et nous souffrons : « Comme sommes-nous devenus si fous que pour faire une telle chose ? »

En réalité, tout cela est du pret vidya, de l’hypnotisme en masse. Nous courons avec eux et nous n’avons aucune idée de ce que, pour de toutes petites choses, nous tuons et accomplissons des méfaits.

Ces gens ont récolté 3-3, 4-4 crores de roupies [1 crore = 10 millions roupies]. Si vous allez voir leurs maisons, vous serez surpris de voir qu’ils vivent dans de très grandes demeures. Ils y vivent juste comme de grands rois.

Une autre sorte de gens est également survenue dans le monde, qui enseigne l’abandon et l’auto-renoncement, d’adopter telle et telle attitude.

En réalité, ils veulent vous tromper. Dieu a-t-Il pratiqué l’auto-renoncement ? Non ! Celui qui n’est pas fait par Dieu ne peut pas être spirituel. Dieu n’a ni pratiqué le renoncement, ni n’a fait croire à une telle chose étrange. L’auto-renoncement concerne l’intérieur, il n’appartient pas à l’extérieur. Il y a peu d’hommes qui sont des ermites depuis l’intérieur. Qu’ils se trouvent dans un palace royal ou n’importe où, ce sont des ermites, leur sentiment est celui d’un ermite.

Je peux dire ceci de Mon père, c’est qu’il était absolument un ermite de nature, un ermite extrême de nature. Cela a juste été raconté par l’avocat. Et nous avons vu de tout près que sa générosité allait jusqu’à ce point que, s’il avait quelque chose et si quelqu’un venait auprès de lui et disait : « Monsieur Salve, j’ai un grand problème et ceci est arrivé et cela est arrivé », alors immédiatement il enlevait sa bague et la lui donnait.

Un jour quelqu’un lui a dit : « Monsieur Salve, chaque fois que je vous vois, vous commencez à donner. Au moins, voyez s’il le mérite ou pas. Il faut considérer que vous aussi avez des enfants. » Il répondait : « Qui sont mes enfants ? » Qu’ils soient les enfants de quiconque, il prendra soin d’eux. Et ceci est la réalité, celui dont ce sont les enfants, il a pris soin d’eux. Vous savez qu’il n’a pas laissé d’argent pour nous ni n’a fait aucun testament pour quiconque.

Un tel type d’homme vit également dans ce monde, crée sa réputation et s’en va étant devenu un grand homme.

Et il y en a aussi d’autres qui récoltent la saleté et la crasse du monde au nom de la religion, récupèrent de l’argent. Si le fait d’avoir de l’argent peut rendre un homme heureux, alors pourquoi J’entends parler de mouvements dans les pays où il y a plein d’argent et tellement à manger !

En fait Je suis venue ici par bienveillance pour vous.

Ces gens nous ont découragé en disant : « N’allez pas là-bas, les gens vont vous jeter des pierres. » J’ai dit : « Si cela se passe comme cela, nous ne leur donnerons ni plus ni moins de céréales. »

Mais voyez l’illusion de l’intellect qu’ils ont laissé, que des pierres nous seraient jetées. La raison en est que nous accordons tellement d’importance à khana – peena [manger et boire]. En réalité manger et boire n’est pas tellement important. Rien n’a tellement d’importance.

Ici personne ne meurt de faim. Si quelqu’un devait mourir de faim, alors vous voyez cela au cinéma. Il y a des milliers de gens qui attendent debout pour obtenir un ticket, acheter des tickets au noir. Tous les rickshaw-walas [conducteurs de tricycles] et tange-walas [conducteurs de charrettes attelées] restent à attendre là. Il n’existe pas de tel cas pour lequel vous jetteriez des pierres.

Mais tout ceci, c’est du bhoot vidya. Vous ne le savez pas mais c’est juste un bhoot vidya. Tous ceux-ci sont les symptômes de pret vidya et de rien d’autre. Sinon un être humain n’est pas aussi fou que pour faire ce genre d’actions folles.

Donc cela se passe ainsi dans n’importe quel pays où il y a tellement de richesses, où les gens sont si riches, comme en Amérique.

En Amérique, il y a tellement d’argent qu’une simple domestique se déplace en Cadillac. Donc J’en suis venue à penser : « S’il y a tellement d’argent ici, alors pourquoi les gens sont-ils tristes ? Aujourd’hui elle vient en Cadillac et le lendemain elle se suicide ! » J’ai dit : Pourquoi vous suicidez-vous ? Après tout, de quoi s’agit-il ? » En dépit de tellement de richesses en Amérique, le plus grand nombre de suicides ont lieu en Amérique. Ceci est surprenant !

Une signification évidente doit être clairement comprise, c’est que juste l’argent n’est pas tout dans le monde. Il existe une chose bien plus importante que l’argent. Que cherchons-nous dans l’argent ? Que recherche un être humain ? Il recherche la paix et la joie. Il ne recherche pas l’argent. Il recherche l’argent juste pour obtenir la paix et la joie.

La paix et la joie sont obtenus grâce au support du dharma. Et le dharma n’est pas quelque chose de l’extérieur mais une chose intérieure, celle sur laquelle on conceptualise. Le jour où un être humain vient à savoir quel est le pouvoir derrière sa subsistance, ce même jour il devient apaisé.

J’ai l’habitude de dire avec humour : « Si nous prenons un avion et découvrons que des gens de la campagne voyagent également pour la première fois dans un avion, ceux-ci sont avisés de transporter moins de bagage. Aussitôt qu’ils s’asseyent sur leur siège, ils placent leur bagage sur leur tête. Les gens leur demandent : ‘Que faites-vous ?’, ils répondent : ‘Nous essayons simplement de réduire la charge de l’avion’. »

En réalité nous réduisons également ainsi la charge de Dieu, de ce Pouvoir divin, de cet éternel Pouvoir qui nous a créés, nous a formés, de Celui qui va nous nourrir et prendre soin de nous comme d’un nouveau-né. De la même façon, nous portons Sa charge sur nous.

Le jour où nous viendrons à savoir que Celui qui nous a créés, qui nous a nourris, qui nous a élevés, est notre seul protagoniste, ce jour même la charge qui est là sur notre tête tombera instantanément et l’être humain viendra à savoir qu’il s’agit juste d’un jeu.

Comme vous observez ici que des tas de lampes sont allumées, que les ampoules sont allumées, vous voyez ici que les ventilateurs sont aussi en marche. Tout ceci se passe avec un pouvoir. Mais si l’ampoule pense : « Je suis la seule qui éclaire séparément, et c’est moi qui dois éclairer, et si je n’éclaire pas alors il y aura de l’obscurité partout », alors nous lui dirons : « Vous êtes le plus grand des imbéciles ! »

Mais si nous nous observons nous-mêmes, nous trouverons que nous-mêmes serons dans la même position le jour où nous en viendrons à savoir qu’il y a un Pouvoir qui fonctionne depuis l’intérieur et que nous sommes illuminés seulement à cause du support de ce Pouvoir.

En fait les gens disent : « Mataji, comment devrions-nous croire qu’il y a un tel Pouvoir, etc., etc. ? » Je demande : « Jusqu’à quel point l’homme en est-il arrivé jusqu’ici ? Jusqu’à quel point la science en est-elle arrivée ? »

La réponse directe, si quelqu’un vous fait cette demande, alors ce serait de lui demander : « Votre cœur bat-il ? » Si un médecin est là, il dira : « Oui, et alors ? » Ensuite il dira : « Oui, il bat automatiquement. » « Il doit y avoir quelqu’un qui le fait battre. Qui est-ce ? » Alors il a répondu : « Personne ne le fait. Il existe un système que nous appelons le ‘Système Nerveux Autonome’. C’est ce Système Nerveux Autonome qui le fait marcher. » Ensuite vous lui demandez : « Alors qui est cet ‘auto’ ? »

Il doit y avoir quelqu’un qui met cela en marche. Que vous l’appeliez ‘auto’ ou ‘Dieu’, ou que vous l’appeliez ‘Son Pouvoir’, quel que soit le nom que vous lui donniez, il y a un Pouvoir qui fait marcher cela.

Nous avons notre digestion qui se fait automatiquement. Comment cela se passe-t-il ? Nous respirons automatiquement. Comment cela se passe-t-il ? En fait vous avez donné à cela un nom qui est « autonome ». Mais il s’agit juste d’un nom que vous lui avez donné. En lui donnant juste un nom, vous n’avez rien dit de scientifique. Pour être scientifique, cela veut dire que vous devez donner tous les détails à ce sujet, vous devez expliquer de quelle chose il s’agit. Vous ne savez juste rien là-dessus !

Il a commencé à dire : « Cela est automatique. » Mais imaginez si quelqu’un dit que vous pouvez vous emparer de cette commande par vous-même et l’accomplir, alors les gens du monde scientifique se lèveront et diront : « Elle est simplement une maîtresse de maison et de plus Elle est de Nagpur, et nous savons ce qu’Elle peut faire. »

Les choses ne peuvent être comprises au moyen de la science.

Cette chose se tient en nous-mêmes. Et quoi qui soit connu à propos de ce monde, quelle que soit la connaissance que vous trouviez dans les livres, tout ceci est connu en nous. Rien n’est connu au moyen de l’extérieur.

Un très grand scientifique comme Einstein a dit : « J’ai effectué tout un tas de recherches, je suis devenu fatigué de chercher et je ne pouvais pas comprendre ce qu’est cette théorie de la relativité. » Après s’être fatigué, il a dit : « Au diable cela ! » et il a quitté son laboratoire, s’en est allé dans un jardin et a commencé à jouer au surf avec des bulles de savon. Il a écrit en anglais que : « Tandis que je jouais à faire du surf avec les bulles de savon, soudainement quelque part, d’un endroit inconnu, la théorie de la relativité m’est apparue. Cette lumière vint à moi d’un endroit inconnu. »

Quel est cet endroit inconnu ? Si quelqu’un parvient à le traverser, s’il nous arrive de savoir la même chose de sorte que l’invisible devienne visible, alors n’importe quel homme avec une tendance d’esprit scientifique devrait garder ses yeux ouverts.

A quelle chose la science sert-elle ? La science est destinée à la rédemption des êtres humains, pour les améliorer, pour leur bien-être, pas pour leur destruction. Et si la science est faite dans ce but, alors qu’elle peut être une plus grande chose que celle-ci qui vous introduit à

[vous connaître]

vous-mêmes.

Vous pensez que vous tous M’écoutez et, si Je vous dis une petite chose : « Placez votre attention sur vous-même », alors personne ne peut placer son attention sur lui-même. Il y a beaucoup de grands pandits, ils donneront de grandes conférences aux autres, il y aura beaucoup de discours, mais si Je dis : « Frère, vois juste pour toi-même où tu es installé », alors vous direz : « Comment est-ce possible ? Comment nous regarder nous-mêmes ? Personne ne peut se regarder ! »

Vous pouvez observer les autres mais pas vous-même. Et porter ce regard sur vous-même, voilà ce qu’est Sahaja Yoga !

Aussitôt que nous nous connaissons nous-mêmes, alors nous connaissons cette source au travers de laquelle l’univers entier a été créé.

Juste comme il y a de très petites pierres précieuses dans un collier, de la même façon vous êtes de très petites pierres précieuses. Du moment où votre attention se porte différemment sur les pierres précieuses, voilà la raison du fait que vous pensez être différent. Mais quand votre attention se portera sur cette source qui se répand en chacun, vous serez capable de connaître aussi la source des autres.

Ceci se passe dans Sahaja Yoga. ‘Sahaja’ : la signification de ‘Sah’ est ‘avec’ et ‘ja’ signifie ‘né’ : le Yoga qui est né avec vous. En d’autres termes il s’agit de l’instrument grâce auquel vous allez être unifié avec ce Pouvoir qui est né avec vous, qui est spontanément gardé en vous.

Pour cela, vous n’avez rien à faire. Que faut-il faire pour ça ? Que faire pour quelque chose qui est une chose vivante ?

Supposez qu’il y ait une graine et que vous désiriez qu’en sorte un arbre, alors allez-vous vous tenir sur votre tête ou vous mettre aux sanyas [privations] ou que la graine se mette aux sanyas ou faire faire quoi que ce soit par des êtres humains qui va faire germer la graine ? Vous n’avez juste rien à faire !

En vérité, que peut faire un être humain ? Il fait tout ce qui est un travail mort. Si un arbre meurt, alors il en fait une table. Il en retire une grande fierté en faisant ça.

Si parmi tout cela un être humain peut faire quoi que ce soit qui est un travail vivant, alors nous serons convaincus qu’il peut faire quelque chose !

« Nous faisons ceci, nous faisons cela ! » En fait il y avait de la terre ici et ils en ont fait une salle. Quel grand accomplissement !  Ceci n’est que du travail mort. Où y a-t-il là une chose vivante ?

Le travail fait par un humain est automatiquement fermé

[limité]

, mais le travail de Dieu est le travail de la nature. Le travail de la nature est fait automatiquement, la graine germe automatiquement. Faire quelque chose à ce sujet ne va pas produire quoi que ce soit. Voilà pourquoi nous ne pouvons juste rien faire, ceci est fait automatiquement intérieurement.

Et le plus grand travail pour un être humain est quand il est supposé ne rien faire ! C’est pourquoi le mettre dans une prison devient le plus grand des enseignements pour lui. Finalement ce serait une bénédiction pour Moi si J’étais placée dans une prison. Et si vous devez être emprisonné, alors ce sera une prison pour vous car qu’y a-t-il à faire là ? Tandis que pour Moi, ce sera une joie de n’avoir rien à faire.

Nous nous enfuyons de nous-mêmes. Nous ne sommes pas capables de rester assis avec nous-mêmes ne serait-ce que pour une minute. S’il arrive que nous devions rester avec nous-mêmes pendant dix minutes, alors on s’ennuie : « Allons au cinéma ! Allons le rencontrer ! » Si on demande à un être humain de rester cinq minutes avec lui-même, alors il ne peut juste pas rester.

Et quoi que nous soyons intérieurement, c’est si beau et si noble, notre intérieur est tellement digne et si efficace, qu’une fois que cela est observé, un homme en oublie tout instantanément. Mais jusqu’à maintenant, cela n’a pas été remarqué. C’est comme si du musc est caché à l’intérieur et que le cerf recherche ce musc à l’extérieur dans ce monde.

La même chose peut être appliquée à la religion. Comme Nanak Sahib a dit : « Kahe re ban khojan jayi, sada niwasi sada alepa tohe sang samai, pushpa madhya jo was basat hai mukur mahi jas chhayee, taise hi hari base nirantar ghat hi khojo bhai » – « Pourquoi aller dans la forêt pour Le trouver, Il est toujours là avec vous. Tout pareillement, comme il y a un parfum dans une fleur et une réflexion dans un miroir, de la même façon Dieu réside en vous éternellement. Recherchez-Le à l’intérieur. » Ils diront constamment : « Ghat hi khojo » [cherchez-Le à l’intérieur]. « Ghat hi khojo »

Cela a été la prescription qu’ils ont donnée pour aborder la médecine et nous ne faisons juste que bûcher sur ce conseil. La religion est aussi une prescription sur laquelle nous bûchons juste. Personne ne sait comment le faire. Et que doit-il être fait ?

De tout ce qui doit être fait en matière de religion, alors ce serait comme si Je continuais de parler sans établir une connexion. Seriez-vous capable d’entendre cela ? Il n’y a pas de connexion téléphonique et Je n’arrête pas de faire le numéro : le téléphone va devenir hors d’usage et personne ne sera capable d’entendre.

Avant tout, vous devriez avoir votre connexion !

Sahaja Yoga est une méthode de la nature de Dieu qui vous connecte au Pouvoir Ananya [éternel]. Il a créé cela et la même chose doit être accomplie par les êtres humains. Le jour où un être humain réalisera cela, que ceci est ce qui doit être accompli, que c’est cela la raison pour laquelle Dieu nous a créés. Il a fait de vous un être humain de sorte que vous construisiez votre propre instrument de manière totale.

Un système spécial a été créé en vous, à cause duquel deux institutions, nommément l’ego et le superego, ont été formées dans votre cerveau qui vous séparent de ce Pouvoir.

Vous construisez votre propre batterie. En fait, quand vous possédez votre propre batterie, alors vous, ce que vous faites avec votre instrument, c’est d’aller ici et là : « Je dois faire ceci, je dois faire cela. » Vous Le cherchez [ce Pouvoir] !

Tout d’abord vous Le cherchez dans l’argent, ensuite dans le pouvoir. Si au cours de cette naissance, une personne a de l’argent en abondance, ensuite au cours de la naissance suivante, il dira : « Je ne veux pas d’argent, faites-moi Ministre quelque part ! » Alors il Le cherchera dans le pouvoir. S’il ne L’a pas trouvé dans le pouvoir, alors il Le cherchera dans la religion.

Mais toute sa recherche est effectuée depuis l’extérieur. A un moment il sera fatigué de toute cette recherche, comme le Bouddha aussi qui se sentit fatigué d’avoir été dans tous les coins et s’est allongé d’épuisement

[et a pensé]

: « Non, Je ne vais pas Le trouver de cette façon. Je ne L’ai pas obtenu au cours de Ma recherche. » Au moment où Il s’est senti fatigué, ce fut à ce moment même qu’Il fut béni et qu’Il L’a finalement trouvé. Lui aussi L’a obtenu de Sahaja Yoga lui-même, ainsi que tous les grands Gurus de ce monde L’ont également trouvé grâce à Sahaja Yoga. Tous L’ont atteint au travers de Sahaja Yoga.

Vous ne pouvez pas chercher Dieu au travers d’aucun autre Yoga. Je M’incline devant Adi Shankaracharya qui est le fils aîné de notre pays. Il est un très grand homme de notre pays. Alors que la religion hindoue était très dégradée et que nous ne pouvions juste pas comprendre du tout ce qu’était la religion hindoue, Adi Shankaracharya a clairement dit : « Na sankhen, na yogen » – « Dieu ne peut être atteint par quoi que ce soit. »

Et il a également dit qu’il y a trois sortes de gens.

Les premières sortes de gens sont ceux qui cherchent Dieu dans la dévotion. Ils n’ont pas d’intelligence, ne comprennent pas, n’ont pas encore établi une connexion. Alors comment peuvent-ils parler à Dieu ? Ils bûchent là-dessus comme des fous, crient comme des fous et meurent après être devenus fous.

Et Je n’y aurais pas d’objection si cela s’était arrêté juste là. Mais parfois, dans cette folie, un homme devient connecté au paraloka

[monde des morts]

et le bhoot vidya, etc., entre en lui. Cela peut arriver !

La seconde sorte de personne est quelqu’un qui possède une intelligence très acérée, qui est très intelligent, mais a un mental très instable. Il coure ici et là, coure de cette façon-ci, de cette façon-là. Donc une telle personne pense à pratiquer le yoga de sorte à pouvoir contrôler son mental.

Ceci est également une attitude très fausse. Vous ne pouvez pas arriver là en contrôlant le mental. Ainsi cette personne contrôle son mental et pense qu’en le contrôlant, elle va L’atteindre. Un tel mental discipliné, un tel mental ne peut pas vous amener à Dieu. Le véhicule dans lequel on appuie sur les freins, ne peut vous amener là.

Mais, à partir de là, il ne faudrait pas en déduire que celui qui est très complaisant ou très voluptueux, peut atteindre Dieu. Il ne pourra jamais atteindre Dieu. Et la personne qui abandonne toutes ces choses en pensant : « Je dois chercher cela » et se discipline lui-même de trop au nom de la religion, lui aussi ne L’atteindra pas.

En fait, nous devons devenir, nous devons seulement devenir.

Comme récemment ces gens de « Hare-Rama » sont venus auprès de Moi et ont dit : « Mataji, vous possédez tout le luxe dans votre maison. » « Oui, il est là. Mon époux a une bonne position, donc J’ai tout dans Ma maison. Tel est l’arrangement de Dieu, c’est pourquoi nous vivons là. » « Alors comment pouvez-Vous dire que Dieu laisse des situations comme ceci et cela ? » Alors J’ai demandé : « Frère, voulez-vous dire en parlant ainsi que toutes ces choses fassent une différence pour Moi ? » J’ai ajouté : « Quand vous n’avez rien demandé, alors comment pouvez-vous laisser cela ? » « J’ai abandonné ceci, j’ai abandonné cela, j’ai adopté la privation. » J’ai dit : « Vous en faites publicité ! »

Abandonner et conserver est possible seulement quand un homme sait qu’on peut garder quelque chose et qu’on peut abandonner quelque chose. Et si n’importe quel être humain qui sait juste cela, que rien n’est demandé et rien n’est laissé, alors qu’elle est la signification du renoncement ? Vous n’avez même pas besoin du renoncement. En fait voyez cet arbre, il se tient juste là.  Est-il un ascète ou un maître de maison ? Vous aussi, vous existez juste.

Le jour où juste vous deviendrez, où juste vous deviendrez un témoin, alors toutes les choses extérieures signifieront être juste un jeu qui est en cours.

Restez en état d’observation. Si les gens vous jettent des pierres, alors même vous êtes en train d’observer ; si les gens vous couronnent, même alors vous observez ; les gens viennent à vos pieds, alors même vous restez en observation ; les gens vous battent avec des chaussures, alors aussi vous restez en état d’observation.

Il faut observer ces deux choses [garder et abandonner]. Tout est un jeu !

Comme quand Jésus Christ fut crucifié, chacun a pleuré en voyant cela : « Il est crucifié, Il est crucifié ! » Pour Lui, c’était juste un jeu. Quelle importance pour Lui ? La crucifixion n’a aucune signification pour Lui. L’homme qui a arrêté une tempête, n’aurait-Il pas pu stopper ces gens ? Pensez-y juste, une telle personne puissante qui pouvait arrêter une tempête, n’aurait-Il pas pu arrêter ces ânes ? S’Il l’avait voulu, Il aurait fait valser la croix et aurait pu tout détruire.

Mais Il a dit : « Laissons ces idiots faire une petite bêtise ! » C’est pourquoi Il a continué à les tromper et nous pensons qu’Il a été crucifié. Comment aurait-Il pu être crucifié ? Un être indestructible ne peut être crucifié.

Ils [incarnations et prophètes] viennent régulièrement dans ce monde et le monde en bénéficie. Personne ne peut ni les tuer, ni leur enlever la vie. Personne ne peut leur apporter la misère et personne ne leur apporter le bonheur. Ils vivent dans l’état de Joie [Divine qui est Une].

Sahaja Yoga apporte le même état à l’être humain. En fait, jusqu’à maintenant, personne n’est venu pour connaître cela aussi fortement comme Je l’ai fait, et c’est surprenant que J’en sois venue à connaître cela. Dans mes vies précédentes aussi, J’ai essayé ça de nombreuses fois.

Quand Je suis née, Je suis née dans votre ville de Nagpur. Il y a quelque chose de spécial à son sujet. Je suis née à Chhindwara près de Nagpur et les parents que J’ai choisis, doivent être spéciaux, ainsi que Mes frères et Mes sœurs, et vous qui êtes également des résidents de Mon Nagpur, il doit y avoir quelque chose de spécial à votre sujet.

Et vous tous qui êtes venus ici aujourd’hui, il doit aussi y avoir quelque chose de spécial là-dedans. Peut-être bien que vous soyez venus ici à cause de vos bonnes actions dans des vies précédentes et que vous puissiez l’obtenir [la Réalisation].

En fait beaucoup de gens disent également : « Mataji, c’est très difficile. Les gens disent que l’éveil de la Kundalini prend du temps et n’est pas obtenue si aisément. Cela arrive à une personne sur un million. » Je leur dis : « Oui, peut-être que ça n’arrivait qu’à une personne sur un million, mais cette situation n’est plus celle-là aujourd’hui. »

De fait nous avons atteint la lune. Si nous disons à notre grand-mère que nous avons atteint la lune, elle dira : « Ce n’est juste pas possible ! » Même si on lui montre une photo, alors encore elle dira : « Non, vous avez trafiqué cette photo et montrez ça sans raison. Ce n’est juste pas possible ! Comment peut-on aller sur la lune ? »

Nous croyons avoir atteint la lune, mais le monde qui a atteint la lune, celui qui a exploré l’extérieur, cherchera sûrement à l’intérieur un jour. Sinon si l’arbre grandit trop à l’extérieur, s’il ne cherche pas sa source, s’il ne découvre pas son Pouvoir, alors il est possible que demain il puisse être détruit.

Et ceci est ce qui va arriver si nous n’avez pas connu vos pouvoirs ni la conscience collective intérieure. Par connaître, Je ne veux pas dire les comprendre, ce n’est pas un sujet qui sera compris grâce à l’intelligence, cela entre juste en vous.

En fait les gens qui sont venus avec nous depuis Bombay, ceux qui sont réalisés, vous diront quel problème vous avez grâce à l’indication sur leurs doigts. Ils peuvent le sentir au travers des vibrations.

Chaque personne émet depuis son intérieur, différents types de vibrations. Avec cela, ils peuvent avec précision expliquer quel problème a cette personne, problème qui peut être un problème physique, mental, intellectuel. Ce peut être chaque type de problème. Ça peut venir de votre vie précédente, peut être un problème venant de la tradition. Vous pourrez comprendre tous les types de tels problèmes grâce à l’indication sur vos doigts.

Et la Kundalini qui réside en nous et dont Je vous parlerai demain, quand la Kundalini s’élève vers le haut, alors elle permet à un homme de voir quel spectacle c’est ! Et seulement par l’indication sur les doigts, ces gens comprennent ce qu’il en est.

Si ceci est vrai et si ça se produit, alors qu’y a-t-il là pour se soucier à ce sujet ? Qu’y a-t-il là pour douter ? Si demain Je dis que J’ai reçu un diamant, qu’il est gardé ici, et si quiconque le veut, qu’il le prenne, c’est gratuit. Qu’en pensez-vous ? Quelqu’un va-t-il douter ? Y a-t-il quelqu’un parmi vous qui doutera ? Chacun se précipitera et dira : « C’est un diamant, qu’il soit en verre ou autre chose, prenons-le, c’est juste gratuit ! »

Si Je dis que cette chose qui procure de la Joie, est gratuite, les gens en Amérique sont surpris d’entendre cela. Ils ont dit : « Ce Mahesh yogi est venu ici, il a demandé 277 dollars. Tel gars est venu, il a demandé 377 dollars. Et Vous aussi, Vous devriez demander quelque chose comme 77 dollars pour votre travail ! » J’ai été surprise. J’ai dit : « Voyez, pour autant que J’en sois concernée, Je ne comprends pas ceci. Vous feriez mieux de décider sa valeur. Seulement vous, décidez du prix. Quel que soit le prix que vous puissiez donner pour ceci, vous le donnez. Toute chose qui est indestructible dans ce monde, dites-Moi si vous pouvez l’acheter. S’il existe quelque chose qui est égal à la poussière des pieds d’une Chose indestructible dans ce monde, alors c’est le moment où un homme peut dire si oui ou non il veut L’abandonner ou L’accepter. Vous ne pouvez pas L’acheter ! »

Si vous pouviez acheter Dieu au marché, alors comment aurait-Il été Dieu ? Ici tous ces sadhus vendent Dieu sur le marché. A ce moment, nous devrions impliquer notre mental [en nous demandant] : « Que font-ils ? »

Une personne vint Me dire : « Un babaji [voyageur] m’a donné une bague. » Alors Je lui ai demandé : « Pourquoi l’avez-vous prise ? Vous avez déjà des millions de bagues et s’il est un tel grand donateur, alors il résoudrait les problèmes économiques de notre pays, il donnerait de la nourriture à tous, des bagues, des montres. Ce sera célébré partout. Mais il donne cela seulement aux gens riches, il ne le donne pas aux pauvres. Qu’est cela ? »

Et ensuite on pourrait aussi penser deux minutes qu’après tout, quel intérêt a Dieu de vous donner une bague ? N’a-t-Il pas d’autres occupations que de vous donner des bagues et des bracelets ?

S’Il veut vous donner quelque chose, alors il donnera seulement quelque chose de Param [suprême]. Celui qui vous donne ce qui est suprême, est le [vrai] Guru, et les autres sont tous des voleurs. Vous devez comprendre ceci.

J’ai vu beaucoup de choses détraquées concernant Sahaja Yoga de sorte que J’ai comme envie de rire de la stupidité de l’être humain [quand il se demande] : si oui ou non Je devrais demander de l’argent pour ceci ou faire du dravidi pranayam [des exercices] ou si les gens devraient Me faire danser ou si Je devrais leur causer des problèmes. « Sinon, comment est-ce possible ? » Si c’est possible, alors pourquoi ne pas l’accepter ?

Parfois Je dis aux gens de façon très normale que : « Je suis votre Mère et J’ai cuisiné un repas pour vous. Comment Je l’ai préparé, ce ne sont pas vos affaires. Si vous avez faim, alors goûtez-le ! »

Je suis allée récemment à Singapour. Il y a là un médecin de Malaysie très célèbre internationalement dont le nom est Dr. Liang. C’est un grand homme.

Quand il a appris que J’étais arrivée, il est venu en courant. Il est venu directement à la maison depuis l’aéroport. A ce moment Je mangeais. Après être arrivé là, il a dit : « Mère, j’ai faim. Veuillez bien me donner à manger. » J’ai dit : « D’accord, puisque vous êtes venu. » Je Me suis lavé les mains. Alors notre hôtesse a été contrariée : « Au moins, mangez ! » J’ai dit : « Non, en fait mon fils a faim. Je dois y aller », bien qu’il fût de 15 à 20 ans plus âgé que Moi.

Et aujourd’hui il y est stabilisé [dans la Réalisation]. Et en une minute il a été réalisé, en une minute il l’a eue. Après l’avoir obtenue, il a travaillé très dur et il dit que ceci est la seule façon d’atteindre Dieu. Comme il en était désireux, alors il s’y est stabilisé.

Autrement il faut dire aux autres : « Il s’agit de ceci, il s’agit de cela », et ils ont besoin d’être convaincus.

Celui qui en a le désir, l’obtient sur le champ. Vous devriez atteindre la réalité. Mais le désir devrait être réel. C’est pourquoi Je dis que maintenant il n’y a juste plus besoin de venir à Mes pieds. En gardant à l’esprit l’amour propre d’un homme ou d’une femme, personne ne devrait venir aux pieds de personne. C’est la raison pour laquelle Mahomet a empêché de venir aux pieds de quiconque, personne n’a besoin de faire ça.

Oui, mais quand vous obtiendrez votre Réalisation, quand vous accomplirez suffisamment de choses, alors vous apprendrez que ces vibrations se répandent considérablement seulement au travers de ces pieds. Et sans venir à Mes pieds, cette chose ne peut être complétée. Ceci est la réalité. Alors [dans ce cas], c’est d’accord. Sinon il n’y a aucune nécessité de venir à Mes pieds.

« Vous obtiendrez le darshan [action de voir]. » C’est une sorte de maladie dans notre pays d’avoir le darshan, que nous aurons le darshan de Shri Mataji. En fait qu’y a-t-il là à avoir juste un darshan ? Essayez d’avoir quelque chose de réel. Je suis ici pour donner du réel.

Mais il n’y a pas de gens pour recevoir quoi que ce soit de réel, tout du moins dans cette ville où J’ai vécu depuis de nombreuses années. Et aussi au cours du Mouvement de 1942 [la Lutte pour l’Indépendance], J’ai travaillé très dur ici. J’étais très jeune à cette époque et malgré cela Je n’ai jamais eu peur. Vous devez savoir que la police M’a fait plein de problèmes. Mes frères et autres vous le diront. J’ai reçu des chocs électriques également et ils M’ont placée sur de la glace. Mais Je n’ai jamais eu peur. Toute Ma famille avait peur mais Je n’ai jamais ressenti la peur. Je disais : « Laissez aller, tout est un jeu. »

Et depuis longtemps J’ai toujours eu le désir d’introduire cette chose [la Réalisation] une fois pour toutes dans Mon lieu de naissance. Et quelqu’un a dit en Marathi : « Jithe pikte tithe vikat nahi », ce qui veut dire : « Où il y a abondance de biens, alors rien n’est beaucoup apprécié. » C’est pourquoi J’ai pensé : « Laissons passer un peu de temps, peut-être que les gens de Nagpur réaliseront qu’une très grande action va avoir lieu depuis ici. »

L’endroit de Nagpur est très élevé [vibratoirement]. De Mon point de vue, Nagpur est le Nabhi du monde entier. Donc vous comprenez combien les Nagpuriens doivent vivre correctement et convenablement, et combien ils devraient penser avec sagesse ! Cependant le monde entier a peur des Nagpuriens !

Un jour Je suis allée chez Lata Mangeshkar et Je lui ai demandé de venir au programme. Elle a répondu : « Pas question pour moi d’y aller. Je ne laisserai même personne d’autre aller là. J’y suis allée une fois et ils m’ont jeté des chaussures.  » Une autre personne avait eu la même expérience. J’ai dit : « Je vais aller dans le lieu de Mes parents. » Ils M’ont laissée à la moitié du chemin dans Badnera où le Rukmani Haran a eu lieu. Et ils M’ont emmenée ici furtivement de la même façon, en disant : « N’allez pas là-bas sinon les gens vont Vous jeter des pierres. »

L’endroit qui est le Nabhi du monde entier, où se trouve le Pouvoir de Soutien de cet univers, où se trouve le lieu de Shri Vishnu sur notre Nabhi, qui est le Palankarta [Celui qui soutient], où Il réside, si autant de stupidité règne là, alors que dire ?

Et cela va continuer jusqu’à ce que vous vous haussiez à votre place. Comme le fils d’un mendiant, il va errer et mendier. Mais le jour où il vient à apprendre qu’il est le fils d’un roi, alors mendiera-t-il ? Ceci s’applique aux gens de Nagpur, le fait qu’il ont une chance spéciale.

Avant tout notre pays est un Yoga Bhoomi [Pays du Yoga], les autres sont des bhog bhoomis [pays de complaisance]. Nous courons comme des fous après le bhog bhoomi. Dans ce Pays du Yoga, ce Pays de Yoga Bhoomi, il y a plein de vibrations, dans chacune de ses particules.

Les gens qui étaient avec nous ont commencé à dire que, même avant de mettre les pieds à Nagpur : « Shri Mataji, comme les vibrations de Nagpur sont fantastiques ! » Chacun a dit : « Les vibrations de Nagpur sont si fantastiques ! » Et vous, vous êtes ici, sans son influence.

Vous n’êtes juste pas conscients de l’air qui se diffuse ici et dans ce lieu qui est le Nabhi de tout le pays.

En premier, l’Inde est le corps de toute la création. Le corps humain est ce qu’est l’Inde et à l’intérieur il y a le Nabhi Chakra qui fut établi avant tout sous la forme d’un soutien et qui est Nagpur.

Alors vous devriez savoir combien l’emplacement de Nagpur est élevé [vibratoirement]. Et c’est votre endroit qui est si élevé. Si c’est possible alors vous devez l’avoir aujourd’hui [la Réalisation]. La chose la plus importante est en premier de l’avoir.

Ne venez pas juste à Mes pieds, retirez-en quelque chose aujourd’hui. Cela prendra un peu de temps. Je suis prête pour la session et vous aussi devriez être prêts à vous installer. Asseyez-vous confortablement et obtenez-la [la Réalisation].

Après l’avoir obtenue, vous ne pourrez plus avoir le cancer. Le cancer peut seulement être guéri au travers de Sahaja Yoga. Je dis cela aujourd’hui et, après dix ans, quand ce fait viendra d’Amérique, alors vous penserez : « Oh, Elle l’avait dit ! » Obtenez la « maladie » de Sahaja Yoga et vous serez débarrassés de toutes vos maladies.

Au travers de Sahaja Yoga, toutes les maladies seront guéries : la maladie du Chakra du Cœur ; celles du Vishuddhi Chakra, appelé le plexus cervical, comme la toux, la grippe, etc. ; les maladies de la démence cérébrale, de bhoot vidya, shamshan vidiya ; de l’estomac. Toutes ces maladies seront guéries, à l’exception de 3 ou 4 maladies dont l’affect est venu de l’extérieur et pour lesquelles il n’y a pas de guérison, ou à l’exception de quelque chose de mort.

En fait, en cas de cancer, les médecins disent : « Enlevez le « cerveau » [ironique – pour partie malade]. » Ils ont juste amené un grand patient et M’ont demandé de le voir. Il était inconscient et il a été fort soulagé. Mais comment guérir son cerveau qu’ils avaient enlevé ? Je leur ai dit : « Il s’agit d’un atelier de réparation ! Si vous avez juste enlevé ce qui était concerné, alors que pouvons-nous faire ? »

Donc excepté ce genre de cas, toutes les maladies sont guéries.

La conscience paisible et sans pensée sera établie en vous : vous êtes en antarmaun [silence intérieur] mais conscient de toutes les choses extérieures. Votre vision aura un état de témoin. Votre intelligence deviendra dynamique. Cela devient unique. C’est une telle élévation de votre échelle de mesure que vous-même devenez la connaissance.

En ce qui concerne la connaissance, par exemple nous avions eu une fois une artiste très moyenne et la pauvre venait d’habitude auprès de Moi. Actuellement elle a de très grandes peintures en vente. Un très simple musicien a eu sa Réalisation et de nos jours il chante au Canada et partout.

Quand les gens demandent : « Quel en est le bénéfice matériel ? », alors Je dis : « Ce que vous en obtenez est un total gain matériel. » Quoi dire d’autre ? D’où est apparu ce matérialisme ? Et d’où tous ces pouvoirs sont-ils venus ?

Quand on pense à considérer : « D’où ceci est venu ? », la source de tout ce qui est indiqué ci-dessus est le Gange dans lequel vous devez être baigné. Mais si votre pichet est déjà plein, alors que puis-Je faire ? Videz un peu votre pichet !

Pour ce qui concerne la dévotion, Mr. Lal a juste parlé sur ce sujet, qu’il subsiste une peur d’une incompréhension là-dessus. C’est pourquoi Je veux dire qu’il n’est pas nécessaire de montrer aucune dévotion envers Moi. La seule chose c’est que vous devriez être dévoué envers vous-même. La question n’est pas d’avoir de la dévotion envers Moi mais seulement envers vous-même.

Ne combattez pas avec vous-même, ne vous faites pas de mal en vous demandant : « Pourquoi j’ai fait ceci et cela ? » Pendant un certain temps laissez en dehors tous les pap-punya [les mauvaises et bonnes actions]. Vous devez avoir confiance en vous-même, cela marchera. C’est comme les rayons du soleil, de la même manière l’amour se répand. Pour cela il n’est pas nécessaire d’avoir aucune croyance ou autre : cela marchera de soi-même. Mais vous devriez avoir confiance en vous-même que : « Oui, je peux l’obtenir. »

Après tout il s’agit de quelque chose de spécial puisque cela est arrivé à des milliers de gens dans ce lieu de péchés qu’est Bombay, alors cela devra également se passer dans cet endroit spirituel.

Également demain il y a un programme de méditation, etc. Je ne sais pas, Mon temps ne M’appartient pas, demandez à ces gens. Aujourd’hui également il y a eu du désordre quand chacun M’a dit que le discours était prévu à 5H30 mais en fait il a eu lieu à 5H00. Donc demain aussi prenez note à ce propos que ce sera plus tard.

Et maintenant entrez en méditation et faites comme Je dis. Ce qui va s’y passer, Je vous le dirai en avance de sorte que vous pourrez le comprendre.

Vous placez juste vos deux mains comme ceci vers Moi. Veuillez bien laisser un peu d’espace autour de vous à cause du fait que vous ne savez pas comment nager. Imaginez que vous êtes en train de couler et qu’alors des nageurs vont venir vous sauver. Vous n’avez rien à faire. Si vous allez bouger vos mains ou vos jambes, alors là le travail sera fait en vain. Vous vous asseyez normalement et, si quelque chose est serré sur votre corps, alors relâchez-le juste un peu. Asseyez-vous confortablement comme vous le faites pour manger. Si vous portez un quelconque tabiz [amulette], etc. à votre cou, alors veuillez bien l’enlever.

Il ne devrait rien y avoir comme des amulettes sur votre corps. Enlevez-les et asseyez-vous confortablement. Et, après quelques temps, quand Je vous demanderai de fermer vos yeux, alors veuillez bien porter votre attention sur l’os de votre fontanelle et ne tournez pas vos yeux vers le haut.

Tout comme vous pensez à votre ménage en étant juste assis ici, de la même façon vous devriez penser à ce qui se passe ici. Observez juste et regardez vos pensées et dites à votre mental avec amour, avec amour : « Hello mon mental, dis-moi juste à quoi tu penses ? » Dites-le avec amour à votre mental. Vous verrez que soudainement vous avez atteint un tel endroit où vous découvrez que vous êtes devenu sans pensée. Après être devenu sans pensée, vous sentirez que des sortes d’ondes viennent lentement, lentement sur vos mains. C’est juste comme si cela venait d’un refroidisseur : fraîches, fraîches.

Au début, certains sentiront de la chaleur, cela n’a pas d’importance. Et si c’est très chaud, alors secouez-les.

Et les mains de certains trembleront, le cœur de certains battra fort. Il est possible que quelqu’un commence à nager ou que quelque chose se passe en lui, alors une telle personne devrait gentiment sortir. Avant que cela ne commence, vous sortez. Des gens s’occuperont de vous à l’extérieur. Ils ne devraient pas perturber les autres en restant assis à l’intérieur.

Si les mains de quelqu’un brûlent, alors enlevez vous-même simplement la chaleur [en les secouant]. Si elles brûlent extrêmement fort, alors ouvrez les yeux et regardez-Moi. Si quelqu’un ressent des étourdissements, alors il devrait aussi Me regarder. Ceux qui ont des maladies importantes comme un sérieux type de diabète, un sérieux type de problème au cœur, alors ces gens devraient aller à l’extérieur. Ces gens s’occuperont d’eux. Mais si quelqu’un ressent un désagrément normal, alors il ne devrait pas s’en soucier, comme un léger problème de nausée ou autre, cela n’a pas d’importance. Je ne vois pas ici de patient ayant un problème sérieux au cœur.

Si vous essayez de montrer un peu de sagesse, alors tout va marcher. Ne criez pas, ne hurlez pas, ne faites pas de bruit.

Des tas de gens ont le problème de l’arrivée de devis [possessions]

. Nous avons vu au cours de notre méditation qu’aucune devi ne vient dans personne. La Devi [réelle Déesse] n’a-t-Elle rien d’autre à faire ? Ce sont tous des bhoots [esprits morts] qui viennent dans votre corps. C’est pourquoi personne ne devrait parler de l’arrivée d’une devi. Et celui chez qui vient une devi, devrait sortir. Alors veuillez bien sortir et leur dire que vous avec ce problème. Ils s’occuperont de vous.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi

(Traduction faite par Deepak Dobhal.)