La nécessité de la méditation, Mumbai, le 9 février 1975
(Traduit directement du hindi)
English transcript: non vérifiée
Traduction: NON vérifiée. Version 1/05/2020.
Ce qui importe le plus pour progresser dans Sahaja Yoga, c’est de méditer. La méditation est très importante. Même si vous ne faites rien d’autre que méditer, vous pouvez progresser dans Sahaja Yoga. Comme Je vous l’ai dit, c’est une nouvelle voie, une nouvelle dimension. Une nouvelle chose dans laquelle vous êtes entrés. Vous êtes plongé dans l’océan de l’Inconscient. C’est vrai. Mais, si vous voulez approfondir votre yoga, vous devez méditer.
Certaines personnes disent : « Mère, je n’ai pas le temps de méditer ». L’homme moderne met une montre pour gagner du temps. Mais pour quelle raison gagner du temps ? Cela, il ne le sait pas. Le temps est gagné pour Sahaja Yoga. Il y avait ce gentleman qui voulait aller à Londres. Il disait : « Mère, procurez-moi un billet, parlez à quelqu’un d’Air India, s’il-Vous-plaît, laissez-moi aller là-bas ! Je dois absolument prendre cet avion ! » Mère a demandé : « Que se passe-t-il, qu’y a-t-il d’important ? » — « Mère, je dois y aller, je dois gagner du temps ». — « Que se passe-t-il, pourquoi gagner du temps pour aller là-bas ? » — « Mère, c’est parce qu’il y a une grande réception suivie d’ un bal ».
Rappelez-vous simplement que la montre à votre poignet n’est là que pour Sahaja Yoga. La personne qui consacre tout son temps à Sahaja Yoga, qu’elle soit au bureau ou à la maison, agit en étant en état de méditation. Tout en travaillant, vous pouvez être nirvichar — en conscience sans pensées — et vous captez tout : la beauté, la connaissance de ce travail et toute la joie qu’il donne aussi. Les gens ne comprennent pas cela, c’est pourquoi ils commencent à se défendre en disant qu’ils n’ont pas le temps de méditer. Mais quand vous commencer à avoir du plaisir à méditer, vous vous rendez compte que, avec la méditation, votre [besoin de] sommeil se réduit, et même, vous méditez dans votre sommeil.
Vous n’avez pas à abandonner ou diminuer quoi que ce soit. Mais ce que nous avions cru important ne reste plus aussi important, et ce que nous n’avions pas considéré comme digne d’intérêt le devient.
Avant la méditation, rappelez-vous que cette Vina [instrument de musique à cordes joué par Shri Saraswati], sur laquelle vous allez jouer les alaps [les premières notes d’un raga], doit être propre [accordé]. Vous n’êtes ni cette veena, ni cet alaap, mais vous êtes le maître. Vous êtes celui qui en joue et qui a du plaisir à faire l’alaap. Si cette veena n’est pas accordée, si les cordes sont rouillées, alors il est important que vous la nettoyiez. Si les cordes ne sont pas bonnes, il n’y a pas de douceur dans votre vie, vous n’obtenez pas cette beauté. Vous avez un comportement bilieux (colérique), sec, et un regard instable.
Je suis de plus en plus impressionnée de voir que certains Sahaja Yogis méditent avec détermination et vont plus profondément en eux-mêmes. Alors que d’autres pas. Je ne peux dire si tous vous pouvez accéder à cet état. Tout ce que vous pouvez réaliser [dans Sahaja Yoga], vous devriez le réaliser dans cette vie. Le temps que vous gagnez, utilisez-le pour Sahaja Yoga. Le reste n’a pas d’importance.
Les gens vont parler de tout, sauf de méditer plus profondément. Par exemple, au sujet de la méditation, comment s’améliorer ? comment se nettoyer ? [Mais on entend : ] « Il a dit ceci, il a dit cela ; cela aurait dû arriver, cela n’aurait pas dû arriver… » Un Sahaja Yogi qui bavarde ainsi est-il à son avantage ? Quand vous avez cette immense richesse du Nirvichar (conscience sans pensées), alors vous devriez la manifester pleinement.
Vous savez d’un instant à l’autre vous êtes puis vous n’êtes plus Nirvichar. Chaque moment est important. Vous ai-Je dit de conserver ou de vous séparer de quelque chose ? « Devrais-je abandonner ma vie de famille ? » Non — l’ai-Je fait ? Vous savez que Je travaille plus durement que la plupart de vous. Mais Je ne suis pas fatiguée parce que vous Me donnez de la joie ; quand Je vous vois, cela Me donne de la joie. Mon cœur se remplit de joie.
Quelles que soient les choses importantes [dans votre vie], gardez votre attention ici [au Sahasrara] . Je ne dis pas que vous devriez rester assis là pendant 24 heures. Mais où que vous soyez assis, restez assis sur ce trône [au Sahasrara]. Beaucoup de personnes n’ont pas de problèmes physiques, mais continuent à se poser des questions. Oubliez toutes ces choses ! Tout être humain peut y arriver. C’est votre droit de naissance car c’était en vous à votre naissance. Mais vous devez méditer. Ne vous souciez due l’organisation, ne vous inquiétez pas de cela. Quelle importance qu’il n’y ait que dix personnes de plus ou dix de moins ? Mieux vaut dix bonnes personnes que 1000 mauvaises pour Sahaja. S’il vous plaît, soyez l’une de ces dix personnes qui ressentent la joie de Sahaja, qui travaillent pour Sahaja avec un immense amour, s’y amusent, et qui sont debout en première ligne. Comme l’Himalaya : il y a les plus hauts sommets et tout le monde les admire. Devenez comme eux. Laissez chacun vous regarder et se dire : « Je devrais être comme cette personne. Si je grandis dans Sahaja, je grandirai comme lui ».
C’est quelque chose d’interne, pas d’externe. Je sais qui avance et dans quelle direction. C’est vous qui vous bloquez vous-même, personne d’autre ne peux vous stopper. Personne au monde, aucun mantra tantra ne peut vous arrêter. Vous restez avec votre Soi. Simplement soyez témoin : Telle personne parle de tel sujet ? Vous saurez qu’il y a de la négativité en elle qui explique pourquoi elle parle de cela. Que ce soit avec votre mari ou votre femme, vous n’avez pas à argumenter. C’est inutile. Il ou elle se calmera tout(e) seul(e).
De plus, vous savez que si vous avez un blocage, vous pouvez faire un bandhan pour le nettoyer. Dans vos propres mains, dans vos doigts, toutes les déités sont éveillées. Mais il est très important que ces déités ne soient jamais insultées nulle part. Elles devraient être vénérées correctement. Nos mains devraient être telles que l’on puisse les vénérer. Les gens devraient sentir que ces mains ont le flot de Shri Ganga. Le Gange est pur grâce aux vibrations, de même sont nos mains où coulent ces mêmes vibrations L’énergie qui fait fonctionner l’univers tout entier coule à travers vous. Ces mains et ces pieds où l’énergie coule, gardez-les purs. C’est n’est pas juste une question de nettoyage, mais il s’agit de faire les choses avec grâce et vénération.
Votre travail consiste à vous propulser dans la méditation. Si quelqu’un dit : « C’est moi qui fais ceci ou cela », vous devriez savoir que Je déclenche Ma maya et que de nombreuses personnes ont été blessés à cause d’elle. Tout arrive simplement, cela bouge, cela vient. Faites toute chose en a-karma [c’est-à-dire sans vous sentir l’auteur de l’action]. Comme le Soleil qui ne dit jamais qu’il donne de la lumière à chacun. Il donne, tout simplement. Il déverse cette immense énergie. De même l’énergie s’écoule de vous, car vous êtes des micro-instruments. Vous n’êtes pas des instruments comme le Soleil, mais des instruments très spéciaux, des micro-instruments. Le flot de vibrations passant à travers vous vous donnera une expérience très spéciale, non seulement à vous mais aux autres aussi. Cette énergie qui coule est faite d’amour, donc Je ne sais pas comment la décrire.
Si vous voulez nettoyer une machine, vous pouvez la réparer en changeant des pièces, en l’astiquant, en bouchant ses trous… Mais la machine humaine, elle, est bien plus complexe. Elle ne peut être réparée ainsi. Elle ne peut être purifiée que par l’amour. Les hommes ont tellement de cicatrices ! Vous ne pouvez les soigner qu’avec de l’Amour. L’humain est très triste. Ces vibrations ne sont qu’Amour. Quand vous perdez l’Amour, vous perdez Les vibrations.
« Mère, nous avons eu un badha, ces vibrations ne viennent plus ! » C’est parce que l’Amour s’est arrêté. Quand il repart, les vibrations s’écoulent à nouveau. Si vous vous agrippez à l’Amour, les vibrations continueront à s’écouler. Ces vibrations, qui sont l’Amour de Dieu, continuent de s’écouler. Il n’y a qu’elles qui coulent. C’est une sensation extraordinaire, c’est un moment incroyable. Cela sera-t-il détruit parce que vous ne M’avez pas apporté tout votre soutien ?
Vous pouvez tout savoir par vous-même, et si besoin, Je suis là pour tout vous expliquer.
Mais Je dois vous faire un petite suggestion. Réfléchissez : êtes-vous qualifiés pour obtenir cet Amour ? Ce n’est pas parce que vous êtes venus à mes programmes que vous êtes éligibles. Vous devenez éligibles quand acquérez cette profondeur. Comme pour un récipient : plus il est profond, plus il peut contenir d’eau. S’il est petit, l’eau débordera. Vous devez avoir cette profondeur dans la méditation. Regardez ceux qui méditent. Allez plus profondément, dépassez la conscience sans pensées. Vous atteindrez l’Inconscient [la Conscience Collective] à travers votre conscience.
Votre propre conscience s’effacera et alors vous connaîtrez l’Inconscient.
C’est la première fois que vous découvrez votre Soi et les autres via la Conscience collective. Mais peu de gens lui accordent de la valeur.
Certains d’entre vous me disent : « Mère, si Vous faites payer [la Réalisation du Soi], ils sauront qu’elle a de la valeur ». Mais l’argent est un bhoot. Si [selon vous] faire payer vous permet de comprendre sa valeur, alors c’est mieux que vous ne compreniez pas. Personne ne peut comprendre Sahaja Yoga grâce à l’argent. Vous devez vous dédier [à Sahaja Yoga]. Et en retour, vous obtenez bien plus et très rapidement.
Vous devez participer pleinement dans un groupe de méditation. C’est très important. Même si vous ne le faites qu’une fois par mois, vous devez le faire. Chaque groupe de méditation est une partie du Virata (l’Être collectif) qui doit être éveillée. Plus il y a de parties éveillées plus il y aura de lampes allumées.
Même si vous méditez tous les jours chez vous, vous pouvez voir que vous n’avez pas beaucoup progressé comparé à ces 6 ou 7 personnes qui viennent ici tous les jours et ont évolué. Si pendant la méditation vos yeux clignent, cela indique que votre Agnya chakra est endommagé. Ne vous sentez pas coupable, vous devez simplement le réparer, sinon votre joie va diminuer. Si votre corps tremble tandis que vous êtes assis en méditation, cela indique que votre Mooladhara chakra est touché. C’est bien plus dangereux. Votre Mooladhara doit être réparé.
Pour comprendre [comment réparer, nettoyer], vous pouvez écouter toutes Mes conférences et tout savoir. Quelques nouveaux arrivés peuvent vous surpasser. Il ne s’agit pas d’une matière à apprendre et à enseigner. Il ne s’agit pas de cela.
Si vos mains tremblent, sachez qu’il y a un grave problème en vous. Pour le résoudre, la meilleure technique est le shoebeating. Vous avez vu hier cet homme qui a senti une lourdeur dans ses mains et commencé à trembler devant Moi. Je lui ai demandé qui était son gourou. Il m’a répondu : « Bhagavat ». Alors Je lui ai demandé ce que faisait ce Bhagavat. Il m’a répondu : « Il a ouvert un centre spirituel à Pune et il m’a donné un diksha (moi initié). » — « Quel diksha, as-tu reçu ? celui de trembler comme cela ? » Alors il M’a confié qu’il était malade depuis seize ans, qu’il avait perdu son travail, qu’il lui était arrivé ceci, cela. Alors Je lui ai expliqué : « N’aviez-vous aucune sagesse ? S’il était un [vrai] guru, cela ne serait pas arrivé. Combien avez-vous payé ? » — « Jusqu’à présent j’ai payé 5-6000 roupies. » — « Vous avez attrapé toutes ces maladies pour 5-6000 roupies ? ». Nous avons donc tous shoebeaté ce Bhagavat ainsi que son centre spirituel, et il a cessé de trembler. Il était guéri. Ceci s’est passé devant vos yeux hier. Nous devrions parler clairement aux gens : « Vous avez vu un gourou, vous avez un badha (blocage), il n’y a pas à culpabiliser. Vous devez vous soigner.
Par ailleurs, J’ai remarqué que lorsque quelqu’un a un blocage, une personne ayant le même blocage est attirée par elle. Les personnes qui ont les mêmes problèmes se regroupent. En fait, il ne faut pas se comporter ainsi. Ces personnes doivent s’éviter dans la mesure du possible.
Ne formez pas des groupes. C’est mal. Par exemple des habitants de Thane (une ville au nord de Mumbai) s’asseyent ensemble. Ils devraient s’asseoir séparément. Il y a des personnes âgées, des personnes d’âge moyen et des enfants. Pour les enfants, pas de problème. Les aînés devraient s’asseoir avec les jeunes et les jeunes s’asseoir avec les aînés. Si les aînés restent entre eux, si les jeunes restent entre eux, cela crée des problèmes. Vous verrez comme cela arrive. La compréhension de « vieux » et « jeune » devrait venir dans la Conscience vibratoire collective.
Les aînés devraient être sages, ils devraient avoir baddapan (un grand cœur), et les jeunes devraient les écouter. Les jeunes devraient être plus actifs que les aînés. Si les aînés sont respectables, alors les gens les respecteront. Les aînés devraient essayer d’être respectables et les jeunes devraient respecter les aînés.
Un Sahaja Yogi ne devrait pas manquer de respect pour un autre Sahaja Yogi, parce que vous êtes tous comme des dieux et des déesses. Vous pouvez comprendre tout cela en méditation. Quand vous essayez sincèrement de penser la personne [qui a manqué de respect], vous saurez que cela est arrivé parce qu’elle avait un blocage à l’Agnya ou un blocage au chakra du Cœur. C’est pourquoi le son n’est pas émis correctement [Shri Mataji reprend la comparaison du corps humain avec une Vina]. Vous ne devriez pas être embarrassé, ni vous ni l’autre personne. Mais si vous êtes embarrassé, c’est très négatif. Si par mes remarques les gens sont gênés, comment réagiraient-ils si ces mêmes remarques venaient de quelqu’un d’autre ? Donc vous ne devriez pas vous sentir gêné quoi que Je dise, parce que Je le dis pour votre bien.
Quand vous parlez, assurez-vous que la conversation porte sur : où est votre Kundalini ? où allons-nous ? comment est-elle ? Tout le reste est inutile. Où en sommes-nous dans l’établissement de notre dharma ? A quel point avons-nous ressenti la Joie ? A quel point nous sommes-nous réjouis de l’Amour de dieu ? Ce sont les seules expériences que nous devons partager entre nous. Tout le reste est vain. Concernant les autres sujets, maouna (le silence) est la meilleure méthode. Quand il y aura des Sahaja Yogis de ce calibre, cela fera une immense différence. Le reflet de Sahaja Yoga viendra de vous. Quand vous voulez réfléchir [la Lumière divine], vous devez être très propre. Quand vous serez parfaitement réfléchissant, alors il n’y aura plus [inaudible].
Sahaja Yoga ne se répandra ni à coups de grands concerts, de grands événements, ni à grands cris. Rien n’arrivera à partir de tout cela. Je n’ai jamais vu autant de personnes réalisées dans Ma vie. C’est extraordinaire. Mais comme Je l’ai déjà dit, dans les temps modernes, personne n’est parfaitement saint. Vous étiez des saints avant [dans une vie antérieure], vivant dans la jungle. Cette fois-ci vous avez pris naissance dans ce monde [matérialiste], et vous en faites partie. Essayez de tendre vers cette sainteté, vous ressentirez de la joie. Ce sera comme à la confluence du Gange et de la Yamuna où commencera à couler [à nouveau] la Sarasvati [rivière mentionnée dans les Vedas].
Quand vous vous préparez à méditer, oubliez tous les sons extérieurs. Quand vous êtes en méditation, si vous vous bouchez les oreilles, vous pouvez quand même entendre parce que vous entendez par le Sahasrara. Ces garçons sourds qui sont venus ici, ils ont pu entendre un peu par leur Sahasrara. Si votre Sahasrara est ouvert, dans votre cerveau limbique, certains points — lorsqu’ils sont sollicités — font exactement le même job que la bouche, les oreilles, le nez. Tous les organes sensoriels y sont présents. Si nous ouvrons notre Sahasrara, nous n’avons plus besoin de respirer ou sentir par le nez, nous pouvons le faire par le Sahasrara. Même si tout votre corps ne fonctionne plus, vous pouvez quand même tout faire à partir de votre Sahasrara. Mais cela n’arrive pas, car votre corps ne cesse de s’améliorer et les maladies ont déjà disparus. Même si certaines [maladies] subsistent, elles sont guéries facilement.
Si vous voulez grandir dans la méditation, il y a une guna (qualité) dont vous avez vraiment besoin. On l’appelle l’innocence. L’innocence d’un enfant. Vous pouvez voir comment les jeunes enfants peuvent s’élever [spirituellement] rapidement. Les personnes rusées, trop malignes, n’y parviennent pas. Si vous faites du mal ou peinez quelqu’un, c’est aussi à l’opposé de l’innocence. Si nous tracassons beaucoup de gens, pouvons-nous être innocent ? Si l’on blesse une personne, on ne peux être innocent, car l’innocence est comme une fleur qui éclot : elle ne donne que de la joie et embaume le monde. Jamais elle ne fait de mal ni ne peine quiconque. Oui, parfois, certaines personnes se sentent vexées à cause de leur stupidité. C’est compréhensible. Mais ne les vexez pas volontairement. Vous n’avez pas un “interrupteur“ de l’innocence. Si vous en aviez un, alors, aussitôt mis sur votre Agnya, celui-ci serait immédiatement purifié. Vous n’avez non plus l’interrupteur de la paix, ou la gentillesse. Vous n’avez pas tous ces interrupteurs en vous. Eveillez d’abord toutes les déités en vous, et alors, un par un, tous ces interrupteurs apparaîtront. Le plus facile à allumer est celui de l’innocence, parce que nous étions très innocents quand nous étions petits. Quand vous passez du temps avec des petits et que vous leur parlez, ou en vous rappelant leurs paroles, vous absorbez beaucoup d’innocence.
Ceux qui deviennent innocents sont en droit d’entrer dans le Royaume des Cieux. Dans votre méditation, observez simplement : « Vers quoi mon mental me détourne-t-il en ce moment ? vers quelle ruse, quelle stupidité ? » Soyez-en simplement témoin. La conscience sans pensées est innocence.
Quand vous entrez en méditation — nous ne méditerons pas longtemps aujourd’hui —, vérifiez quels chakras sont bloqués. Sur vos doigts, vous pouvez sentir quels doigts ont un blocage. S’ils brûlent, secouez-les simplement ou donnez-leur un bandhan, toujours en conscience sans pensées, avec votre attention au Sahasrara. Ceux qui sont venus pour la première fois, nous devons voir s’ils ont reçu leur Réalisation ou pas ; quels troubles les font souffrir, et quels chakras sont bloqués. Tous ces blocages sont extérieurs.
Même en bougeant vos mains de cette manière, vous pouvez faire un bandhan. Vous pouvez le ( blocage) presser comme ça, ou le jeter comme ça. Ce geste est aussi signe de soumission. Bien. Au milieu [du corps] se trouve le Shushumna Nadi. Il doit être éveillé. Quand il est éveillé, vous ressentez la brise fraiche sur tous vos doigts. Si vous sentez cette brise fraiche et que vous êtes sans pensées, vous progressez — comme dans un avion dont vous ne connaîtriez pas la destination, mais avec lequel vous avanceriez.
Pendant que Je suis là, les Sahaja Yogis devraient participer activement et progresser. Et en mon absence, ne disloquez pas la collectivité. Pour toute bêtise prononcée, vous devez vous auto-punir. Vous devriez interdire aux autres de parler d’autre chose que Sahaja Yoga. Ne parlez pas de ce qui est extérieur, parlez de ce qui est intérieur. Si quelqu’un a un blocage, nettoyez son blocage. N’ayez pas honte ! Si vos mains vous brûlent, vous devriez les nettoyer (les chakras). Que pouvez-vous faire d’autre ?
Vous connaissez d’autres méthodes pour vous purifier dans la méditation. Ne soyez pas vexés si Je vous dis de faire un footsoak. Pourquoi vous sentir gêné ? C’est stupide d’être gêné pour des choses aussi triviales. Qui êtes-vous ? Êtes-vous une grand saint ? Même les grands saints se purifient.
Kabir a dit : « Das Kabir jatan se odhi » (« ce corps qui est le miens, cette enveloppe qui fut créée par Dieu, je l’ai gardée telle quelle, je ne l’ai pas abimée »), et cela, alors qu’il était un si grand homme ! Alors pourquoi vous vous sentir gêné ? Si Je demande à quelqu’un d’apporter une matka [pot en terre ], cela le met mal à l’aise. Et finalement il apporte une grosse matka ! Nous devrions abandonner toutes les idées stupides que vous avons sur nous-mêmes. Vous devez être comme des enfants, vous ne devez pas être puérils.
Maintenant, nous allons entrer en méditation
Vous allez tous vous asseoir de cette manière. Comme Je l’ai dit avant, remplissez-vous simplement d’Amour. Vous savez que Je suis Votre Mère. Cela veut dire que vous êtes sous Mon entière protection, que rien de mal ne va arriver. Dirigez vos mains vers Moi. Simplement, fermez-vous yeux lentement et regardez vos pensées et vous serez sans pensées. Dès que vous êtes sans pensées, vous entrez en vous-même. Vous devriez décider qu’à partir d’aujourd’hui : « Je n’offenserai plus personne », et : « Dieu, pardonnez tous ceux qui m’ont offensé car j’ai moi aussi offensé de nombreuses personnes. » Tout ce que vous demanderez, Dieu vous l’accordera. Demandez la paix, Il vous donnera la paix. Mais vous ne demandez pas la paix. Si vous demandez la satisfaction, il vous la garantira. Mais vous ne la demandez pas. Si vous demandez un bon caractère, il vous le donnera. Maintenant la prière prend son sens car vous êtes connectés à Dieu.
« S’il Vous plaît, donnez-moi de l’amour. De l’amour pour le monde entier »
« S’il Vous plaît, donnez-moi de la douceur, madhurya. S’il vous plaît accordez-moi un caractère agréable. »
Quoi que vous demanderez, Il vous le donnera.
Ne demandez rien d’autre, ne demandez que pour vous-même. « S’il Vous plaît, protégez-moi [quand je suis] à Vos Pieds. Accordez-moi une place à Vos Pieds. Prenez cette goutte [que je suis] dans Votre océan. Si quelque impureté se trouve en moi, s’il Vous plaît, ôtez-la. »
Quoi que vous demandiez dans vos prières, cela arrivera. « S’il Vous plaît, donnez-moi de l’amplitude ; s’il Vous plaît, donnez-moi Votre sagesse ; s’il Vous plaît donnez-moi Votre connaissance. Que l’univers entier soit béni, qu’il y ait de l’amour dans le monde entier. Que le Royaume de l’Amour vienne sur Terre. S’il Vous plaît, laissez cette lampe brûler pour cela. Laissez mon corps, mon coeur, mon mental se consumer pour cela. »
Demandez tout ce qui est magnifique, Il vous le donnera. Si vous demandez des choses horribles, Il vous les donnera aussi. Même si vous demandez des choses inutiles, Il vous les donnera. Alors quand vous demandez la réalité, ne vous la donnera-t-Il pas ? Ne demandez pas avec indolence, mais du fond du coeur.
Vous devez prier Dieu et lui demander ce que vous voulez. Demandez :
« [O Seigneur,] donnez-moi la complète satisfaction dans mon coeur, la joie dans mon coeur, la béatitude dans mon coeur, afin que le monde entier devienne bienheureux. Donnez-moi de l’amour, de l’amour pour que je puisse aimer le monde entier et que le monde entier devienne un dans l’amour. Donnez le salut à cette humanité qui souffre. Prenez-moi à Vos Pieds. Purifiez-moi avec Votre Amour. »
Maintenant, voyez si Dieu est, ou pas. Vous pouvez le [les vibrations] sentir en vous. Il vous entend. Il vous comprend. Il est la gloire de toutes les gloires. Il vous aime. Il vous protège. Il vous guide. Il vous a créés pour révéler Son amour. Mais acceptez-le [cet Amour].
À tout moment, si une pensée vient, priez, et vous serez portés par les vagues de cet océan de l’Inconscient qui commence par la conscience sans pensées.
[Longue pause]
Si vous ne pouvez pas devenir sans pensées, priez-Le : « Pardonnez-moi pour ce que j’ai fait, et pardonnez ceux qui m’ont offensé. »