Le Rôle de la langue, la vue et des pieds dans l’évolution spirituelle. – New Delhi – 2 avril 1976

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Je vous ai expliqué combien c’est difficile d’être une Mère et un Guru, car les deux sont des fonctions très contradictoires.

Et spécialement pour une personne qui veut avoir la charge de votre salut, qui veut être la Moksha Dayini, c’est extrêmement difficile. Car le passage que vous tous devez traverser afin de devenir vous-même, est si délicat et si traître, Et si vous tombez de ce côté-ci ou de ce côté-là, ce sera un désastre pour vous. Je suis en train d’observer votre escalade et Je vous vois monter avec le cœur d’une Mère et la main d’un Guru.

Et ensuite J’ai les visions de gens tomber. J’essaye de leur dire : « Montez ! » Parfois Je crie. Parfois Je les tire vers le haut. Parfois Je les aime, Je les cajole. Vous pouvez juger vous-même, en vous-même, combien J’ai travaillé sur vous, combien Je vous ai exprimé Mon amour. Mais combien vous aimez-vous vous-même, c’est ça le point !

Je vous ai dit que, pour un Sahaja Yogi, toute la chose devait être décidée par le pouvoir d’être témoin.

En fait le pouvoir d’être témoin est silencieux, il ne parle pas. Si vous êtes une personne très bavarde, alors cela ne va pas vous aider beaucoup. Vous devez arriver à l’équilibre. Pour la première fois, dans cette incarnation, J’ai commencé à parler et Je suis si perturbée parce que Je n’ai pas l’habitude de ce genre d’entretien. Donc, pour ce qui vous concerne, il est nécessaire que vous ne parliez pas à moins de vous sentir prêt à le faire, et en très peu de phrases et déterminantes.

Comme Je vous l’ai dit avant cela, la langue est le maître de tous les organes de distractions. Si vous pouviez maîtriser votre langue, vous les auriez tous maîtrisés d’une certaine manière. Car tout doit être agréable. Par exemple vous regardez une dame, si elle n’est pas agréable, alors elle peut bien être belle mais vous ne désirez pas la regarder. Elle décide, la langue décide à propos d’une personne.

Si vous désirez manger, si la nourriture n’est pas agréable, alors vous ne voudrez pas manger cette nourriture. Elle doit être agréable. Ensuite aussi pour une pensée, une pensée doit être agréable. Si elle n’est pas agréable, vous n’allez pas l’avoir. Donc le facteur décisif est la langue. La racine de la langue s’élève jusqu’au Vishuddhi Chakra qui contrôle votre ego et superego, ou vous pouvez dire que la langue est réfléchie en quelque sorte dans le superego et l’ego.

Au travers de votre langue, quand vous parlez, on peut en déduire si vous êtes dans le domaine de l’ego ou du superego. Elle exprime, elle décide. Mais si vous la comprenez, alors vous savez comment la gérer. Elle est votre amie. Et Saraswati Elle-même réside dans votre langue. Si vous savez comment gérer votre langue, alors Sahaja Yoga peut s’élever très haut. Car quand les autres vous rencontrent, en tant que Sahaja Yogis, ils peuvent aussi voir comment, la façon dont vous parlez, la façon dont vous mangez, la façon dont les choses vous sont agréables. C’est la langue qui décide.

Si vous êtes réellement très fortement évolué, vous serez étonné de voir que, si vous mangez quelque part, immédiatement, la langue va aussitôt rejeter la nourriture, elle ne voudra pas l’avoir s’il s’agit de quelque chose de mauvais.

Si des prasads, soi-disant prasads, vous sont offertes, données par un mauvais genre d’homme, immédiatement votre langue va les rejeter. Elle ne pourra pas les accepter. Et même si vous les avalez, si d’une façon ou d’une autre cela est forcé dans votre estomac, la langue va cependant informer le cerveau de les rejeter et le cerveau informera l’estomac de les rejeter. Car cela ne sera pas agréable. Donc cette action de Vishnu dans l’estomac jusqu’à l’action de Shri Krishna, Je veux dire qu’il s’agit de la même personnalité, tout est jugé par votre langue.

Ainsi vous devez savoir combien votre langue devrait être pure et sainte. Et quand vous prononcez le nom de votre Mère avec cette langue, vous devez savoir qu’elle doit être la plus sainte des plus saintes. C’est très important la façon dont vous utilisez votre langue. Ceux qui parlent très crûment sont juste pareils à ceux qui parlent très doucereusement, leur intention est de tirer de vous quelque chose.

Comme Je vous l’ai dit, elle contrôle l’ego et le superego, même si les Sahaja Yogis comprennent que le pouvoir de témoin est ici aussi, au Vishuddhi Chakra. Donc vos pouvoirs de témoin augmenteront et diminueront selon votre langue.

Evidemment il [le Vishuddhi Chakra] contrôle seize sous-plexus. Il contrôle aussi les muscles des yeux, tous ces muscles, il contrôle le palais [le sens du goût], les dents, les oreilles. Mais concernant les oreilles, quand vous entendez quelque chose, vous ne pouvez pas le contrôler. Avec la langue, vous le pouvez car elle est la chose qui émet, qui sort. Avec l’oreille, vous ne pouvez rien donner aux autres. C’est à sens unique. Celle-ci [la langue] va dans les deux sens, vous absorbez quelque chose et vous pouvez aussi rejeter quelque chose. Elle a un double but. C’est un organe très important. Et c’est pourquoi nous devons surveiller nos langues.

Quand la Kundalini est en train de s’élever, ça veut dire qu’une chose est là, que votre attention doit devenir subtile. Cela [l’attention] s’élève du grossier vers le subtil. Et cela doit devenir plus subtil puis le plus subtil, et ensuite cela doit aller au-delà de ça. C’est seulement en devenant subtil que cela s’élève au travers de l’Agnya car l’Agnya est juste semblable au trou d’une aiguille. Donc cela [l’attention] pénètre au travers de ça vers la subtilité. A cause de cette subtilité, votre attention voit tout mais sous une forme subtile. En fait ceci est une nouvelle expérience pour vous, c’est pourquoi vous ne reconnaissez pas ce que c’est.

Dans un groupe de Sahaja Yogis, vous pouvez être témoin de ces choses très attentivement et très clairement. Comme de voir qu’il y a alentour une personne dont les yeux vagabondent encore. C’est un Sahaja Yogi, assis là, regardant ici et là, regardant de ce côté qui arrive, qui s’en va. Bien sûr on peut dire que cette personne en est encore au niveau grossier bien qu’il ait son attention élevée ici par Mataji qui la tire vers le haut, vous voyez, et la garde là ! (Rires.) Mais la personne elle-même est encore en train de traîner à l’extérieur au niveau grossier.

Alors ne vous préoccupez pas de ça. Car même si la personne qui est maintenant, disons, attentive – nous pouvons dire ‘attentive’ car, vous voyez, les mots ne sont pas très précis – même si vous remarquez une telle personne, vous trouverez que ses deux forces agissent d’une manière très subtile : l’une est son ego subtil, l’autre est le superego subtil. Quand vous devenez subtil, soudainement vous obtenez aussi les pouvoirs de ce qui est subtil.

Voyons le côté ego de cela. Vous commencez à ressentir en vous-même, d’une façon très subtile, que vous ne reconnaissez pas que ceci est de l’ego. C’est trop subtil que pour soit reconnu le fait que vous avez maintenant des pouvoirs pour guérir. Vous commencez à sentir que maintenant vous avez des pouvoirs pour élever la Kundalini. Voyez comment cela se poursuit par segmentation ! Ensuite vous commencez à sentir que vous avez des pouvoirs pour vous exprimer vous-même car vous pensez que vous avez appris Sahaja Yoga et que maintenant vous connaissez son essence et que vous pouvez en parler. Cet ego subtil se développe en vous. Et le quatrième type d’ego subtil se développe quand vous voyez que le superego de l’autre personne est en train de se développer. C’est cela le plus dangereux.

Il arrive ainsi que certains, dont le superego se développe maintenant parce qu’ils ont eu auparavant des gurus, des problèmes ou autres, vous voyez, leur façon d’avoir suivi la religion, d’avoir fait des erreurs et tout cela, à cause de leurs erreurs leur superego se développe.

Vous voyez qu’il leur arrive quelque chose. Disons que Mr. X trouve qu’un superego vient sur lui, de la négativité est en train d’entrer en lui, alors son ego commence à développer une force contre ça, d’une façon subtile.

En fait il appelle cela une force positive. C’est une force positive, une sorte de force positive, mais il dépasse cela. Quand il va au-delà de ce côté, il décide de pousser le superego d’une autre personne, il fait ce faux pas. Il pense qu’il fait ce qui est juste. Evidemment, en un sens il le fait, mais jusqu’à un point. Et ensuite il devient très colérique. Il n’arrête pas de faire des remarques aux autres. Il dit des choses dures. C’est ainsi que débute le point le plus subtil.

Faire cela jusqu’à un certain point, cela va, jusqu’à un certain point car à ce sujet Je dirais que Ganesha et Jésus devraient être considérés comme les points [limites] de jugement. Le Christ n’en a voulu à personne quand Il a été crucifié. Non seulement ça mais Il a demandé le pardon pour tous ceux qui ont fait ça. Mais si Sa Mère n’avait été juste que touchée par quelqu’un, Il aurait fait ressortir Ses onze Rudras et les aurait tués. Voilà le point [limite] !

Quand il s’agit de votre Mère, alors évidemment votre ego et votre superego ont tous deux une signification. Mais au-delà de ça, si cela commence à se diriger vers chaque Sahaja Yogi, alors vous ne savez pas où trouver l’équilibre.

Ainsi par exemple de tels gens, quoi qu’on leur fasse, ils s’identifient également avec Mère et pensent : « Non, non, il m’a dit ça, alors il l’a fait aussi à Mère ! » Ce n’est pas ainsi. Vous devez savoir où c’est vous qui êtes critiqué et où c’est votre Mère qui est critiquée. Ce sont deux choses différentes.

C’est pourquoi J’ai dit que le point de jugement est le Christ. Quand Il a été crucifié, Il l’a accepté bien qu’Il soit si proche de Sa Mère. Mais Il pouvait encore dépasser cette ligne.

Quand vous êtes crucifié, vous n’êtes pas le Christ. Mais si quelqu’un dit quelque chose contre la Mère, alors évidemment !

En fait essayez de vous comprendre vous-même, vous êtes maintenant en train de vous observer vous-même. Tout ce que Je dis, c’est de vous observer vous-même. C’est pour votre bien.

C’est ainsi que vous trouverez que, quelque part, une personne subit une invasion du superego. Avant tout une invasion du superego est très, très profonde et subtile. C’est extrêmement profond. Cela vient en vous d’une telle manière que vous ne le comprenez pas.

L’autre personne qui est très positive, soi-disant, va penser : « Cette personne subit une négativité. » Mais il ne saura pas qu’il dépasse la limite de sa positivité vers la négativité elle-même ! Car, une fois que vous dépassez cette ligne, vous allez vers ce côté. Dès que vous dépassez cette ligne, vous allez vers ce côté-ci.

Donc, immédiatement, vous devenez négatif une fois que vous dépassez ce point, et c’est le Sahasrara, c’est le Brahmarandra. Au-delà du Brahmarandra, si vous poussez vers le bas, alors vous traversez vers l’autre côté. Alors vous êtes un jouet dans les mains des autres.

De fait vous devez vous juger vous-même et voir : « Alors bonjour Mr. X, comment allez-vous vous comporter maintenant ? » Immédiatement vous devenez un témoin, vous voyez, le témoin de vous-même.

Donc pour ce qui est du superego et de l’ego, vous voyez, parfois chez certains, parfois l’ego presse le superego et le superego presse l’ego. J’ai vu cela. Ils ne savent pas s’ils sont égoïstes ou s’ils sont dominés. Ils ne le savent réellement pas, ils ne peuvent pas décider car il y a là une telle oscillation tout le temps en action.

C’est pourquoi Je dis : « Baith jao » [« Asseyez-vous » en Hindi]. Vous devez vous asseoir, vous stabiliser. Voyez pour vous-même : « Suis-je stabilisé ? » Observez cela en vous-même. Vous pouvez même sentir la force, vous pouvez vraiment sentir la force qui bouge de ce côté-ci vers ce côté-là. Quand vous sentirez la force se bouger d’un côté à l’autre, essayez de l’amener au centre.

De fait, quand l’ego et le superego n’arrêtent pas comme cela, vous pouvez dire, de bouger d’un côté à l’autre, cela se passe comme ceci : à un moment vous commencez à vous sentir rejeté, frustré, à en avoir assez de vous-même : « Tu es insensé ! Va-t’en ! » ; l’autre moment vous vous asseyez sur vous-même, vous vous asseyez sur les autres, vous demandez à l’autre : « Va-t’en ! Ceci est mal ! Je n’ai pas aimé cet homme ! Ce gars est venu ! Ce gars m’a attrapé ! Cette chose-ci, cette chose-là m’est arrivée ! » Vous vous déplacez vers les deux extrêmes. Ce n’est pas le chemin pour arriver à Sahaja Yoga.

Sahaja Yoga : ‘Saha-ja’ signifie que vous êtes un témoin. ‘Saha-ja’ a une double signification. ‘Sahaja’ est normalement employé pour un mot qui est simple : ‘sahaj’. Vous vous trouvez dans une méthode sahaj, veut dire que vous êtes un témoin, vous observez cela. Regardez ces arbres, ils sont juste en train d’être témoins, ils ne disent rien, ils sont juste là. Ce doit être comme cela. Cela doit juste en être à ce point. Sommes-nous cela ? A chaque moment, nous nous occupons de tout. Ensuite vous n’aurez plus aucun problème d’organisation. Vous avez des problèmes d’organisation parce que vous n’êtes pas un témoin.

Vous trouverez deux sortes de gens : une qui dira : « Je souffre trop » et les autres qui diront : « Non, ce n’est pas moi ! ». Ensuite ils vont aussi s’interchanger. Vous voyez, leur attitude s’interchange, c’est absurde ! Mais vous pouvez juste savoir où arrêter cela et devenir un témoin silencieux. Après avoir parlé une minute, vous devenez juste silencieux. Je pense que c’est la meilleure manière. Je peux dire que c’est une façon pratique qui est, pour votre langue, d’être silencieuse. Autant que possible, soyez silencieux et en observation.

Mais certains sont silencieux et ruminent, c’est la pire chose que vous faites. Non ! Soyez silencieux et observez. Il ne faut ni ruminer, ni planifier comment choquer les autres, car alors soudainement vos phrases vont sortir qui seront si sales, si coupantes, si horribles, si pleines de venin, que vous vous demanderez : « D’où cela est-il venu ? Oh mon Dieu ! » Un tel silence est absolument inutile.

Cela devrait couler comme une rivière. La rivière a sa propre profondeur et cela flotte au-dessus, c’est juste un mental. On devrait avoir cette sorte de silence, pas un silence forcé mais le silence d’un témoin. Même une telle personne parle intérieurement.

L’écoulement du silence, vous êtes un avec ce silence, il vous remplit tout le temps. Et vous pouvez témoigner que dans chaque feuille, dans chaque mouvement de la feuille, vous voyez le flot du silence. Elles ne parlent pas mais elles le manifestent. De la même façon, vous ne parlez pas, vous manifestez. Évidemment les êtres humains sont plus élevés qu’elles parce qu’ils parlent, mais si la parole devient un fardeau, un problème, un instrument coupant, c’est mieux de ne pas parler.

Une autre chose qu’un Sahaja Yogi doit savoir : que les yeux sont importants dans Sahaja Yoga. Quand la Kundalini s’élève, alors se produit la dilatation des pupilles. Car vous avez vu les enfants, combien leurs yeux sont dilatés, étant juste bouche bée devant tout ce qui se passe, juste bouche bée, c’est le silence, le silence complet.

La vision silencieuse se poursuit au travers des yeux et c’est pourquoi les yeux sont très importants. Vous devez apprendre à fixer vos yeux en vous-même, dans votre cœur. Ayez de l’humilité dans votre cœur ! Fixez vos yeux dans votre cœur ! Je parle ainsi mais Je ne sais pas si vous pouvez le faire. Je ne sais pas si vous pouvez le faire mais, si vous pouviez le faire, ce serait une très bonne façon de faire les choses.

Regarder chacun, fixer tout le monde, voir ceci, voir cela, est un très mauvais exercice pour vos yeux, c’est une très mauvaise habitude. Essayez de garder vos yeux vers le bas, sur la terre, la Mère Terre, observant la partie plus basse du corps plutôt que le visage. Car le visage, si vous êtes fait de façon à pouvoir observer les visages, d’accord, mais vous n’êtes pas encore fait ainsi. La meilleure chose est de regarder les pieds. Alors vos yeux toucheront leur sens grossier, de ces pieds, d’où la sensation de vibrations s’élève, ascendante, et la Kundalini s’élèvera mieux. En fait, ceux qui souffrent d’une élévation basse de la Kundalini, s’ils pouvaient frotter de l’huile sur leurs pieds et laver leurs pieds, ce serait une très bonne chose.

C’est la raison pour laquelle le Christ a lavé les pieds de Ses disciples. Je souhaiterais pouvoir faire cela en public si vous Me le permettez, parce que tout ce qui est grossier se trouve dans les pieds et, si vous touchez quelqu’un avec vos yeux – Je parle des gens réalisés – si vous regardez leurs pieds, la plupart de ce qui est grossier en eux disparaîtra. Et vous n’aurez plus autant de problèmes avec eux. C’est pourquoi le Christ a lavé les pieds de Ses disciples. Vous aussi vous vous lavez les pieds et les gardez propres de sorte que ce qui est grossier s’en aille.

Mes explications ont été brèves mais, si vous voulez Me poser des questions, posez-les parce que Je trouve encore que les Sahaja Yogis ne s’élèvent pas aussi rapidement qu’ils le pourraient. Car emmener la Kundalini en hauteur jusqu’ici et jusqu’ici est possible pour Moi, mais la ramener dans votre être grossier c’est votre propre travail que vous devez effectuer.

En Marathi ils disent : “Da adi karatza maga paiya”- « J’ai construit le sommet, le dôme pour vous, mais maintenant c’est à vous de soutenir ce dôme. » Je vous ai emmené jusqu’au dôme, mais vous ne pouvez pas pas le mettre à bas car soit vous serez frustré avec vous-même et en étant frustré avec vous-même, qu’allez-vous gagner ? Ou soit vous serez frustré avec les autres.

Soyez juste silencieux et soyez des témoins. Comme Sai Baba l’a dit : « Saburi » – « Patience, cela vient. »

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi