Attention et Joie, Bordi 1977

(India)

1977-01-27 1 Seminar Day 2, Attention And Joy Bordi, India, transcribed, 50' Download subtitles: EN,PL,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles:
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Attention et Joie (2nd Day of 3 Day Shibir) – Bordi (India) – 27 January 1977

…oscillant de trop [l’attention] et comment fixer l’attention. En fait la qualité de l’attention change selon l’état de votre évolution. Par exemple dans un animal…

(Mère parle à quelqu’un.)

Alors où est placée l’attention chez l’être humain ? Il ne s’agit pas d’un point fixe. Nous pouvons dire que l’attention est la surface ou le bord de la conscience. De quelque endroit dont nous venons d’être conscient, l’attention est déviée vers ce point.

Vous pouvez comprendre d’après cette analogie. Toutes les particules de fer ont reçu le pouvoir d’être attirées vers l’aimant. Où se trouve ce pouvoir ? Vous ne pouvez pas le localiser. Il est partout. Où que l’on place l’aimant, les particules sont attirées vers lui.

Notre attention est aussi comme cela, c’est-à-dire que, partout où nous sommes attirés, notre attention se rend là.

Il [ce pouvoir d’attractivité de l’attention] existe dans tout notre corps dans le sens qu’il peut être détourné n’importe où à l’extérieur du corps mais également à l’intérieur du corps en cas de douleur ou de problème.

Il flotte au-dessus des nerfs. Il flotte au-dessus de tout le système nerveux mais il en existe un centre de contrôle dans le cerveau. Si celui-ci reçoit un coup alors nous pouvons rester conscient mais sans aucune attention. Cela peut arriver également si quelqu’un est frappé au Vishuddhi Chakra.

Cela peut même se passer pour les Chakras qui sont plus bas si quelqu’un reçoit un coup sur l’un d’eux. Alors cette partie va perdre son attention dans le sens où vous ne pourrez plus rien sentir dans cet endroit.

La différence sera la suivante que, si vous le désirez, vous pourrez porter votre attention sur ces points, même s’ils sont devenus engourdis. Par exemple si l’une ou l’autre des mains est engourdie, on peut y porter son attention c’est-à-dire qu’on peut la regarder et on peut y penser.

Mais il existe un point dans notre corps qui, s’il est touché, alors nous ne pourrons même plus penser. Comme ils disent, on est seulement allongés et inconscients mais les yeux sont ouverts, les mains et les jambes bougent. Ce point est celui du Vishuddhi Chakra ici. Et si vous pouviez dessiner une ligne à partir d’ici [du Vishuddhi] jusqu’au point où se trouve la pitha [siège] du Vishuddhi Chakra qui est à l’intérieur, dans le cerveau, si vous êtes frappé n’importe où le long de cette ligne, vous devenez sans attention, vous ne pouvez plus porter votre attention nulle part. Cette ligne passe également à travers l’Agnya Chakra parce que, quand ce point est connecté ici avec le Vishuddhi Chakra à l’arrière et sur la pitha à l’intérieur, alors une sorte de triangle est formé, et toute cette ligne ou toute cette surface peut affecter votre attention. Votre cœur bat, vos membres fonctionnent, mais vous ne pouvez plus porter votre attention nulle part.

Ainsi, lorsque vous portez votre attention sur quelque chose, en fait si vous n’êtes pas réalisé, alors vous y prêtez attention normalement au moyen de vos centres dans le cerveau. Après la Réalisation, vous pouvez porter votre attention aussi au moyen de vos autres centres [chakras], et vous devriez le faire.

Il existe donc une très grande différence entre une personne réalisée et une personne non réalisée, ou nous pourrions dire que vous [qui êtes réalisé] pouvez devenir actif grâce à vos autres centres juste en leur prêtant attention. Vous pouvez sentir les centres qui sont obstrués dans votre corps, ce que vous n’aviez jamais senti auparavant. Non seulement cela mais vous pouvez sentir les centres des autres gens. Cela signifie que votre système nerveux central bénéficie d’une nouvelle connaissance grâce à laquelle il peut conduire jusqu’à vous et ainsi vous communiquer l’Attention portée par vos centres, et qu’également il peut emmener de façon plus subtile votre Attention dans les centres des autres personnes.

Ainsi la première chose qui vous arrive est que votre Attention devient plus subtile. L’Attention qui devient plus subtile signifie que vous commencez à comprendre des choses plus profondes. Par exemple un oiseau peut voir une fleur mais il ne peut pas sentir la beauté d’une fleur, et une personne non réalisée peut voir la beauté d’une fleur mais ne peut pas voir les vibrations d’une fleur.

Ainsi vous devenez plus subtil, votre Attention devient plus subtile. Vous vous trouvez réellement à un niveau d’évolution plus élevé que celui des autres gens.

Maintenant nous devons voir comment nous utilisons notre Attention.

Même lorsque vous n’étiez pas encore réalisé, vous avez pu constater que, si vous commenciez à développer par exemple un art avec votre main depuis votre plus tendre enfance, alors vous développiez de l’habileté dans cet art en particulier parce qu’une sorte de gaine de myéline grandit sur les nerfs. De la même façon, quand vous êtes réalisé, Je devrais dire lorsque vous êtes une personne nouvellement née, si vous commencez à respecter votre Attention, alors graduellement vous développerez de l’habileté en Sahaja Yoga.

Mais tellement de gens, lorsqu’ils ont reçu leur Réalisation, reviennent rarement une seconde fois, et même s’ils reviennent, ils ne développent pas plus le ressenti des vibrations. Ils continuent encore à s’occuper de leur travail de tous les jours en gaspillant leur Attention sur des choses qui ne vous apporteront pas de sensations plus subtiles.

Ainsi la subtilité, l’habileté de l’Art de Sahaja Yoga ne se développent pas d’elles-mêmes.

Par exemple quelqu’un qui lit trop, dès qu’il reçoit sa Réalisation, commence à la référer avec ce qu’il a lu. Cela gaspille à nouveau son Attention. De cette façon son attention s’est fixée sur ces idées conventionnelles, certaines d’entre elles étant correctes et certaines incorrectes, certaines étant absolument fausses, certaines inutiles et certaines étant là juste parce que des gens voulaient gagner de l’argent en publiant des bêtises.

Dès que vous obtenez votre Réalisation, vous retournez à vos propres connaissances grossières et commencez à référer le subtil avec le grossier. Ainsi vous recommencez à nouveau à perdre vos vibrations.

En fait, après qu’ils aient obtenu la Réalisation, J’ai constaté que les petits enfants dorment durant de longues heures et deviennent un peu inactifs pendant quelques temps.

Mais si quelqu’un de plus âgé reçoit la Réalisation, alors il va immédiatement à la librairie acheter un livre sur la Kundalini et commencer à lire sur ce sujet.

Ainsi certains d’entre vous qui ne comprennent pas que vous êtes devenus quelqu’un d’autre et ne le prennent pas pour acquis, commencent déjà : « D’accord, Mataji est bien gentille en disant que je suis loin [dans l’évolution] mais comment y croire ? » Comme si en y croyant ils devaient Me donner de l’argent ou Je ne sais pas quoi d’autre.

« Je peux voir les vibrations venir mais quelle est l’utilité de recevoir les vibrations, pourquoi nous a-t-Elle donné des vibrations ? » A nouveau revient l’idée grossière d’utilité parce que la nature humaine a toujours été jusqu’ici de rendre tout utile. Tout doit être utile. L’être humain est tellement imbu de sa personne qu’il commence à placer sa Réalisation au niveau de l’utilité : « Quelle est son utilité ? Combien de gens vont l’avoir ? Que va-t-il se passer ? Quel est le programme ? Qu’est ceci ? Qu’est cela ? »

Cette manière subtile de se réjouir vous a été donnée, tout comme quand nous nous réjouissons de la beauté d’une fleur et que nous nous retrouvons juste emplis de cette joie.

Allons-nous chercher des livres afin de découvrir ce que nous devrions faire avec cette joie, comment nous devrions nous réjouir de cette fleur et ensuite quoi faire et qui a décrit la fleur afin que nous puissions voir si cela correspond ?

Mais cela arrive couramment et Je ne sais vraiment pas quoi dire car c’est de la bêtise et J’ai parfois peur que, si Je le dis, ils vont se sentir blessés. Ainsi sont les humains, ils se sentent blessés avec rien du tout. C’est très stupide.

Mais les enfants sont eux très sensibles dans ce cas. Une fois qu’ils ont eu leur Réalisation, ils s’en réjouissent juste, ils vont seulement s’endormir, cela ne les dérange pas. Ils pensent qu’il y a là quelque chose dont il faut se réjouir et « Laissez-nous nous en réjouir. »

Cela se passe ainsi depuis le tout début et l’être humain ne sait pas comment il s’est rendu lui-même encore beaucoup plus grossier [fruste, matérialiste…] qu’il ne l’a jamais été, au cours de ce Kali Yuga, en ces temps modernes. En organisant les choses selon ses propres idées et conceptions, il est devenu si peu naturel, si stupide, qu’il n’a même plus cette discrimination entre la Joie et la laideur. Il est tellement confus !

Ainsi il n’y a tout d’abord pas seulement une raison mais il y a plein de raisons inhérentes à cela, comme Je vous l’ai décrit, car il s’agit là des activations grossières des humains avant la Réalisation. Si parfois il pouvait comprendre d’où provient le problème, ce serait plus facile de le corriger, car vous ne pouvez pas seulement corriger le problème sans comprendre l’histoire qui se trouve derrière.

Si vous étiez un étudiant en histoire, vous sauriez comment les êtres humains se sont comportés. Je veux dire que vous allez juste commencer à vous demander ce qui ne va pas avec ces gens.

Dieu a créé un monde unique. Pensez seulement à une personne comme Moi qui vient sur cette terre et découvre soudainement que de si nombreux pays ont été créés. D’accord, vous pouvez avoir créé des pays séparés si vous n’arriviez pas à gérer tout le monde ensemble. Mais alors la lutte commence et vous vous tuez les uns les autres. Toutes sortes de problèmes pour rien du tout. Je veux dire que c’est une telle maison de fous !

Ainsi, si historiquement vous désirez savoir comment l’homme s’est lui-même rendu fou, ce n’est pas facile (Mère rit) de rassembler tout cela dans une seule conférence. Vous allez devoir écrire plein de volumes. Je pense d’ailleurs que ces volumes ont déjà été écrits. Il y a donc ici un arrière-plan historique qui a abîmé votre Attention.

Au point de vue physique, ceux qui viennent [pour avoir la Réalisation] à cause d’un handicap physique ou d’un problème physique ou quelque chose de ce genre, sont parfois un peu mieux que les gens qui n’ont pas ces problèmes, parce qu’ils obtiennent réellement le soulagement qui fait partie de la Joie. S’ils obtiennent ce soulagement, ils vont ressentir un léger voile de Joie, et alors ils vont commencer à comprendre qu’ils doivent s’en réjouir.

Mais Je devrais également dire qu’eux aussi disparaissent juste, une fois qu’ils ont reçu leur soulagement, ne comprenant pas qu’il existe quelque chose de plus grand que cela à goûter et se réjouir. Et dans Sahaja Yoga le bien-être physique lui-même est suffisant pour garder votre attention plus subtile.

Vous ne devez plus fixer votre attention mais vous devez devenir de plus en plus subtil dans votre attention.

Comme vous le savez, le fait de fixer votre attention est une mauvaise méthode. Cela a été fait par certains yogis et vous en connaissez le résultat. Leurs chakras ont été tous cassés et définitivement abîmés. Lorsqu’ils ont fixé leur attention sur l’Agnya Chakra, vous avez pu voir que l’Agnya Chakra s’est cassé.

Vous ne devez pas fixer votre attention mais vous devez rendre votre attention de plus en plus subtile !

Comme Je vous l’ai expliqué, lorsque l’on approche un aimant des pierres, il ne se passe rien quant aux pierres, vous bougez l’aimant de toutes les façons que vous le désirez mais elles restent juste là. Mais lorsque vous l’approchez des particules de fer, seules ces particules sont attirées par l’aimant.

De la même façon l’Attention d’un Sahaja Yogi devrait être si subtile qu’il devrait sentir les vibrations, devrait penser aux vibrations, devrait manger des vibrations, boire des vibrations et s’en réjouir.

Au niveau physique, beaucoup de gens Me disent : « Nous sommes rentrés dans leur maison et ils m’ont offert des laddoos [douceurs] et j’ai dû les manger. Que puis-je faire Mataji ? » En fait ils s’étaient sentis attirés par la forme [ronde] des laddoos. Ils les ont mangés. Mais ils n’ont pas regardé les vibrations de ces laddoos. Ils les ont juste dévorés et ont eu ensuite des problèmes d’estomac. Quand ils ont ressenti ces problèmes à l’estomac, ils ont dit : « Mataji, nous avons perdu nos vibrations. Que faire maintenant ? Nous avons mangé des laddoos. » Mais si vous aviez vu qu’il n’y avait pas de vibrations dans ces laddoos, vous auriez dû dire : « Aujourd’hui je ne dois rien manger » ou quelque chose de ce genre, et vous ne les auriez pas mangés !

Si vous observez un enfant né réalisé, il n’en mangera jamais. Même si la mère bat l’enfant, il dira : « D’accord frappe-moi mais je ne vais pas les manger » parce qu’ils ne vont pas manger ce qui est mauvais. De tels enfants sont supposés être très obstinés. Ils pensent qu’ils sont obstinés mais eux savent qu’il n’y a pas de vibrations, aussi : « Pourquoi devrions-nous en manger puisque nous n’allons pas nous en réjouir. »

Ainsi au niveau physique vous commettez de si nombreuses erreurs pareilles à celle-ci.

Prenons maintenant comme exemple vos habitudes.

Supposons que vous ayez l’habitude de, disons, vous tirer les cheveux. Une dame avait l’habitude de se tirer les cheveux et elle devenait alors chauve ici puis ici, ensuite chauve ici. Et les cheveux repoussaient de ce côté. Puis cette personne avait la tête chauve ici car c’était là qu’elle se tirait les cheveux. Et elle vint auprès de Moi pour un traitement. Imaginez ! Alors Je lui ai demandé : « Pourquoi faites-vous cela ? » Elle répondit : « En fait mon attention est comme cela, de toujours commencer à me tirer les cheveux. » « Que faut-il faire ? Vous avez maintenant une telle attention ! » Aussi sa sœur plus âgée avait l’habitude de la frapper sur la main chaque fois qu’elle mettait sa main sur la tête. Elle lui avait dit : « Tu dois me battre. Si tu ne me bats pas, je te battrai. » Mais elles n’arrêtaient pas de se frapper et les gens avaient l’habitude de les regarder en se demandant ce qu’elles se faisaient l’une à l’autre ; et malgré cela elle n’avait pas pu arrêter.

Toutes les habitudes sont pareilles à ce genre d’histoire débile. Toutes sont pareilles parce qu’il s’agit de la matière qui essaye de s’installer au sommet de notre attention tout le temps et c’est ainsi que nous formons nos habitudes.

Par ailleurs certaines habitudes sont bonnes, adaptées et sont tout à fait pratiques.

Certaines personnes, vous savez, pour casser des habitudes, vont dire : « Nous n’allons pas nous asseoir sur le sol ni sur une chaise. » « Alors où allez-vous vous asseoir ? » « Nous allons prendre une pose assise et nous allons pratiquer ce genre de chose. »

Vous n’avez pas besoin d’aller jusqu’à un tel non-sens. Je veux dire que certaines habitudes sont bonnes, n’allez pas dans les extrêmes.

Mais certaines habitudes que nous acquérons sont pour la plupart dues à des modes. Et alors nous les commençons. Par exemple si quelqu’un fume, il vous pousse à le faire et vous allez dire : « D’accord. »

Et donc une mauvaise habitude que nous avons, est de ne pas savoir dire non aux gens : « Comment dire non ? Voyez-vous, un jour ils buvaient tous et ils nous ont offert à boire et nous avons dit non mais ils n’arrêtaient pas de nous y pousser. Alors cela semble très mal perçu voyez-vous de ne pas boire et ils me donnèrent un verre et je leur ai dit : ‘D’accord mais vous savez, je n’en boirai qu’une goutte.’ Cela s’est passé un jour et ensuite j’ai continué ainsi. Et puis, voyez-vous, mes connaissances sont venues nous inviter à dîner un soir et nous dûmes y aller. Alors ils ont commencé une soirée cabaret, vous savez, et nous dûmes regarder ; après tout cela aurait semblé très mal de ne pas regarder une femme nue. (Mère rit.) Mais nous sommes des gens très innocents ! » Donc on continue d’expliquer : « Que faire maintenant ? C’est cela la société, c’est la mode, c’est le style. C’est comme cela ! »

Mais un Sahaja Yogi est une personne spéciale, c’est une personne choisie.

Car ainsi vous n’avez pas atteint votre propre valeur : « Tumala kimat nai sataji »[Marathi] – « Vous ne vous êtes pas valorisé vous-même comme Je l’ai fait pour vous. »

Ceci est un fait que très peu réalisent réellement que, pour recevoir la Réalisation ainsi [aussi facilement], Shri Mataji a dû faire quelque chose de remarquable. Elle a dû y investir une quantité énorme de travail afin d’y arriver par Elle-même. Elle a dû faire preuve d’austérités remarquables dans toutes Ses vies. Et même dans cette vie-ci, Elle a dû travailler très durement jour après jour. Et maintenant nous sommes ici et l’avons reçue [la Réalisation]. Comme tout cela nous semble normal ! Comment nous comportons-nous à ce sujet ?

Je pensais qu’en vous donnant la Réalisation, vous verriez immédiatement votre valeur et que vous penseriez être quelque chose de grand parce que vous auriez reçu cette Réalisation et le Sakshatkar [Réalisation directe]. Mais il n’en est pas ainsi et vous commencez à vous compromettre dans cette vie avec des choses grossières.

Il y a une population immense qui doit être menée par ‘l’un’ de vous. L’un d’entre vous peut les diriger tous. Les dirigeants ne se compromettent pas. Les leaders ne résolvent pas les problèmes des gens tandis qu’ils les dirigent mais ils leur donnent des problèmes à résoudre. Ils se tiennent au-dessus d’eux. Ils sont bien plus hauts qu’eux. Il n’y a pas de compromis pour eux. Ils ne se courbent pas mais les autres se courbent devant eux.

Si la lumière commence à diminuer et à manquer sur les routes, que va faire la personne qui porte la lumière dans la main ? Vous êtes tous comme des torches et c’est à vous de décider quelle sorte de vie vous devriez avoir et quel genre de personnalité vous devriez avoir.

C’est l’attention qui indique les priorités quand vous comprenez comment votre apport physique, votre présence, ce corps qui est le vôtre, doit être nettoyé, être beau, être doux, agréable, élégant et digne.

J’ai vu des gens en groupes qui, lorsque nous nous asseyons, se comportent d’une manière telle qu’une personne avec une éducation ordinaire ne se comporterait pas. La raison en est que vous n’avez pas encore réalisé que vous êtes les leaders et que les gens vous observent. Cela devrait être une sorte de masti, vous devriez être satisfaits de vous-même.

Ainsi au niveau physique, ce que vous mangez, ce que vous regardez, ce que vous aimez, toutes les priorités doivent changer. Ce qui devrait être le plus important, en toute circonstance et pour toute méthode, devrait être Sahaj, une habitude Sahaj.

‘Sahaja’ signifie ‘né avec vous’. ‘Sahaja’ ne signifie pas ‘la facilité’. Beaucoup de gens se trompent. Vous avez maintenant obtenu votre droit d’être né avec elle [la Réalisation], alors il est nécessaire pour vous d’être une personne Sahaj et de n’accepter aucune chose qui soit asahaj [non Sahaj]. Sahaja signifie cela, Sahaja signifie que vous tenez la lumière de Sahaja au-dessus de toute autre chose, au-dessus de la noirceur, et que vous n’acceptez pas la noirceur qui est asahaja.

Alors comment pouvez-vous avoir des habitudes qui vous procurent de l’esclavage par solidarité ? Sahaja veut dire que vous possédez une conscience spéciale et subtile. Un roi ne nettoie pas les rues !

Au niveau physique, votre attention est ainsi perdue parce que vous vous adonnez à toutes les méthodes asahaj que vous suiviez auparavant, que les autres suivent. Vous vous perdez dans le système asahaj de la vie. Vous devez changer complètement le système du monde entier dans lequel les gens deviendront Sahaja et non asahaja. Alors seulement tout cela deviendra Sahaja pour vous.

Il existe une grande incompréhension parmi les Sahaja Yogis. Ils pensent : « Oh, quand cela deviendra Sahaja, alors nous ferons ce travail, alors nous irons partout parler aux gens. Cela devrait [d’abord] devenir Sahaja. Il n’y a rien à faire ! » Ceci est une attitude très fausse. Sahaja signifie que vous avez reçu la lumière de Sahaja en vous et comment pouvez-vous tolérer autre chose ?

(Enregistrement interrompu.)

… de votre vie, est concerné. Cela veut dire que vous devez savoir comment vous habiller, comment parler, où aller, qui rencontrer, qui sont vos frères, vos sœurs, vos fils et vos parents. C’est ainsi que votre attention se perd.

Alors vous devez en terminer avec vos habitudes grossières, votre ancienne vie qui était là et qui doit être abandonnée. Et vous ne pouvez pas continuer ainsi car, si vous continuez, vous allez avoir des blocages ici et là, vous allez casser votre cou et vous allez venir Me voir : « Mère ! J’ai cassé mon dos, ceci s’est passé, cela s’est passé, cela fait mal. Je brûle, j’ai mal à la tête, j’agis comme cela. » Jusqu’à ce que vous deveniez Sahaj, cela va continuer à travailler sur vous. Mais pourquoi donc ne pas devenir vous-même [votre Soi] ?

Par exemple un être humain ne peut dormir comme un chien. S’il commence à dormir comme un chien parce qu’il y a plein de chiens autour de lui, alors il va se faire mal. De la même façon si vous vous rendez asahaja parce que tous autour de vous sont asahajas, vous allez avoir des problèmes. En effet le chien n’a pas de ressenti et même s’il peut avoir mal, il ne le sent pas, mais vous, vous allez tout à fait le sentir.

La personne qui n’est pas encore née à nouveau ne peut pas le sentir. Il reçoit le problème mais ne le sent pas. Vous, vous pouvez le sentir et vous feriez joliment bien de vous en débarrasser et le plus tôt sera le mieux. Si vous ne vous en détachez pas alors vous allez à nouveau revenir en arrière vers la même noirceur et cette nouvelle noirceur peut être infernale, peut être terrible.

Cela vaut encore mieux de mourir en tant qu’être humain [non réalisé] parce qu’alors vous pouvez continuer à naître à nouveau en tant qu’animaux, ou ceci ou cela. Mais le fait d’être deux fois né et d’avoir les connaissances, si vous revenez à nouveau en arrière vers vos anciennes habitudes, cela peut être très dangereux.

C’est ainsi que Je fixe votre attention, par une petite frayeur dans votre mental pour [atteindre] votre être plus subtil car votre être plus subtil, quant à lui, ne peut que se réjouir. Le matin vous vous êtes réjouis de votre méditation et vous êtes devenus plus subtils parce qu’alors J’ai travaillé profondément en vous. Mais vous, vous devez également vous garder vous-même à un niveau plus subtil en vous souvenant de ce qui s’est passé [après votre Réalisation], comme vous vous étiez senti bien au niveau physique.

Une des pires habitudes des êtres humains est de regarder sans cesse leur montre. Cela Me peine tellement lorsque Je parle, de voir des gens regarder leur montre. Je ne peux vraiment pas le supporter. Parce que maintenant vous êtes au-delà du temps, au-delà de l’espace, alors qu’allez-vous encore faire pour gagner du temps ? Qu’avez-vous réalisé jusqu’à maintenant ?

Cela montre quelles sont vos priorités. Nos priorités doivent changer et vous pouvez les changer aisément dès que vous commencez à vous réjouir. Dès que vous avez goûté au nectar de l’Amour Divin, l’Amruta, alors vous n’irez plus boire l’eau sale. Et vous allez en tout premier lieu vous souvenir de la Joie dont vous avez joui. C’est une façon de fixer – appelons cela « fixer » – vos potentialités subtiles.

Car l’attention, quant à elle, se fait recouvrir par les éléments grossiers de la vie, et cela même au niveau émotionnel.

Par exemple vos relations. Nous avons constaté que certains Sahaja Yogis se sont perdus à cause de cela. Ils avaient des relations très frustes avec les gens, même avec des gurus, et certains d’entre eux étaient des amis, et ils avaient, comme vous pourriez dire, encore d’autres mauvaises relations dont ils n’arrivèrent pas à se détacher et ils se perdirent ainsi.

Alors vous devez vous asseoir et essayer de découvrir : « Pourquoi ne pas me réjouir de moi-même [de mon Soi] ? C’est moi le perdant car, si ces choses [ces relations, ces habitudes], si elles procuraient de la Joie, je ne devrais pas sans cesse courir de l’une à l’autre. Elles ne m’ont jamais satisfaites entièrement, alors pourquoi revenir vers elles à nouveau ? »

Les satisfactions émotionnelles que vous considérez comme très importantes, doivent également être réévaluées en regard de la nouvelle dimension de votre attention et de vos potentialités subtiles.

Vous considérez quelqu’un comme un être très proche et qui vous est cher, celui avec qui vous avez des relations d’affaire ou d’autres sortes de relations – Je ne sais pas quelles sortes de relations les gens ont. Vous devez savoir que cette relation est très superficielle et que vous ne pourrez en retirer aucune Joie. C’est comme si vous buviez l’eau d’une coupe. Ici la coupe elle-même est superficielle ainsi que l’eau, mais la chose la plus importante est votre langue qui peut sentir l’eau. Si la langue ne peut pas sentir l’eau et si l’eau a un ressenti comme celui des pierres, quelle est l’utilité de vouloir la boire ?

Ainsi la chose la plus importante est le goût sur la langue, le goût dans son essence.

De la même façon l’essence de notre réjouissance est la Joie et la Joie se trouve dans le ressenti des vibrations. Ainsi partout où vous obtenez de la Joie, vous devriez ressentir les vibrations.

Mais cette nouvelle conscience n’est pas allée assez profondément dans votre être, c’est de là que vient le problème.

Sinon ce n’est pas difficile pour les êtres humains de leur dire : « Buvez-le, c’est délicieux. » Il le boit et sait alors que c’est très bon. Il ne va pas manger quelque chose qui est amer. Si vous devez lui donner quelque chose qui a un goût infect, vous allez devoir lui donner tout d’abord du chocolat et également du chocolat après.

Mais les êtres humains, quand ils deviennent évolués, J’ai constaté qu’ils restent plus attirés vers ces mauvaises choses à cause de leurs attirances d’avant [leur Réalisation].

Aussi portez totalement votre attention sur le Divin. Placez-la totalement sur Lui de façon à ce qu’il ne reste plus d’attention laissée pour les côtés grossiers [de la vie].

Encore maintenant des gens viennent Me demander : « Mataji j’ai un problème. Je veux trouver un travail. Que devrais-je faire ? Mère, je devrais faire ceci ou je devrais faire cela ? » Evidemment c’est bien de s’en préoccuper mais, si cela attire constamment votre attention, cela signifie que vous avez perdu la capacité de comprendre que vous êtes un Sahaja Yogi et que votre Joie existe sous une forme plus subtile dont vous, vous êtes capable de vous réjouir.

Ainsi ces attractions grossières ne vont jamais vous apporter de la Joie, alors pourquoi ne pas demander quelque chose qui va vous apporter cette Joie subtile dont ‘vous’ allez pouvoir vous réjouir, dont ‘vous seul’ pouvez vous réjouir.

Voilà ce qui se passe avec notre attention. Nous nous sommes perdus à cause de nos anciennes idées, de nos attachements émotionnels.

Et nous pouvons également dire la même chose en ce qui concerne nos attachements soi-disant spirituels : « Nous sommes Hindous, Musulmans, Chrétiens. Nous sommes végétariens, non végétariens. Nous sommes – Je ne sais pas quoi – des Brahmines, nous n’en sommes pas, et nous sommes toutes sortes de choses. » Mais nous ne sommes pas ce que nous sommes [qui n’est qu’apparence sur cette terre].

Et également toutes ces choses vous reviennent que : « Nous sommes Jains et donc nous sommes un très grand peuple ! » Amenez-Moi n’importe quel Jain de n’importe où ou n’importe qui de n’importe où, peut-il ressentir les vibrations ? Alors comment est-il possible qu’une telle personne devienne votre guru ou que cette personne puisse vous enseigner quelque chose à ce sujet ? Maintenant ‘vous’ êtes un Maître. Le grand Maître va-t-il venir apprendre quelque chose auprès des étudiants qui se trouvent dans les écoles ?

J’ai déjà pu voir qu’un nouveau venu qui entre [dans Sahaja Yoga], s’il a un badha [problème], il peut facilement entraîner au loin au moins 5 pourcents des Sahaja Yogis. Il va parler fort, se mettre en avant, amener l’un ou l’autre guru et au minimum 5 % vont lui courir après. Comment expliquez-vous cela ? La meilleure chose est que vous ne devriez pas être l’un d’eux.

Chacun devrait penser pour lui-même et non pas pour les autres. Pensez-vous pouvoir en être capable ?

Donc votre attention se perd aussi comme cela, dans les attachements spirituels. Et toutes ces dimensions [spirituelles] sont extérieures.

Dans la description de Gokul de Vrindavan vous devez avoir lu que, lorsque Krishna avait l’habitude de jouer avec Sa flûte, toutes les femmes, les gopis [bergères], qui travaillaient dans leur maison, abandonnaient ce qu’elles faisaient, n’importe quelle occupation. Le lait pouvait être en train de bouillir et le travail totalement ou à moitié fait, qu’elles soient en train de manger ou qu’elles soient assises dans n’importe quelle position, elles sautaient de suite sur leurs pieds et couraient vers cette murali [flûte] et, lorsqu’elles étaient arrivées, elles se tenaient là juste comme une image, chitrawat se thade, juste comme une image sans aucun mouvement dans le corps, rien, se tenant juste debout et écoutant avec une attention totale.

Qu’en était-il ? Il ne leur parlait même pas mais jouait juste sur Sa murali et tous se mettaient à écouter comme dans une image. De quoi s’agissait-il ? Du plaisir qu’ils ressentaient, du plaisir dont ils jouissaient en eux-mêmes, de la Joie qui pénétrait en eux grâce à cette murali. Ils se tenaient juste debout et écoutaient, c’est tout.

Qu’est cela ? Il s’agit de la subtilité de cette réjouissance et ils se tenaient là juste comme en méditation.

De la même façon votre attention et votre mental devraient se tourner vers ce qui est sahaj, sur le fait d’être un avec Dieu. Vous êtes un avec Dieu ! Placez votre force centrifuge totalement vers Dieu. Mettez-vous tout le temps en connexion avec Dieu et le reste du travail sera fait, yantrawat, juste comme étant pourvu d’instruments, tout va commencer à marcher.

Le processus de pensée humain a l’habitude de faire les choses d’une façon rituelle. Ils pensent que, si vous devez élever cette maison, vous devez d’abord creuser les fondations puis élever des piliers et, quand vous avez placé ces piliers, alors vous devez vous occuper du toit, et c’est ainsi qu’ils planifient les choses, l’une après l’autre.

Mais il n’existe pas de planification dans le propre Royaume de Dieu. Vous vous asseyez et vous vous réjouissez seulement ! Si votre attention est là, tout le travail sera fait. Votre attention totale est là et alors Il s’occupe du travail à faire et lui donne l’entière priorité. Ne vous compromettez pas en chemin.

Vous devez également aider les autres à s’élever et, ce faisant, vous devez également vous rappeler que votre attention devra se trouver sur votre Atma, sur votre Esprit, sur Dieu, être totalement une avec Lui dans cette Joie. Tout votre cœur sera là et, avec vos deux mains et vos deux pieds, avec toute votre attention, vous pourrez extirper les gens [de ce monde grossier] parce que votre attention sera tout le temps nourrie, alimentée et protégée. Alors vous vous réjouirez également de l’élévation de ces gens.

Rien ne peut aller bien jusqu’à ce que vous développiez les potentialités subtiles de votre attention, et celles-ci vont se développer quand vous les éloignerez de tout ce qui est grossier. Eloignez votre attention de cela !

Chaque fois que votre attention s’introduit trop profondément dans une pensée, éloignez-la de cette façon : « Oh, oublie ça ! » Mais par contre ce sera dans les vibrations que vous porterez toute votre attention. Vous porterez toute votre attention sur le fait d’observer les vibrations, et de percevoir vos propres vibrations. Vous n’aurez alors plus besoin de vous préoccuper d’autre chose, tout sera sous contrôle [Divin].

C’est de cette façon que votre attention est plus subtile dans le Royaume de Dieu. Il s’agit d’un style différent.

Quand le lotus se trouve dans la boue et qu’il doit en sortir, il trouve son chemin au travers des nombreuses crevasses et trous dans cette boue. Mais, lorsqu’il se retrouve à l’air libre, absolument libéré, totalement libre, il ne continue pas à s’éclabousser de boue ici et là mais il s’ouvre juste pour recevoir la merveilleuse rosée. Et la rosée se mêle alors au parfum du lotus. Automatiquement son parfum commence à flotter alentour.

Il s’agit d’un style totalement différent, d’une méthode différente, d’une façon de vivre différente, ce fait d’être Sahaj.

Que vous soyez juste en train de dormir ou que vous soyez réveillé, conservez votre attention [sahaj] !

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi