Le Principe de Brahma – Caxton Hall, Londres – 11 Septembre 1978

FrTVD 2021-0425

Aujourd’hui Je désire vous parler de quelque chose que Je n’ai peut-être pas encore approché auparavant ou dont Je n’ai pas parlé de façon approfondie. Il s’agit du Principe de Brahma. Quel est le Principe de Brahma ? Comment existe-t-Il ? Comment est-Il né ? Comment se manifeste-t-Il ? Et combien Il est détaché et aussi attaché !

Le Principe de Brahma est différent de Brahma Lui-même, dans Sa description. Tout comme les Principes suivis par Moi, cela est différent de ce que Je suis.

C’est un sujet très subtil et qui demande une réelle attention méditative. Donc veuillez bien écarter toute critique de votre mental, tout comme vous avez ôté vos chaussures.

Avez-vous tous enlevé vos chaussures ? S’il vous plaît ! Et écoutez seulement avec une attention un tout petit peu plus subtile. Pouvez-vous vous avancer ! Vous tous, vous pouvez vous avancer de sorte que ceux qui viendront plus tard, pourront s’installer. Avancez-vous ! Je pense que c’est mieux de s’avancer car il n’y a pas de micro ici. C’est mieux d’avancer jusqu’ici.

Tout comme les principes sur lesquels vous êtes basés, sont différents de ce que vous êtes, de la même façon le Principe de Brahma est différent du Brahma Lui-même, mais c’est un Brahma et est contenu dans Le Brahma. Et Le Brahma Lui-même est soutenu par le Principe. En dimension, vous pouvez dire que Brahma est plus vaste, plus grand, et vous pouvez même dire, plus profond, mais ce qui est plus subtil, c’est le Principe.

Ce Principe existe avec Brahma au début de l’Univers, de la Création. Il existe depuis le tout début car c’est pareil à un jeu éternel de Création, de Destruction, et de Subsistance entre les deux, et en Sanskrit, ils appellent cela sthiti, l’état de performance comme vous pouvez l’appeler.

Au cours de ces 3 stades, le Principe de Brahma change Ses formes selon le conteneur qu’Il a [le contexte dans lequel Il se trouve]. Comme ici [dans la pièce], la lumière et l’ombre ressemblent à la forme du globe [autour de l’ampoule] qui couvre ceci [cet espace].

Ressembler : c’est cela la Maya, l’Illusion ! Quelque chose qui ressemble à quelque chose qui n’est pas : ce phénomène est la Maya, l’Illusion.

Donc le Principe agit, pulse le Brahma, et dans le Brahma existent tous les Pouvoirs qui, plus tard, manifesteront la Création.

Donc le Principe, qui est le Pouvoir Divin, l’aura de cela ou la chose qu’Il soutient, est le Brahma complet et ce Brahma a obtenu trois pouvoirs, nommément : le premier celui de l’Existence, le second celui de la Création et le troisième celui de la Subsistance.

Le Principe est le pouvoir de pulsation du Brahma. Et Il est représenté en tant que Om. Quand nous disons « Om », ceci a été utilisé aussi dans la prière chrétienne en tant que « Amen », c’est pareil à Om, il n’y a pas de différence. Quand nous disons « Om », en fait l’action de ce Principe est sous la forme de Om, comme ceci qui est écrit sur votre front, si vous pouvez le voir à l’intérieur, de cette façon, ici.

Nous pouvons dire que ce Principe est le fœtus. Ce Principe est le fœtus du Pouvoir Divin. Alors le même Principe, ou on peut l’appeler ‘la graine’, alors elle se divise en trois canaux et entre dans le Pouvoir de Création, de Subsistance et d’Existence du Brahma Tattwa [Principe de Brahma] et se manifeste en Lui – nous n’avons rien reçu pour écrire, sinon Je pourrais vous montrer.

Et Il s’infiltre, juste comme les fleuves se répandent et s’infiltrent dans le sol et le nourrissent. De la même manière, ce Principe de Brahma se répand, s’infiltre, pulse et nourrit la zone environnante de Brahma.

Donc quand l’Attention, ce que vous appelez ‘Maha Chitta’ ou vous pouvez l’appeler ‘l’Attention de Dieu’, se trouve sur ce Principe, alors Brahma ne Le voit pas. Vous suivez ? Quand l’Attention [de Dieu Tout Puissant] se meut à partir du Principe, Il ne Le quitte pas [l’Attention de Dieu et le Principe sont un]. Quand le fleuve s’écoule, il ne quitte pas sa source. Quand Il pénètre dans Le Brahma [se détache], Il commence à Créer.

Ce Principe est [maintenant] détaché, tout comme la lumière ou l’électricité à l’intérieur de ce globe est détachée. Mais elle pénètre. Elle peut pénétrer au travers de cela, elle peut pénétrer dans cette pièce mais cependant elle est détachée. Je ne dirais pas qu’il puisse y avoir une comparaison adéquate pour Brahma car il s’agit du domaine de l’Absolu et un Absolu ne peut pas être comparé à ce qu’ils appellent ‘atula’, il ne peut être comparé avec rien.

Donc en fait les gens pensent alors : « Qu’est Dieu ? » La question survient : « Où est Dieu ? Qu’est-Il ? Quelle est Sa relation avec Brahma et le Principe qui est Brahma ? » Dieu est Le Principe, Il est l’Attention, Il est la Joie et Il est la Vérité. Et Le Brahma qui L’entoure est Son Pouvoir qui a pénétré [qui s’est ainsi détaché], et qui est illuminé par Son existence.

Le même Brahma a obtenu la capacité de se transformer Lui-même en Ses Pouvoirs de Création, de Subsistance, et de ce que vous appelez Ses Pouvoirs d’Existence ou de Destruction.

Nous pouvons voir une toute petite graine, comment elle manifeste [matérialise] un arbre. Nous ne pensons jamais d’où viennent les bourgeons, d’où provient la racine, ce qui crée les fleurs, ce qui leur donne du parfum – car les graines n’ont aucun parfum. Mais il y a vraiment un mécanisme très microscopique dans la graine, placé là.

Et la graine est la forme où il n’y a pas de mouvement, pas de manifestation, pas de création. De la même manière, Brahma peut être sous la forme d’une graine.

Ainsi le Pouvoir de Subsistance en nous ou le Pouvoir Créatif en nous, ou ce que vous appelez ‘le Pouvoir de Destruction’ ou le Pouvoir du côté gauche – que nous appelons astitwa – qui est le Pouvoir de l’Existence, tous ceux-ci sont manifestés par le Principe de Brahma, mais de par eux-mêmes, ils ne sont rien.

Ainsi, Sat-Chit-Ananda, la Vérité, la Joie et l’Attention, et la nature de Brahma, qui est ceci [le Pouvoir manifesté de Dieu et illuminé par Lui], voilà Dieu !

« Alors pourquoi et qu’est la Shakti ? » Cette question survient. La Shakti est Le Complet Brahma plus Le Pouvoir de Dieu.

Tout comme les cotylédons dans la graine : la pointe germinative dans la graine, les cotylédons la soutiennent. Grâce aux cotylédons, la pointe germinative prend tous les pouvoirs et crée de belles fleurs et tous les beaux fruits. Les racines sont aussi créées. La nourriture est donnée par les cotylédons : cela les soutient.

A partir de cela, le Principe qui effectue ça, et le Pouvoir d’auto génération, le Pouvoir de germination qui se trouve là-dedans, c’est le Pouvoir que nous appelons ‘La Shakti’.

Mais dans une graine, qui est une chose matérielle, celle-ci n’a pas conscience de le faire. Il s’agit d’un point très subtil, essayez de le comprendre. La graine elle-même ne peut pas se faire germer elle-même. Elle possède un certain autre Pouvoir en elle qui y est placé par Dieu qui la fait germer. Elle ne peut pas le faire elle-même. Ce Pouvoir est Dieu dans la graine et aussi dans le sol. Le Pouvoir Germinatif [ou de Création] est La Shakti, ce Pouvoir qui le fait faire, mais la graine n’en a pas connaissance.

Quand vous atteignez le stade humain, vous devez connaître ce Pouvoir et vous devez être conscient de ce Pouvoir, et c’est cela la Réalisation du Soi [collectif].

C’est cela Le Pouvoir qui vous a créé, Le Pouvoir qui vous a procuré tous ces trois pouvoirs : Ida Nadi, Pingala Nadi, toute la Kundalini, tout. C’est Ce Pouvoir qui est Le Désir de tout cela.

Nous pouvons faire une comparaison pour comprendre cela. Le propriétaire de la maison – J’espère que la comparaison va marcher car vous savez comment parfois le mental humain est confus. Supposons que le propriétaire de la maison circule dans la maison avec son argent et crée tout ce qu’il désire faire à propos de sa maison. Maintenant le maître s’en va, il n’est plus là. Quand vous la voyez, vous voyez une maison créée, vous voyez le pouvoir de tous les travailleurs qui ont effectué ce travail et de quelqu’un qui a tout établi, mais vous ne savez pas selon le désir de qui cela a été créé.

De la même façon, vous avez vu votre corps être créé, vous voyez même ce mental que vous avez reçu, vous pouvez voir vos émotions. Ils sont là évidemment. Vous pouvez aussi voir que vous êtes un être humain. Vous pouvez également voir que vous êtes très éloigné [du stade] des animaux. Et si vous avez un peu de sagesse, vous comprenez aussi que vous êtes beaucoup plus sage que n’importe quoi qui a été créé jusque-là. Et aussi si vous avez de la prospective.

Mais le Pouvoir de Désir, le Pouvoir qui désire ou nous pouvons dire le Pouvoir de Projection, ou Celui qui est le Propriétaire de tout cela, le Pouvoir de Posséder, Je veux dire que Je ne sais pas comment vous comprenez le Maître de l’entièreté de tout cela. Il est Le Dieu. Et alors Son Pouvoir de Désir – le Pouvoir de Mahakali est Son Désir – alors ce Pouvoir manifeste toutes les autres choses. Il manifeste Son Désir. Son Pouvoir de Mahakali que vous voyez ici sur le côté gauche, est manifesté dans l’être humain en tant que Ida Nadi. Ce Pouvoir crée tout le reste de l’Univers et tout par la suite. Mais en premier, c’est seulement Son Désir.

Mais Celui qui Désire, est Le Dieu. En nous, Il est placé dans notre cœur, éloigné de toute cette saleté. Et Il désire juste. Nous ne Le connaissons pas mais Lui nous connaît. Nous savons vraiment une seule chose, c’est qu’Il nous connaît. Il y a Quelqu’un qui nous observe vraiment, comme dans la [Bhagavad] Geeta, ils disent : Kshetr Agnya, Celui qui est le Connaisseur du Domaine. Le Connaisseur du Domaine est là.

Lorsque vous aussi devenez le connaisseur de votre domaine, votre Soi est réalisé [devenu collectif, unifié avec Dieu]. Ceci est la Réalisation du Soi.

Quand les gens parlent de la Réalisation du Soi avec légèreté, J’en suis réellement choquée ! La façon dont les gens ont pris dans leurs mains un tel sujet si révéré et essaient juste de le modeler pour en tirer de l’argent ! Pensez juste à cela ! De ce niveau-là à ce niveau-ci, c’est un peu trop ! Je veux dire que seuls les êtres humains peuvent faire ceci, Je vous le dis. Personne ne peut faire pareil que les êtres humains. Même s’ils sont des rakshasas, eux savent que ceci est le Pouvoir Divin et qu’on ne peut mal l’utiliser en aucun cas.

Donc ce Principe agit, Il agit dans la matière. En tant que Force Electromagnétique, vous pouvez dire. Il n’est pas la Force Magnétique en tant que telle mais Il agit pour amener la Force Electromagnétique à l’intérieur de la matière. Pouvez-vous suivre ce point ? Oui ?

Disons qu’il y a ici de l’électricité mais Celui qui envoie l’électricité est La Personne [Celui qui l’amène] et Il en est Conscient.

Jusqu’à ce que vous atteigniez ce stade de la Réalisation du Soi, vous n’en êtes pas conscient, vous ne pouvez pas le contrôler, vous ne pouvez pas le faire marcher. Cela marche de Soi-même. Et c’est pourquoi les médecins l’appellent le Système Nerveux Autonome, et les psychologues l’appellent l’Inconscient.

Seulement après la Réalisation, tout cela vous devient propre [à vous en conscience] dans le sens où vous changez vos points de vue. Jusqu’ici vous aviez regardé les choses à partir de là, et maintenant vous êtes assis avec Moi et vous voyez toute l’histoire.

Et ce Principe de Brahma vit dans cet état d’esprit [de Témoin]. Il peut être dans un tel état d’esprit qu’Il n’ait du tout aucune obligation. Il n’a aucune obligation, Il existe seulement. Il n’a pas d’obligation. Ce n’est pas l’obligation du Propriétaire d’une maison de faire quelque chose à son sujet. Il s’agit de Son bon vouloir : s’Il veut le faire, Il le fera. Autrement Il vivra comme un ermite. Il n’aura pas d’obligation.

J’espère que vous comprenez la signification de « Le Propriétaire », car les lois humaines sont bizarres. Quel que propriétaire que vous puissiez être, cependant vous ne pourrez pas faire beaucoup de choses. Mais si vous pouvez penser à un Propriétaire Absolu de cet endroit, un Propriétaire Absolu !

Oui, c’est très vrai ! Vous souriez mais à Oxted, nous avions une maison en toute propriété et nous ne pouvions pas couper d’arbre, nous ne pouvions pas planter d’arbre, nous ne pouvions pas faire ceci à la haie, on ne pouvait pas faire cela.

Mais Lui est un Propriétaire Absolu, Le Propriétaire Absolu. Comprenez ce terme ‘Absolu’ ! Où il n’existe pas de loi mais où marchent Ses propres lois. Ses lois opèrent. Les lois de personne ne peuvent L’atteindre !

Ensuite vous pourriez dire, la question survient : « Alors comment se fait-il Mère que l’on dise : ‘Nous sommes libres, on nous a donné la liberté’ ? »

La seule liberté jusque là est de Le choisir Lui : pour votre amélioration. Car ce n’est pas vous qui allez L’améliorer. Vous n’allez pas améliorer Sahaja Yoga en y participant, vous vous trompez fortement à ce sujet. Non ! Sahaja Yoga n’a pas d’obligation.

C’est à Son bon vouloir. Il n’a aucun problème. Il se tient dans Sa propre maîtrise et ne se préoccupe pas si oui ou non vous venez ici ou si vous partez. Il est nishprayojana [sans but]. Il n’a aucun prayojana, aucune cause. Pour ce qui est de la cause, Il est sans cause, n’est pas préoccupé.

Donc Il doit prendre une forme dans laquelle Il devra se préoccuper. Alors Il crée, tout comme un Maître de maison qui n’a aucun besoin de se préoccuper de quoi que ce soit. Il est le maître, qui va Le critiquer ? Qui va argumenter avec Lui ? Qui va Le contester ? Qui va placer un contingentement contre Lui ? Il est Le Maître de tout ! Le Maître Absolu ! Il est Dieu, ce qui veut dire qu’Il n’est pas seulement Tout Puissant, mais Il est Le Maître de tout ce qu’Il a créé. Il est Le Maître : s’Il le veut, Il le fera, sinon Il ne le fera pas. C’est Son bon vouloir s’Il a fait cela.

Donc Il n’a aucune préoccupation, mais ensuite Il prend une forme parfois d’une personne qui désire faire quelque chose. Il désire se soucier. Seulement selon Son propre désir, Il se préoccupe Lui-même et commence à créer. Et Il crée. Et Il crée cet univers et vous crée. Il crée car Il désire voir cela avec beaucoup d’yeux, voir ce qu’Il a fait. Donc Il crée Ses propres enfants, les fait grandir, leur donne des yeux de sorte qu’ils puissent se réjouir de ce qu’Il a obtenu. Il leur donne ce pouvoir de voir.

Cette Essence de Brahma est le Ganga Tattwa : tout comme en Sanskrit, Il est appelé le Principe de Ganga.

A partir d’ici, nous devons comprendre que c’est le Premier Principe et que c’est le Principe d’Innocence.

C’est un Principe de sainteté, de chasteté en nous. C’est Le Principe par lequel nous nous préservons nous-mêmes, par lequel nous nous respectons nous-mêmes.

Ce Principe a été incarné sur cette terre, comme Je vous l’ai dit. Il a été créé en tant que Ganesha mais S’est incarné en tant que Jésus Christ : c’est Le Brahma Tattwa [Principe de Brahma]. Il est détaché et c’est pourquoi Il pouvait être ressuscité. Aucune autre Incarnation ne pouvait être ressuscitée. Il n’était pas né mais était une Conception, un Désir. Et c’est pourquoi Il fut ressuscité. Vous tous peut-être ne savez pas cela.

Qu’y-a-t-il là de difficile pour Dieu ? Je veux dire que, pour un Indien, c’est très facile de comprendre que Ganesha ait été créé par Parvati. Oui ! Elle L’a créé ! Nous ne pouvons jamais douter de cela car après tout Il est Dieu. Il possède une Personnalité Absolue. Il peut faire ce qu’Il veut.

Evidemment Il accomplit ce qui est intelligible pour votre mental, Il essaye ! Mais, s’Il a fait quelque chose qui ne vous est pas intelligible, ce ne devrait pas être écarté comme s’il s’agissait de quelque chose de mythologique ou de quelque chose d’imaginé, qui ne doit pas être cru. Car, si vous dites cela, alors [demandez-vous si] vous êtes les gens les plus absolus pour Le juger ?

Sachons que nous ne le sommes pas. Nous ne le sommes pas mais nous devons l’être ! Il désire que vous soyez conscients de Lui !

Et dans cette Création, quand Il crée, Il Se crée Lui-même en Un Être Primordial [Virata]. Il devient cela, Il assume cette position d’être Cet Être Primordial. Et ensuite Il sélectionne Ses cellules qui doivent jouer un rôle important et qui doivent être éveillées.

En fait les cellules du cerveau sont celles qui sont éveillées. Vous êtes-vous jamais posé la question de savoir comment ces cellules du cerveau savent ? Comment tout survient ? Ce petit garçon M’a posé cette question parce qu’il est très fortement présent là, mais très peu de gens posent ces questions : « Comment se fait-il qu’il y ait une gravité ? Pourquoi ceci devient rouge ? Pourquoi cela devient vert ? Comment cela est-il arrivé ? Qui a fait cela ? »

Nous prenons les choses pour acquises, tout est acquis. C’est le seul problème avec les êtres humains, ce fait qu’ils prennent tout pour acquis. Si nous ne prenions pas tout pour acquis et disions juste en toute humilité : « Ô Seigneur, nous en savons très peu à Votre sujet, nous aimerions savoir », Il vous relève et vous fait asseoir dans Son cerveau de sorte que vous deveniez Conscients des Pouvoirs de Son cerveau, de Son cœur d’où Il vous aime, où Il est l’océan de compassion. Et vous devenez une goutte dans cet Océan. Et également vous, avec vos vagues, vous y montez et descendez, et vous vous réjouissez de Sa compassion. Vous êtes juste une goutte, mais vous êtes l’Océan !

Ceci est ce qui explique ce que Kabira dit. Vous voyez, ces gens importants L’ont décrit mais cela devient absolument ambigu pour vous. La rationalité humaine ne peut expliquer toutes ces choses. Donc votre rationalité doit s’améliorer selon la connaissance vibratoire. Vous devez traverser ce niveau, c’est le minimum du minimum, pour comprendre Dieu. Vous ne pouvez pas Le comprendre à ce niveau [en étant non réalisé].

Donc ne sortez pas d’ici avec l’idée que vous allez donner quelque chose à Dieu. Non ! Vous devez prendre, vous ne pouvez rien Lui donner. Mais si vous vous exprimez vous-même en toute humilité, Il apprécie cela.

Le Maître apprécie quand un petit enfant lui apporte des fleurs. Quand un tout petit enfant apporte, disons, des fleurs pour sa Mère, sa Mère apprécie cela. Ce n’est pas ‘aimer’, mais en Sanskrit il y a un terme : ‘kautupa’. Je ne sais pas, il n’y a pas de mot en anglais pour cela, Je suis désolée. ‘Kautupa’ est le bonheur, la joie que l’on ressent quand on voit ce petit enfant qui vient, quand la personne voit l’enfant lui retourner son amour à son petit niveau. Après tout ce sont des enfants, que vont-ils faire ?

Comme celui, vous voyez, qui a un jour apporté 2 pies [petites pièces] pour Moi. Il a dit : « Grand-Mère, tu peux acheter un sari avec ceci. Oui, ce serait mieux de les garder avec toi. » Voyez, il a trouvé cela quelque part et a dit : « Je ne les ai pas gagnés mais je les ai reçus pour toi, donc tu peux les garder et acheter un sari. »

Alors les sentiments qui viennent à l’esprit, c’est le kautupa. Le sentiment qui vient à l’intérieur à ce moment dans le cœur d’une Mère, c’est le kautupa, la douceur de cela, la beauté de cela. Vous ne pouvez pas comprendre cela avec votre rationalité sèche. Celle-ci peut vous assécher complètement. Elle n’a pas de sentiments, ni de sensibilité, rien.

Ô Dieu, cet ego ! Je vous dis que ce soi-disant ego [non illuminé] a réellement complètement asséché les êtres humains de toutes les belles choses qui ont fleuri en eux, toute leur sensibilité. Et avec les horribles livres et les horribles choses que les gens ont enseigné, vous avez réellement supprimé tout ce qui était beau en vous. De telles belles fleurs qui ont été créées pour diffuser de si magnifiques parfums, ont été asséchées totalement Je crois, par cet ego bizarre des êtres humains qui est si limité. Il vous avait été donné juste pour comprendre un peu de choses mais vous vous êtes couverts vous-mêmes complètement avec cette boue et Je trouve qu’il s’agit d’une chose si difficile, quelque chose de si difficile !

Des exemples peuvent être donnés. Un garçon est venu Me voir l’autre jour avec un ami qui est un très grand Sahaja Yogi, Je dois dire. Il n’est pas ici aujourd’hui. Et Je dirais que juste pour satisfaire ce Sahaja Yogi, J’ai dit : « D’accord, Je vais l’en sortir. » J’ai trouvé que le garçon avait une très grande culpabilité en lui car il avait fait quelque chose d’horrible, d’absolument affreux. Mais Je lui ai dit : « Vous ressentez de la culpabilité et c’est pardonné, alors oubliez cela. Essayez, essayez. »

Mais rien n’a marché avec lui, il était si égoïste, si égoïste, et était une si petite chose. Je veux dire, s’il était proche de la Vérité, J’aurais alors compris ce fait qu’il pensait qu’il devait l’obtenir [la Réalisation] ou que ce devrait être fait et tout cela. Mais rien de ce genre !

Il est rentré et a dit à ce Sahaja Yogi : « Oh je pense qu’Elle est juste une maîtresse de maison ordinaire, c’est tout, ne la prend pas au sérieux ! » Alors le Sahaja Yogi a dit : « Oh, réellement ? Quel boulot ! Combien de gens as-tu guéris ? J’ai vu des gens souffrir même du cancer, guéris par Elle. J’ai vu de mes propres yeux la Kundalini s’élever et des gens obtenir la Réalisation. J’en ai vu tellement de mes propres yeux. Je dois refuser de croire tout cela et te croire, toi ? »

Je n’aurais pas cru que ce garçon était si superficiel. Et ceci a été la réponse du Sahaja Yogi.

Et comme Je vous ai dit que vous pouvez prendre position quand vous êtes fâché ! Et quand Je prends une telle position, celle de Me préoccuper à votre sujet, alors Je pense que réellement vous êtes encore très, très ignorants. Mais au moins voyez, au moins demandez-la [la Réalisation du Soi], et ce serait fait car la Création doit être complétée, elle doit être accomplie. Et vous devez connaître la signification de votre être, vous devez savoir pourquoi Dieu vous a créés et ce que vous êtes. C’est une obligation !

Les gens perdent leur temps avec ceci, cela. Il n’y a plus de temps à perdre, Je peux vous le dire avec force. En Occident, je trouve qu’il y a une telle perte de temps ! La même chose arrive en Orient. Ils font ce que vous avez fait auparavant, tout comme ils essayent de construire des ponts et des trains souterrains. Et ceux qui ont fait cela, se suicident maintenant. Entre ces deux extrémités, Je commence à Me regarder en face pour savoir où Je Me situe parfois. Que devrais-Je faire avec ces extrêmes qui sont là ?

Donc veuillez bien faire sortir votre Mr. Ego à l’extérieur avec vos chaussures afin que cela marche. Si cela ne réussit pas, cela ne Me regarde pas ni n’est Mon problème. C’est votre problème si cela n’a pas réussi. Si une opération n’est pas réussie, alors le médecin peut être blâmé car il prend de l’argent pour cela, mais pas Mataji ! Non pas parce que Je ne demande pas d’argent, mais parce que Je ne suis pas préoccupée à ce sujet. La seule chose qui Me préoccupe, c’est que vous devriez obtenir votre Réalisation. Mais Moi, Je ne Me soucie pas si vous ne l’avez pas eue. Pouvez-vous comprendre ce point ?

Je travaillerai du matin au soir, du soir jusqu’au matin, pour vous donner votre Réalisation mais, si vous ne désirez pas l’avoir, voyez, Je ne M’en préoccupe pas. Ni non plus si ça ne marche pas, Je ne M’en soucie pas, c’est très simple ! Ceci est la seule différence entre une mère sur cette terre et Moi, la Mère qui doit réellement vous donner les clés de votre royaume, les clés de votre Joie, les clés de votre Vérité : Je dois le faire !

Et Je ne vous le donne pas en vous prenant quoi que ce soit. Ceci doit être compris car les gens égoïstes sont immédiatement sur leur garde.

Qu’avez-vous à donner à Sahaja Yoga ? Je ne prends rien de vous. Je vous donne car J’ai reçu cela avec Moi et vous pouvez l’avoir car c’est votre droit, donc c’est mieux que vous l’ayez. Mais si vous ne voulez pas l’avoir, Je ne vais pas vous forcer. Et alors Je joue quelques tours, ce que Je dois confesser, car sinon Je ne M’en soucie pas. Et avec ces tours, les gens disparaissent, réapparaissent puis disparaissent. Donc soyez attentifs sur ce point !

Ceci est le Principe de Brahma qui est détaché. Le Principe de Brahma est détaché, cela agit et éloigne l’intérêt, l’intérêt s’éloigne, l’attention disparaît. Vous n’êtes plus préoccupé par ça. Ce Principe ne peut pas être surmonté. Il s’agit du Principe en Lui-même. Etant Absolu, Il ne peut faire de compromis, c’est cela le point. Les choses Absolues ne peuvent faire de compromis !

Par exemple, certains peuvent dire, vous voyez, certains vont dire que : « Mataji dit que vous devez mener une vie dharmique. » En effet, vous le devez. Je veux dire que Je ne peux pas donner la Réalisation à un Mr. Hitler s’il vient auprès de Moi. Il s’agit de quelque chose qui ne peut souffrir de compromis. Vous devez faire quelque chose, vous devez être dans une position adéquate pour la recevoir, et même si vous la recevez sans cette position, cela peut être mené à bien.

Il ne s’agit pas non plus du fait que le Principe sorte de son chemin pour demander quelque chose. Non ! Ce n’est pas ça ! Jusqu’à un certain point seulement, mais Il ne le fera pas [au-delà].

Et c’est un tel Principe Vivant ! Je vous expliquerai la beauté du Principe Vivant. Ce que peut-être vous connaissez, mais en fait vous ne le connaissez pas.

Quand le principe est mort, comme disons cette maison qui est construite : elle a eu des fondations, ensuite elle a été construite, puis une maison est mise en place et alors tout est fait. Ensuite, une fois qu’elle est faite, elle est faite. Si les fondations sont faibles, elles seront faibles pour toujours, vous ne pourrez plus les améliorer.

Mais le Principe Vivant est tel que, quelle qu’ait pu être votre fondation, Il pénétrera dans vos fondations, dans votre environnement, dans tout, et pourra la corriger complètement. Vous avez juste à le demander. Quels qu’aient pu être vos conditionnements, vos culpabilités, vos problèmes, quels qu’aient été les péchés que vous auriez pu commettre, les mauvaises choses que vous auriez faites, le Principe Vivant peut y pénétrer, peut réformer tout cela et le transformer en fruit.

Vous avez vu cela avec un arbre. Supposons qu’un arbre soit malade, si vous le traitez, vous pouvez faire complètement se manifester ses fruits. Et si vous vibrez cela, alors vous voyez toute cette belle chose devenir vraiment magnifique.

Donc voici ce qu’est le Principe Vivant et c’est pourquoi le Christ a dit : « Je suis le Dieu vivant. »

C’est cela la différence par rapport au Principe Vivant qui fait vivre ou éveille chaque partie de vos chakras devenus morts [endormis], chaque partie de vos psychés mortes [émoussées]. Il les éveille en vous, Il les guérit en vous, les purifie en vous, neutralise absolument toute cette crasse, cette saleté et laideur en vous, tout ce qui est appelé ‘péché’. Il ne parle pas, Il agit, et vous avez juste à le demander. Posez juste la question. C’est cela la beauté du Principe Vivant.

C’est pourquoi, quand les gens sont guéris avec Sahaja Yoga, ne soyez pas surpris. Il s’agit juste d’un sous-produit, ce n’est rien d’important. Même quand un fou devient équilibré, il n’y a là rien de surprenant, c’est juste un sous-produit. Car il s’agit d’un Principe Vivant qui pénètre en tout, qui rompt chaque petite parcelle de cela, qui guérit cela, le rend équilibré, beau, le fait devenir une fleur. Et c’est cela qui a été promis !

Mais alors les gens descendent dans Sahaja Yoga : « Mère, j’ai un problème. » J’ai demandé : « Alors quel est ce problème ? » « Mon ami ne m’a pas écrit, voudriez-Vous m’aider ? » En fait ceci parfois Me met à bas. C’est trop ! Mais ça ira, même cela peut être résolu, ces sortes de problèmes. Après tout une Mère doit résoudre les minuscules problèmes de Ses enfants.

Mais demandez ce qui est le plus élevé : « Twamekam sharenyam, twamekam varenyam » – « Il n’y a rien à demander, à part Dieu. » Ne demandez rien d’autre. Le reste n’est que de la poussière, c’est tout ce qui aura une fin, c’est juste du chalayman : cela vient et s’en va, puis c’est fini. Demandez quelque chose d’Eternel, demandez ce qui est Stable, ce qui est le plus Elevé et le plus Pur. Ne Me faites pas M’abaisser jusqu’à cela.

Je joue avec vous. Quand Mon enfant Me demande quelque chose, Je dois lui dire : « D’accord, tu vas l’avoir. » Mais quand vous devenez mature, vous devez demander ce qu’il y a de plus Elevé. Ne demandez pas un travail et autres. D’accord, si vous avez un problème, cela agit, mais vous pouvez comprendre maintenant à partir d’où et jusqu’où.

Pour aujourd’hui c’est très bien ainsi car Je suis un peu trop dans une condition de Nishprayovens. Et J’avais juste dit à ces gens : « Je ne sais pas de quoi Je vais parler » mais J’ai enseigné quelque chose et, si vous avez des questions, posez-les-Moi. Entretemps J’aimerais que certains Sahaja Yogis voient ces gens et ensuite nous ferons une méditation.

Puis-Je avoir de l’eau s’il y en a ? Pouvez-vous fermer cela ? Pouvez-vous voir ces gens maintenant ? Non, allez-y juste et voyez un ou deux patients qui sont là.

Tum logon ke hath me thanda ka aa raha kuch? Aisa rukh hath, aisa rukh. [Sentez-vous la brise fraîche ? Tenez vos mains comme ceci.] Vous tous devriez vous asseoir avec les mains comme ceci. C’est mieux ? Va-t-il mieux ?

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi