Programme Public, La Signification de Brighton

Brighton (England)

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Programme Public, « La Signification de Brighton ». Brighton (UK), 15 Novembre 1979.

ETVD:2017-0110
French Translation MM TVD:2017-0120

Le nom lui-même est si beau – Brighton. Cela doit illuminer tout le pays. Je suis venue ici déjà deux fois auparavant et J’ai toujours senti que, si la chance M’était donnée, à cet endroit nous pourrions réellement commencer Sahaja Yoga de manière spectaculaire et qu’il se pourrait qu’un jour ceci devienne un lieu de pèlerinage.

A Brighton les vibrations sont mélangées. Vous avez la mer. Egalement la Terre Mère a ici une signification spéciale. Mais, quand quelque chose de Divin commence à s’émettre de lui-même, le diable survient de façon déguisée et s’accumule à cet endroit, et commence à lutter, à se battre contre le Divin, et c’est pourquoi Je sens qu’il y a des vibrations fort mélangées à Brighton. Mais, dans l’ensemble, c’est un très bon endroit où Sahaja Yoga peut prospérer.

Ils ont dû vous parler de Sahaja Yoga. ‘Sahaj’ signifie ‘avec’ [de façon spontanée] et ‘ja’ signifie ‘né avec vous’. Ceci est le Yoga, ceci est l’Union que vous recherchez avec le Divin et qui est né avec vous. Tous l’ont dit : « Recherchez-Le en vous-même [en votre Soi] » Même le Christ a dit : « Cherchez-Le en vous-même. » Cela signifie que vous devez chercher. Il s’agit de votre liberté qui ne peut être contestée. Vous devez le demander. Par exemple si Dieu pouvait à ce niveau de connaissance humaine vous transformer vers une connaissance plus élevée sans que vous soyez mis en jeu, sans que votre liberté soit mise en jeu, Il l’aurait fait depuis longtemps. Mais Il ne le peut pas. Vous devez choisir le Divin en toute liberté.

Vous êtes des chercheurs, vraiment. Peut-être que vous ne savez pas ce que vous recherchez mais une chose est certaine, c’est que vous n’êtes pas satisfaits de quoi que vous soyez. Vous pensez que vous devez rechercher quelque chose qui se trouve au-delà de ça. Il est possible que certains d’entre vous savent et que d’autres ne savent pas ce que vous recherchez. Sans aucun doute, quelque chose se trouve au-delà qui vous a été indiqué par tous les prophètes, toutes les écritures et toutes les grandes incarnations qui sont venues sur cette terre. Une autre promesse a également été faite, que vous serez jugés un jour. Ce jugement sera avant tout le vôtre, de vous-même [de votre Soi], selon que vous ayez recherché le Divin ou un genre de chose très frivole. Si vous recherchez la Réalité et la Vérité, alors seulement vous serez choisis, alors seulement vous deviendrez un citoyen du Royaume de Dieu.

Voyons maintenant qui est ce Dieu et ce que Je vais en dire.

Au début, il y avait juste un Silence, un Silence complet. Et, hors de ce Silence, quand il s’est éveillé, ce Silence fut éveillé. Ce Silence est appelé ‘Parama-Brahma’ en Sanscrit.

Je suis désolée mais Je dois utiliser la langue sanscrite. Cela ne signifie pas qu’il s’agisse de quelque chose qui est hindou. Vous devez vous libérer de ces idées. En effet en Inde, les gens ont beaucoup plus médité car ils n’avaient pas à combattre la nature comme celle que nous avons combattue maintenant qui descend dans la salle. Là-bas l’atmosphère est si agréable et chaude, les gens peuvent même y vivre sous un arbre. Ils avaient plein de temps libre, ils ne devaient pas tellement lutter contre la nature, donc ils avaient plein de temps pour méditer. Et, dans leurs méditations, ils ont découvert certaines choses pour lesquelles ils ont utilisé la langue sanscrite.

Donc ce Parama-Brahma ou vous pouvez l’appeler ce Silence, ce Silence absolu, fut éveillé, devint éveillé car Lui-même s’éveilla comme quand nous dormons et nous nous éveillons, et alors ce Silence survint que vous appelez ‘Sadashiva’, une fois qu’Il s’est éveillé, et quand ce Sadashiva a commencé à se rompre au sens qu’Il désirait, qu’Il désirait créer, comme nous disons que le soleil du matin est en train de rompre l’aube, de la même façon, quand Son désir a commencé à se manifester, Son désir est devenu Son pouvoir et Celui-ci s’est séparé de Lui.

En fait tout ce que Je dis est juste une histoire pour vous, il n’est pas nécessaire que vous le croyiez, mais Je vais en arriver à un point où vous verrez quelque chose en quoi vous pourrez croire et alors, graduellement, pas à pas, vous pourrez croire à cette théorie. Ceci est juste maintenant une hypothèse pour vous.

Alors, quand ce Désir devint un Pouvoir, Son Pouvoir, Il fut appelé Shakti ou Mahashakti ou Adi [Shakti], ce qui veut dire ‘Pouvoir Primordial’. Ce Pouvoir Primordial endossa une personnalité et entité. Il devait le faire s’Il devait agir. Si vous n’avez seulement qu’un désir dans votre cœur, cela n’est pas bien. Nous devons le transformer en une forme quelconque sinon ce Désir va s’élever puis retomber. Donc ce Désir prit forme, nous pouvons dire, ou est devenue une entité qui, dans la Bible, porte le nom d’Esprit Saint et, en sanscrit, se nomme Adi Shakti.

Ce Désir créa alors hors de Lui-même deux pouvoirs supplémentaires : l’un pour agir et l’autre pour améliorer Sa propre Création. De cette façon trois Pouvoirs ont commencé à agir et ces trois Pouvoirs furent créés.

Maintenant, comme nous le savons, les gens n’ont pas beaucoup parlé de l’Esprit Saint dans la Bible ni dans beaucoup de ces Ecritures qui ont parlé du Père, mais ils ont pu parler de l’Esprit Saint spécialement quand la Mère du Christ Elle-même était une incarnation de l’Esprit Saint. Or le Christ ne voulait pas mettre Sa vie en danger. Il n’a même pas dit qu’Elle était l’incarnation de l’Esprit Saint car, s’ils L’avaient crucifiée, Il aurait fait apparaître Ses propres Pouvoirs destructifs. Mais la pièce de théâtre [de la crucifixion du Christ] devait être jouée et Elle est restée une personne silencieuse.

En fait cet Esprit Saint est important pour nous car le Père est juste un Témoin. Il est le Témoin du jeu, du jeu que l’Esprit Saint est en train de jouer. Il va se réjouir de Sa création. Il est seulement le Témoin de ce jeu et Elle essaye de Lui plaire en créant ceci parce qu’il s’agissait de Son Désir de créer.

Donc Elle créa. Avec ces trois forces, nous avons obtenu ce que J’appelle, en premier, celle du Désir [Mahakali], ensuite la seconde force fut celle de l’Action [Mahasaraswati] et la troisième est la force de Soutien ou vous pouvez l’appeler celle de l’Evolution [Mahasaraswati]. Ces trois pouvoirs ont agi pour nous créer, nous les humains. Actuellement nous en sommes arrivés à ce stade où l’on peut parler de ces choses.

Même du temps du Christ, on ne pouvait pas parler de l’Esprit Saint. Qu’auriez-vous pu faire avec ces pêcheurs ? Dites-Moi, comment auriez-vous pu leur parler de ces choses ? Il s’agissait juste de quelque chose de préparatoire mais vous savez quel gâchis ils en ont fait. C’est là une telle pagaille et les gens ne peuvent pas comprendre ceux qui s’appellent eux-mêmes des religieux. Comment pouvaient-ils être fanatiques ? Le fanatisme et la religion sont aux antipodes. Ils ne peuvent être une seule chose. Vous pouvez le voir actuellement en Iran. Vous pouvez le voir n’importe où, si les gens sont fanatiques, combien ils sont irréligieux car la religion c’est l’amour.

Dieu est Amour, et aucun de ces gens « religieux » n’ont exprimé cet amour jusqu’à maintenant de la façon dont il aurait dû être exprimé, ni n’ont pris en charge le travail de recherche de Dieu. Mais ils font d’autres choses comme des œuvres philanthropiques, collecter des fonds ou faire des ventes de charité ou autres de ce genre. Il ne s’agit pas du travail d’une personne qui recherche Dieu. Dans ces circonstances, quand nous faisons face à ces gens qui sont soi-disant religieux, qui ont organisé des religions, désorganisé des religions, ces gens hypocrites, nous devenons vraiment frustrés, nous en sommes sidérés et nous ne savons plus ce que nous devons faire car nous sommes nés chercheurs.

Nous sommes nés en tant que chercheurs. Il se peut que nous ayons fait des erreurs en cherchant mais nous sommes vraiment des chercheurs. Si vous n’aviez pas été des chercheurs, vous auriez été très heureux en participant à un dîner ou à un bal quelque part. Mais non. Il y a quelque chose au-delà, quelque chose de beau au-delà, qui a été promis, que vous sentez être là, dont vous êtes conscient, vous connaissez l’existence de cette beauté mais jusqu’à maintenant vous n’en avez pas encore atteint la source. Et c’est pourquoi vous êtes en recherche.

En fait ces trois Pouvoirs sont aussi en train d’agir en nous et ils l’ont montré ici [sur le tableau], si vous voyez. Du côté gauche, il y a cette ligne bleue qui descend, c’est le pouvoir du désir par lequel nous désirons, par lequel nous exprimons nos émotions et, quand ce désir ne reste plus en nous, dans le sens que ce pouvoir, quand il disparaît en nous, alors nous disparaissons également. Ils n’ont pas montré l’Esprit mais, si vous voyez ce citron jaune agrandit, disons que c’est l’Esprit qu’ils ont essayé de montrer, cet Esprit est la réflexion de Dieu le Père ou du Dieu Témoin qui est en nous dans notre cœur, tandis que ces trois pouvoirs ont créé une sorte de rideau entre notre Attention et Lui.

En fait l’Attention existe dans cette partie colorée en vert, le Vide. Elle est soutenue par notre foie et c’est ainsi que ces trois rideaux nous gardent éloignés de cet Esprit. Nous ne pouvons pas voir cet Esprit, nous ne pouvons pas Le ressentir. Nous ne pouvons pas Le manifester mais nous savons qu’il existe Quelqu’un qui nous connaît. Dans la Gita, Il est appelé ‘Kshetragnya’, Celui qui connaît ce domaine. Donc nous savons qu’il existe Quelqu’un qui connaît et Celui-ci sait tout de vous et Il enregistre tout ce que vous avez fait, votre recherche, vos erreurs, vos turbulences, toutes les sortes de choses au travers desquelles vous êtes passés, tout est enregistré sur cette bande enregistreuse et celle-ci est placée ici en-dessous, dans l’os triangulaire [sacrum], et qui est appelée ‘la Kundalini’.

Il s’agit de l’énergie résiduelle de notre désir. Cela signifie que, lorsque tout l’univers a été créé, cette énergie du Désir, l’Adi Shakti, après avoir créé le tout, Elle reste le tout car Elle est complète, vous pouvez dire. C’est très facile à comprendre. Supposons qu’il y ait une lumière ici et Je place un film ici, tout le film est reflété mais le film est intact. De la même manière, après s’être projetée Elle-même, quoi qu’il reste est cette Energie Résiduelle, est cette Kundalini, ce qui veut dire que vous êtes la projection complète de cette Kundalini.

Ce pouvoir, qui est le pouvoir du désir, qui se manifeste plus tard sous ces deux pouvoirs : le pouvoir du côté droit, celui que vous voyez en couleur jaune, est appelé le pouvoir de l’action, et le pouvoir central où vous en êtes arrivé jusqu’à un certain point et dont le reste est le Vide – vous pouvez voir où sont les lignes en pointillé – est le pouvoir qui est responsable de votre évolution depuis l’amibe jusqu’à ce stade [de l’être humain].

On devrait poser la question : « Pourquoi sommes-nous devenus des êtres humains depuis le stade de l’amibe jusqu’à ce stade ? » Supposons que J’aie des boulons, des écrous, ceci, cela, et Je rassemble tout ça, alors quelqu’un demanderait : « Pourquoi faites-vous ceci ? » Donc, Je peux dire : « Je fabrique un micro. » Mais également ce micro possède un fil ici. Il doit être branché au secteur. Jusqu’à ce qu’il soit relié au réseau, ceci ne va pas marcher.

Et c’est donc ce que nous avons obtenu, ce sont ces trois pouvoirs, et le Pouvoir Résiduel là, qui est le Pouvoir du Désir, qui est juste installé ici [la Kundalini dans le Sacrum], qui va désirer votre renaissance, c’est votre propre Mère et, quand Elle le désire, Elle entre en action seulement quand Elle voit quelqu’un qui est une autorité, qui possède un pouvoir de L’élever, qui aime de la même manière qu’Elle vous aime, alors seulement Elle s’élève, pas à cause de n’importe quels trucs, en restant sur votre tête ou en faisant des exercices ou en frappant des gens ou en faisant toutes sortes de choses. Ils ont conclu maintenant de ce qu’il s’agit d’une chose spontanée – sahaja. Sa-ha-ja. Elle s’élève spontanément. Je veux dire, en supposant que maintenant quelqu’un vienne auprès de Moi : « Pouvez-Vous garantir que ma Kundalini va s’éveiller ? Ou pas », Je dirai : « Non, Monsieur, Je suis désolée. Cela se peut ou peut-être pas. Si vous n’argumentez pas trop, alors cela se fera. » Pourquoi ? Que se passe-t-il avec les arguments ?

Je dois vous raconter ce qui se passe. Je ne dirais pas que vous ne devriez pas argumenter mais vous devez argumenter car Je sais que vous avez un problème, mais Je veux dire que vous êtes trop identifié avec vos arguments, cela ne va pas vous aider. Cela n’a pas d’importance. Mais, quand vous argumentez, vous utilisez ce pouvoir qui se trouve sur le côté droit. En pensant, ce qui arrive c’est que vous créez ce truc jaune là [ballon jaune sur la tête] et ce truc jaune, en terme commun, est Mr. Ego. Et quand vous pensez, cet ego s’élève comme cela et va presser l’autre partie qui est le super ego provenant de vos conditionnements.

Donc cet ego, quand il s’installe sur ceci, on apprécie ça. Alors comment élever la Kundalini car ce qui se passe, c’est qu’il n’y a plus de place, plus d’espace. Cela doit être équilibré comme ça. Le plus vous argumentez, le plus il continue comme ça [à presser sur le super ego]. Je ne peux pas élever la Kundalini par de l’argumentation. C’est pourquoi Je dis : « Pour l’instant, laissez-Moi voir à ce sujet. Juste maintenant n’argumentez plus. » Mais alors les gens n’aiment pas ça, vous voyez, ils se sentent défiés. Alors Je dis : « Très bien, continuez. »

Mais que se passe-t-il quand vous commencez à argumenter ? La pensée continue à le presser [le super ego] et c’est pourquoi vous ne pouvez pas le faire avec n’importe quel argument ou en lisant un livre. Vous ne pouvez pas payer pour cela. Dieu n’a pas de magasin. Non, Il ne connaît pas le fait de faire des achats. Ni vous ne pouvez L’organiser. Nous ne pouvons pas organiser Dieu. Il doit nous organiser. Donc aucune sorte de chose organisée ne peut y arriver.

C’est absolument comme faire germer une graine. Vous la placez juste dans le sol, ajoutez de l’eau – comme Je dis que Je verse de l’eau d’Amour, Je vous donne un peu d’eau d’Amour – alors cela germe par elle-même. Vous avez une graine, vous avez cette pointe germinative, une pousse, vous avez une pousse à l’intérieur et tout est juste prêt. Cela doit se passer. En se fâchant, cela ne marche pas. En faisant quoi que ce soit que vous pourriez faire, cela ne peut pas marcher. Vous ne devez pas y mettre d’effort. Vous ne pouvez pas faire pousser une graine avec des efforts. Vous ne pouvez même pas transformer une fleur en un fruit. En fait, nous ne faisons pas grand-chose. Ce que nous faisons est mort. Tout ce qui est mort, nous le changeons en autre chose puis encore en autre chose [de mort]. C’est tout. Nous n’avons rien fait de vivant. Ceci est un processus vivant et tout processus vivant doit être accompli au travers de la spontanéité.

Ainsi Elle [la Kundalini] s’élève spontanément. Elle touche votre Sahasrara et vous commencez à obtenir de la brise fraîche dans votre main. En fait, à part dans les Ecritures indiennes où cette brise fraîche est décrite en tant que Saleelam-Saleelam, celle-ci vient sur vous comme une vague. Egalement dans la Bible, vous avez lu qu’il s’agit d’une brise fraîche.

Donc le Pouvoir entier est ce Pouvoir du Désir qui s’est manifesté en ces trois Pouvoirs, cette Adi Shakti est la brise fraîche. C’est pareil à une brise fraîche. Et Elle est Omnipénétrante. Quand cette Kundalini s’élève, Elle passe au travers de ces centres – évidemment Je n’ai pas suffisamment de temps pour vous expliquer tous ces centres maintenant – et vous touche [au Sahasrara]. En fait ces centres sont des centres subtils placés sous nos plexus connus dans notre science médicale, ceux-ci sont les plexus que nous avons reçus en nous-mêmes. Et alors vous devenez réalisés, vous obtenez la Réalisation de votre Soi.

Je ne peux pas vous faire tout un discours à ce sujet ou un lavement de cerveaux. En fait vous devenez collectivement conscients. Il s’agit d’une actualisation que nous devrions rechercher. Cela doit se passer en vous afin que vous deveniez cela. Ce n’est pas en faisant votre promotion auprès de tout le monde que vous êtes un Sahaja Yogi, cela ne se peut pas. Un Sahaja Yogi doit obtenir le vrai baptême. Son os de la fontanelle doit s’amollir et la Kundalini doit le percer, alors seulement il sera un Sahaja Yogi.

Vous ne pouvez pas avoir un abonnement de membre, vous ne pouvez rien obtenir de ce genre. C’est si spontané ! Et si cela ne se produit pas en vous, alors vous n’êtes pas un Sahaja Yogi. Jusqu’à ce que cela arrive, vous êtes toujours en train de chercher. Mais cela prend juste une fraction de seconde pour arriver aux gens, comme les petits enfants, Je dirais. Mais cela peut prendre beaucoup de temps avec certaines personnes parce qu’elles ont essayé de se faire du mal elles-mêmes, de se détruire. En fait, dans ce pays [Angleterre], J’ai vu que beaucoup de natifs sont très authentiques, honnêtes et humbles. De grands chercheurs du passé, des temps anciens, ont eu la bénédiction d’être nés dans ce pays et aussi en Amérique. Mais ils devinrent impatients et, dans leur impatience, ils ont essayé de se détruire eux-mêmes. Et c’est ainsi que, si vous avez détruit ces centres, alors il y aura un petit problème durant un court moment. Nous y arriverons. Mais vous devez l’avoir. Vous êtes nés pour cela. Voici l’évolution qui doit prendre place. Vous devez connaître votre Soi. C’est votre droit. Vous devez l’obtenir.

Mais la façon d’y arriver, ce n’est pas en le réclamant mais en le demandant. « Heureux sont les doux. Heureux sont ceux qui sont humbles » : c’est cela qui a déjà été dit auparavant, que l’humilité est importante, pas votre arrogance. Si vous vous installez sur Ma tête et dites : « Donnez-moi la Réalisation », vous voyez ce n’est pas la bonne manière. Je dirais que Je ne suis pas Celle qui la donne mais c’est vous qui la recevez. C’est comme l’écoulement du fleuve Gange, vous voyez, si vous y jetez des pierres, vous ne pouvez en retirer de l’eau. Vous devez prendre une cruche, une cruche vide et vous la plongez dedans, et elle se remplira d’elle-même. Donc c’est votre propre demande qui reçoit ce remplissage et vous devez découvrir ce remplissage, cette Réalisation. Sans cela, vous ne pouvez pas être heureux.

Nous avons maintenant des Sahaja Yogis à Londres. Evidemment nous progressons avec l’allure d’une fourmi, Je dirais. La Réalité en est la raison. Vous voyez toutes les autres organisations se répandent parce que vous les payez, et vous devenez là un grand ministre de l’état ou quelque chose comme cela. Et vous portez un médaillon, devenez un grand disciple d’un grand faux guru, vous voyez, ou quelque chose dans ce genre-là. C’est très aisé de faire ainsi, n’est-ce pas ? Mais, pour devenir un Sahaja Yogi, vous devez faire face à vous-même, vous devez vous voir vous-même [voir votre Soi], et alors la beauté, quand elle descend sur vous, vous pouvez voir qu’il s’agit de la Vérité, Celle que vous devez recevoir. Et Je dois le faire.

Vous ne devriez pas vous sentir Mes obligés car il s’agit de Mon travail. Vous pouvez dire que Je suis payée pour cela. Vous donner la Réalisation est Mon propre travail. Je dois le faire. Votre travail est de la prendre car c’est pour cela que vous êtes ici. Il n’est question d’aucune obligation. C’est de l’Amour, juste de l’Amour. Je dois vous aimer et vous devez recevoir cet amour de Moi. Il se répand juste, il s’émet, J’ai seulement à vous expliquer la façon de le recevoir.

Mais notre amour humain, vous voyez, est si agressif que nous ne pouvons pas comprendre quelqu’un qui dit : « Je vous aime. » Nous allons nous enfuir : « Vous m’aimez, alors je ferais mieux de me sauver », car alors l’amour signifie ‘possession’. Vous voyez l’amour humain est tel que l’amour signifie ‘domination’, c’est de l’agression. Tandis que ceci est juste de l’Amour qui vous apaise, qui vous élève vers une nouvelle compréhension grâce à laquelle vous pourrez sentir sur vos doigts, comme c’est montré ici, l’illumination complète, et vos mains pourront vous dire quels centres sont là, quels centres sont bloqués, en vous et chez les autres.

Il y a tellement de bénédictions en Sahaja Yoga dont J’aimerais vous parler, peut-être quand nous aurons un séminaire, et tous ces gens peuvent aussi vous en parler. Mais Je ne sais pas quels sont vos problèmes. Je voudrais vous parler s’il y avait un problème ou une question, mais pas trop longtemps car les Sahaja Yogis s’inquiètent beaucoup à ce sujet. La raison en est qu’ils M’ont tous posé plein de questions, vous savez, et ils se sentent vraiment honteux de se souvenir de cela, tout d’abord. Ensuite ils se sentent excités pour vous donner la Réalisation, vous voyez, et pourquoi posez-vous des questions alors que ce serait mieux d’avoir la Réalisation dans vos mains. Donc ils n’apprécient pas trop les questions. Et puis ils trouvent que parfois vous posez des questions qui n’ont pas de valeur, ni pour vous-même ou quelqu’un d’autre.

Donc souvenez-vous d’une chose, c’est qu’il n’y a ici rien à vendre. Vous n’avez pas payé pour cela. Il s’agit de quelque chose qui coule juste, vous voyez. Personne ne connaît une telle chose dans ce monde, vous voyez. Cela s’écoule juste, quelque chose de beau. Si vous avez vu un beau tableau quelque part, une magnifique scène, vous l’observez juste. De la même manière, si vous venez avec cette attitude de juste ouvrir vos yeux à cela – c’est appelé unmesh, ce qui veut dire ‘ouvrir les yeux’ – vous devez juste ouvrir les yeux à cette beauté qu’est votre Soi, pour lequel vous devriez être prêts à le faire et il ne devrait y avoir aucun doute à ce sujet, parce que ça ne vaut pas la peine de douter, ça n’en vaut pas le coup.

Mais si vous en avez, J’aimerais M’en occuper vraiment, sans aucun doute. De plus, parfois nous avons de très, très bonnes questions. J’ai vu que des gens qui posent des questions, sont réellement très bien et ils Me donnent aussi des idées sur ce qu’est le problème. Donc cela sera également très bienvenu. Mais ne restez pas là avec l’attitude du doute, celle de [St] Thomas. Voilà une chose. Donc vous devez Me poser des questions s’il y en a.

Veuillez Me les poser car Sahaja Yoga est un très vaste sujet et c’est assez difficile de tout combiner parce que ceci [Sahaja Yoga] est celui par lequel vous obtenez votre intégration physique, mentale, émotionnelle et spirituelle car tous les centres entrent en jeu, et [vous obtenez] l’illumination de tous ces quatre aspects de votre vie jusque dans la totalité, de sorte que vous ressentiez votre total équilibre dans la conscience collective.

En fait, il s’agit d’une phrase tout à fait compliquée. J’ai fait un résumé mais, si vous avez un quelconque problème à ce sujet, vous pouvez Me poser des questions, sans aucune peur car Je suis une Mère.

Vous allez bien ? Bon, vous les sentez [les vibrations]. Eux aussi sont nés réalisés. Vous le sentirez, le découvrirez qu’au final, mentalement, ils sont nés réalisés. Quand Je vous le dirai, ils vont reprendre avec vous jusqu’à ce qu’ils connaissent toute votre fructification [par la Réalisation du Soi].

Des questions ? Quelque chose ? C’est mieux de Me le demander maintenant parce que, durant la Réalisation, des questions ne devraient pas émerger, vous savez. Si vous le remarquez, certains d’entre vous arrêtent de penser. Un a vraiment arrêté. Quand la Kundalini s’élève au-dessus de ce centre, vous arrêtez de penser.

(Question d’un chercheur sur l’image que l’on a du yogi qui vit en isolement.)

Shri Mataji : Parlez un peu plus fort.

Chercheur : On a entendu, j’ai été informé de l’histoire d’un yogi, j’ai appris qu’il n’était pas tout à fait un yogi, et il a lui-même raconté qu’il est tombé dans ce domaine particulier de non-existence et le partageant dans l’isolement et il continue à vivre dans cet isolement qui est une protection contre…

Shri Mataji : Qui a demandé cela ?

Chercheur : On l’a conseillé ainsi.

Shri Mataji : C’est juste, c’est correct, Je suis d’accord.

Chercheur : Mais cet isolement est tel, il en est maintenant peut-être trop captif.

Shri Mataji : Mais alors, comment venir jusqu’à Brighton ? Vous voyez, c’est le point de vue de Dieu. Ces yogis vivent dans les montagnes. Ils continuent encore à le faire. Ils Me connaissent très bien et Je leur ai demandé : « Pourquoi ne descendez-vous pas ? » Ils ne veulent pas le faire. Ils s’éloignent de vous en courant. Pourquoi ? Ils savent que vous n’allez jamais les comprendre. Ils ne veulent pas être crucifiés. Ceux qui ont osé descendre, ont été crucifiés et tués. Ils ne se trouvent pas là-bas de leur propre choix. Ils sont là parce qu’ils s’enfuient devant une foule de fous. Vous devez avoir un grand cœur pour descendre sur cette terre faire face à des gens qui sont aveugles.

Ce concept que vous avez est très bien mais n’a aucune utilité. Ils ne pourront pas venir à Brighton. Ils ne descendront même pas de leurs montagnes. J’en connais tellement en Inde – ils le savent tous – ils ne le feraient pas. Ils ont dit : « Non, nous ne voulons pas nous faire décapiter. » En fait certains d’entre eux ont les jambes cassées, certains sont absolument dans une condition de paralytique. Ils sont tous touchés. Certains sont dans leur lit et ils ne savent pas quoi faire d’eux-mêmes. J’ai dû aller les soigner.

C’est vrai, mais avoir un tel concept lui-même, c’est avoir à nouveau un concept à propos de Dieu et qu’Il doive s’adapter à ce concept. Maintenant, ils ne vont pas tomber du ciel comme cela, n’est-ce pas ? Et vont-ils vous parler ? C’est la première fois que J’apprends l’anglais dans cette vie. Comment connaissent-ils l’anglais ? Ils vont juste s’asseoir là avec de grosses pierres dans leurs mains. Quiconque vient là, ils vont le frapper. Ils ne veulent voir le visage de personne.

Voici donc l’idée que l’on a d’un yogi et vous ne pouvez pas concevoir l’idée d’un yogi qui vit dans le monde. Mais les Sahaja Yogis doivent vivre dans ce monde et ne pas se sauver dans ces endroits cachés éloignés de tout le monde. Nous devons illuminer le monde entier, pas seulement une ou quelques personnes individualistes assis là et ne faisant rien. Elles sont absolument inutiles pour notre mission. Je le leur ai dit. Ils ont répondu : « Nous viendrons après 12 années. » Alors que vais-Je faire ? Vais-Je les laisser végéter là ? Ils sont comme dans une saumure à ne rien faire du tout. Je veux dire, y en a-t-il tellement comme cela ? Et ils ont un immense respect pour Moi et Je sais qu’ils ont toujours parlé ainsi à tous les Sahaja Yogis aussi. Et lorsque des Sahaja Yogis sont venus voir l’un d’eux, il a dit : « Combien d’entre vous sont volontaires pour donner leur vie pour cela ? » Alors les Sahaja Yogis ne surent pas quoi [faire]. Ils dirent : « Nous pouvons tous donner nos vies pour Elle. » Et J’ai dit : « Pourquoi voulez-vous leur enlever leurs vies pour rien du tout ? »

Vous voyez, ces soi-disant « Sahaja Yogis » qui vivaient dans ces endroits reculés n’ont aucune idée de ce dont le monde a besoin aujourd’hui. Il a besoin de paix, d’une évolution complète. Ils se préoccupent juste de leur propre évolution personnelle. Jusqu’où cela va-t-il aller ? Vous ne pouvez pas aller au-delà car dans la nature vous avez vu que rien ne grandit comme un manguier s’élevant jusqu’à 80 pieds. Le peut-il ? Il ne grandit pas comme cela. De la même façon, quiconque essaie de se comporter comme cela, sort de la place qui lui est impartie.

Le yogi est une personne qui vit dans ce monde. Votre concept vous est venu à cause de certains de ces horribles faux gurus qui ont créé ce concept. Vous savez, les grands yogis de notre pays qui sont considérés et respectés jusqu’à aujourd’hui, ont vécu dans ce monde et ne se sont jamais éloignés dans les jungles. Disons comme Guru Nanaka qui était un grand saint et a dit : «  »Kahe re ban Khojan jai,sarab niwasi sada ulepa tohi sang samai. » [Note du transcripteur Dev. : Internet lie cette phrase à Guru Tegh Bahadur qui a rassemblé les paroles de Guru Nanaka – http://www.allaboutsikhs.com/gurudwaras-in-india/gurudwara-gurusar-sahib-patshahi-nauvin-village-kattu ]. Il a dit : « Pourquoi vous éloignez-vous dans les jungles ? De quoi avez-vous peur ? Celui qui est détaché, celui qui est saint vit en vous. Celui qui est le yogi, vit en vous. Où vous enfuyez-vous ?

Ainsi ceux-ci sont les yogis et vous pouvez être l’un d’entre eux. Et en dépit de cela, Je dois vous dire une chose, ils sont tout à fait jaloux des Sahaja Yogis, c’est un fait, parce qu’ils ne peuvent pas élever la Kundalini de la façon dont ces yogis peuvent le faire. Vous serez étonnés. C’est vrai. Je dois vous dire que ceci est un fait. Ils avaient dit : « Mère, qu’avez-Vous fait ? » Puis nous avons une bande enregistrée d’un très grand yogi de l’Inde. Il dit : « Qu’ont fait ces gens pour que Vous leur donniez les vibrations alors que j’ai été une grenouille depuis 21.000 ans de pratique et ensuite j’ai reçu mes vibrations. Et ces gens reçoivent leurs vibrations juste comme cela ? Pourquoi ? » J’ai dit : « C’est peut-être le désir de Dieu ! Pourquoi restez-vous assis là au sommet d’une montagne ? Pour vos propres acquisitions, votre propre facilité. Je dirais que c’est un genre d’hypocrisie d’une façon très subtile.

Et voyez, pourquoi ont-ils peur des autres ? Vous devez émanciper le monde entier. Le Christ n’est pas allé s’asseoir au sommet d’une montagne ou quelque part. Aucun. Rama n’y est allé. Krishna n’y est pas allé. Aucun de ces grands saints comme Tukaram, Gyaneshwara. Et eux tous ont vécu en tant que personnes mariées, d’une façon absolument normale. Et ce sont ces gens qui sont respectés.

Donc l’idée d’un tel yogi [solitaire] est totalement dramatique, Je peux vous le dire. Vous feriez mieux d’aller voir certains d’entre eux qui vivent là dans des conditions horribles.

Il y en a un autre qui vit dans l’Himalaya, dans un endroit appelé Amarnath. Ce gars bizarre habite là vous voyez. Et il avait un disciple, un seul disciple, et il a envoyé ce disciple dans un quartier de Bombay, pas un quartier, Je dirais plutôt une ville près de Bombay, donc un petit endroit et il a dit qu’il formait un ashram là. Et l’une de Mes Sahaja Yogini se tenait là. Alors il alla lui parler : « Mon guru m’a dit que Mataji va venir ici après douze ans et Elle va élever mon Agnya, mon Agnya Chakra. » Donc il alla faire sa demande à cette dame. Elle M’appela. Il dit : « Je vous ai attendu depuis douze ans. » C’est un fait. Vous pouvez aller voir et le découvrir. Ainsi elle était totalement surprise que ce guru lui ait indiqué douze ans avant que Mataji ne vienne ici. Vous savez, c’est tout à fait surprenant. Ils ne savaient pas que quelque chose existait à Mon sujet. Et elle vint Me parler de ça. J’ai dit : « D’accord, Je viens dans votre endroit. Dites-lui de venir Me voir.' »

Il avait son propre ashram. Il habitait là et J’ai dit : « D’accord, dis-lui que Je viendrai dans son ashram. » Lui bien sûr est venu à Mon programme et tout cela. Il était aplati sur le sol car il voyait certaines choses et d’autres, mais il dit : « Mère, mon guru Vous attend. C’est mieux de venir le soir. » Je M’y suis rendue et là, vous voyez, J’ai demandé à ce guru – évidemment tout d’abord tous les rituels ont été effectués – et alors Je lui ai demandé : « Pourquoi n’avez-vous pas nettoyé son Agnya depuis douze ans ? » Il répondit : « Qui a nettoyé mon Agnya ? Pourquoi devrais-je nettoyer son Agnya Chakra ? » J’ai dit : « Cela n’a pas d’importance mais vous savez comment le nettoyer. » « Oui, je sais mais je ne nettoierai pas son Agnya. Laissons-le souffrir. » Alors J’ai dit : « Mais quelle est l’utilité de souffrir ? » Il dit : « C’est très facile. » « Pourquoi devriez-vous le faire souffrir ainsi ? » Il dit : « J’ai tellement souffert alors il devrait aussi souffrir. » Puis il lui donna une gifle alors que Je Me trouvais entre eux. J’ai demandé : « Pourquoi ? Pourquoi le frappez-vous ? C’est très mal. » Il dit : « ‘Non, vous savez, avant, juste avant que vous ne veniez, il était en train de fumer ici. Il n’a aucune honte d’aucune sorte. »

Et, vous voyez, il se déplaçait justement comme cela. J’ai demandé : « Pourquoi ? Que s’est-il passé ? » Il dit : « Vous savez, il est venu ici, m’a placé durant trois jours la tête en bas au-dessus du puits et a dit : « Ton habitude de fumer doit s’en aller. » Donc c’est ainsi qu’ils sont. Alors J’ai dit : « D’accord, venez ici. » Et l’Agnya peut être nettoyé juste comme ça, de la façon dont vous pouvez aussi le faire. Mais, voyez-vous, ce qui s’est passé ici, c’est qu’ils l’ont obtenu au travers de terribles pénitences et tout ça, et naturellement ils s’attendent aussi à ce que les gens doivent faire toutes ces pénitences et s’y abaisser.

Maintenant l’individualisme est terminé. Tout cela était très bien parce qu’au début une ou deux fleurs devenaient des fruits mais le temps de la floraison est venu, alors beaucoup doivent devenir [réalisés]. Jusqu’à ce qu’eux tous descendent sur cette terre, ils n’ont aucune utilité. Je ne peux pas comprendre leur utilité. Bien sûr ils font marcher certaines choses en étant assis là. En étant sahaj, ils sont aussi conscients collectivement de sorte qu’ils peuvent faire marcher certaines choses et tout ça. Mais cependant vous devez venir travailler avec les gens.

Supposons que vous soyez éloigné de la rivière et, si vous dites : « J’ai soif », qu’y a-t-il là de grand ? Mais si vous êtes près de la rivière et que vous puissiez réprimer votre soif, alors vous êtes quelque chose de grand, n’est-ce pas ? Si en vivant dans le désert, vous dites : « Je contrôle ma faim, je contrôle ma soif et je n’ai aucun attachement », cela n’a pas de sens. En quoi êtes-vous grand ? Si vous êtes suffisamment fort, partout où vous vous trouvez, vous êtes un sanyasin, vous êtes détaché.

Avez-vous lu l’histoire de Janaka, le père de Sita ? Il était appelé Videhi. Videhi. Il fut le seul dans toute l’histoire à être appelé Videhi. ‘Videhi’ signifie ‘une personne détachée de son être’ comme ‘il ne se préoccupe de rien’, comme vous pourriez dire ‘un réel Yogi’ : ‘Videhi’. The « deha » est le corps. Il est allé au-delà du corps. Et il était celui qui avait des enfants, une épouse, un royaume et qui était, ce que vous pourriez appeler, un connaisseur du cœur.

Et lorsque Nachiketa vint auprès de lui, étant donné qu’il était avec un guru et que chaque fois que ce roi venait auprès de lui, le guru se levait, touchait ses pieds et le faisait asseoir sur son siège, alors Nachiketa demanda à son guru : « Monsieur, pourquoi touchez-vous ses pieds ? C’est un propriétaire. Pourquoi toucheriez-vous ses pieds ? Pourquoi devons-nous tous nous lever ? Parce qu’il est le beau-père de Rama, c’est pour cela que vous faites cela, oui ?

Il répondit : « Non, pas à cause de cela. C’est parce qu’il est videhi, il est le seul qui puisse donner la Réalisation. Même Yoga Vashishta ne pourrait donner la Réalisation. Il est le seul autorisé à donner la Réalisation. Nous ne pouvons pas donner la Réalisation.

Alors Nachiketa vint auprès de lui et lui demanda : « Monsieur, pouvez-vous… (interruption) [m’aider afin que ?] moi-même [mon Soi] soit connu ? »

Il répondit : « Pourquoi voulez-vous connaître cela ? C’est assez difficile. » Il montra toutes ces choses et essaya de voir s’il le voulait réellement. Voyez, pour une personne qui n’est pas volontaire, c’est assez difficile. Alors il lui a fait passer son test et tout cela et il dit : « D’accord, je verrai. »

Ensuite il lui demanda de dormir dans une chambre somptueusement décorée et tout était couvert d’or, chaque chose. Alors Nachiketa se demanda : « Quelle sorte de yogi est-il ainsi entouré d’or et de tout ? Il est installé ici et il est supposé être le plus grand yogi de tous les âges. Comment est-il appelé Videhi ? »

Parce qu’il était un roi, c’était cela sa vie et c’est ainsi qu’il était comme cela. Il ne prenait l’argent de personne d’autre ni d’aucun saint, ni l’argent des gens. Il n’était pas un parasite. Il vivait dans son propre royaume.

Donc il voyait cela et était surpris.

Ainsi le jour suivant, Raja Janaka lui demanda : « Très bien, maintenant avant tout allons prendre un bain dans la rivière. » Donc ils allèrent à la rivière et tous deux prirent un bain. Au cours de ce bain, un message parvint au roi indiquant : « Votre palais est en feu. » Alors il dit : « D’accord. Je suis maintenant occupé à méditer. » Il ne rajouta aucun mot sauf : « Ne me dérangez pas. » Il continua à méditer. Ensuite vint ce message : « Vos proches sont tous sortis du palais et s’en vont. » Puis vint ce message : « Le feu vient de ce côté et vos vêtements et tout cela pourraient s’enflammer. » Il continua à méditer. Mais ce gars qui était là, qui était supposé être le yogi, celui qui était venu apprendre le détachement, s’encourut après ses vêtements, vous voyez. Il ne pouvait pas [rester sur place]. Même s’il n’avait que quelques vêtements, il s’encourut…. (Interruption.) [Nachiketa] « …à propos de ces choses qui sont si importantes qu’un palais et votre famille et eux qui s’en vont. » Il répondit : « J’étais en accord avec Dieu. C’est cela la Vérité. Le reste n’est que mensonge total, c’est tout de la Maya, c’est une illusion totale. Et pourquoi se préoccuper des illusions ? »

Et lui aussi n’eut qu’un seul disciple à qui il donna la Réalisation, c’est Nachiketa.

C’est ceci le problème. S’ils avaient pu donner la Réalisation en masse, ils auraient pu descendre [sur terre], mais ils ne purent pas. Et une personne née au dixième étage ne peut rien faire comprendre à ceux du rez-de-chaussée. Ceux-ci ne pourront pas le comprendre.

C’est pourquoi Sahaja Yoga devait venir en tant que Mahayoga, le plus grand Yoga.

Aujourd’hui cette manifestation est celle du Mahayoga où vous rencontrez le Divin, où des milliers et des milliers doivent l’obtenir. Le temps est venu. Je l’ai appelé le temps de la floraison. Certains disent que c’est le temps de la destruction, d’autres que c’est le temps du Jugement, mais Je l’appelle le temps de la floraison. Et ceci est le moment où vous devez le recevoir.

Ces concepts ne vont pas vous aider. Ils ne vous ont jamais aidé ni aidé quiconque. Donc n’ayez pas d’idée fixe à ce sujet, recevez-la juste. Une fois que vous l’aurez, alors vous le pratiquerez ici. Ce n’est pas nécessaire de le faire dans la forêt parce que, quand vous reviendrez, à nouveau alors vous vivrez dans les mêmes conditions. Ici vous développez votre immunité. Dans ce monde où vous vivez parmi votre famille, vos proches, ici vous développez cette immunité.

Vous saurez qu’un diable est un diable et, après la Réalisation, vous n’aimerez pas cela. Graduellement vous vous élèverez si bien que le diable disparaîtra. Vous devez le faire ici à Brighton. Nous devons l’établir dans tous les environnements diaboliques. Voilà ce qu’il en est. C’est bien plus audacieux et bien plus un défi que de se sauver très joliment dans les Himalayas et s’installer là.

Quoi que vous gagniez, quelle que soit votre vie, n’importe où vous vivez est parfaitement adéquat. Il n’y a rien à abandonner. Si vous ne tenez à rien, qu’y a-t-il là à abandonner ? Vous savez, c’est un concept que les gens ne comprennent pas.

Comme ces Hare Rama, Hare Krishna, ils sont aussi venus auprès de Moi. Ils ont dit : « Mère vous avez une si belle maison et votre époux est si bien placé dans la vie et vous avez tout autour de vous alors que nous avons tout abandonné. » J’ai dit : « Qu’avez-vous abandonné ? » « Oh, nous avons abandonné ceci, cela et cela. » J’ai dit : « Réellement ? Très bien. » J’ai ajouté : « Vous vénérez Shri Krishna ? » Ils ont dit : « Oui, nous vénérons Shri Krishna. » J’ai dit : « D’accord. Maintenant, tout ce que vous pensez qui se trouve sur Mon corps ou dans cette maison, qui vaut une particule de poussière des pieds de Shri Krishna, vous pouvez l’emporter. Même valant cette particule de poussière, vous pouvez l’emporter si cela vaut autant. Donc vous voyez tout ici autour. Tout ce que vous pensez qui vaut une particule de poussière de Ses pieds, vous pouvez le prendre. »

Alors ce fut trop pour eux, ils ne s’y attendaient pas. Ils tournèrent en rond. Ils dirent : « Maintenant nous ne pensons pas que quoi que ce soit le vaut. » Ils ont cédé. J’ai demandé : « Qu’avez-vous abandonné ? Ces pierres ? Cette poussière ? Pourquoi vivez-vous dans ces mythes ? Qu’allez-vous abandonner ? » …

(Interruption.)

…Quand cela vous arrive [la Réalisation], vous vous en réjouissez réellement. Tout ce qu’Il a créé, est pour votre réjouissance. Tout cet univers est créé pour votre réjouissance mais vous n’avez pas cette sensibilité de vous en réjouir parce que vous avez un sens de la possession. Si vous possédez cette pièce, si Je la possède, ce sera un problème. C’est superbe de l’avoir pour vous, et J’y viens et Je parle ici agréablement et Je m’en vais. Pas de maux de têtes. Donc toutes ces idées sont mythiques. Ceci est un mythe, le fait que Je possède cette pièce. Je veux dire que vous ne pouvez rien posséder. Vous devez abandonner chaque chose ici.

Que possédez-vous quand vous partez [mourez] ? Votre Réalisation du Soi. Alors vous renaîtrez comme ces enfants qui étaient avant réalisés, donc ils sont nés aujourd’hui en tant qu’âmes réalisées. Et ils ont été des saints. Ils ont vécu sur les Himalayas aussi mais maintenant ils sont venus comme des gens braves dans ce monde afin de faire face à la Réalité. Ce n’est pas facile. Après la Réalisation, vous saurez ce que Je veux dire.

D’accord ? C’est bien. Aujourd’hui vous n’avez rien à abandonner. Rien. Cela se trouve juste en vous. Et Nanaka a dit : « A moins que vous ayez reçu votre Réalisation du Soi, ce Bhrama, cette illusion, cette incompréhension ne s’en iront pas. Ce rideau doit bouger.

Un yogi : Il est trois heures maintenant.

Shri Mataji : Actuellement, combien d’entre vous sentent la brise fraîche dans les mains ? Placez juste votre attention sur vos mains. Vous êtes tous des âmes réalisées. Donc, aucun problème. Vous êtes grands. Cela n’est pas compliqué. Placez vos mains [vers Moi], les pieds sur le sol de cette façon [à plat et écartés l’un de l’autre], vous voyez, afin que la Terre Mère corrige vos problèmes et vos pensées. C’est seulement une question d’un corps intérieur non intégré comme : « Ceci n’est pas correct, cela ne tient pas, ceci non plus, ni ceci. » Ces choses doivent être adéquatement connectées et ceci doit être relié au réseau.

Donc ceux-ci sont les deux problèmes qui font que nous ne sommes pas intégrés tout d’abord, et que deuxièmement nous ne sommes pas connectés au réseau. Ainsi cette non intégration également est ramenée à l’unité grâce à la Kundalini qui s’élève car Elle perce tout votre être et vous unit tous. Une fois que vous êtes intégrés, alors cela travaille plus rapidement.

En fait, voyez juste pour vous-même. Juste comme ceci, de cette manière. Installez-vous confortablement et attendez-vous juste à ce que cet évènement vous arrive. Vous pouvez fermer vos yeux et voir s’il y a une quelconque pensée dans votre mental. Demandez à votre mental : « Que penses-tu ? »

(Shri Mataji et les Yogis commencent à aider les chercheurs à obtenir leur Réalisation.)

Le dos [probablement Mère ou un Yogi tapote doucement un dos où il y a un blocage]. Essayez ici.

J’entends que vous tous ne pardonnez pas aux autres. Veuillez pardonner. Dites juste : « Nous pardonnons. » Le pardon est sous-entendu mais c’est un mythe de ne pas pardonner. Et que faisons-nous après tout en ne pardonnant pas ? Nous nous créons juste des problèmes. Pardonnez juste. Dites seulement cela : « Nous pardonnons. » Alors seulement vous pourrez être pardonnés pour vos erreurs. C’est pourquoi vous devez dire sans cesse : « Je pardonne » et « Veuillez nous pardonner. »

D’accord ? Bien ! Vous allez mieux ? Voyez. Vérifiez. Recevez-vous la brise fraîche ? Un peu.

Yogini : Bien.

Shri Mataji: Qu’en est-il de vous ? Vous l’avez ? Très bien. Ce monsieur ? Vous l’avez ? Pas encore. Avez-vous obtenu la brise fraiche ? Pas encore. Il y a beaucoup de Nabhi gauche. Vous savez quel est le problème du Nabhi gauche ? Vous allez bien. Ne vous tracassez pas. Et maintenant ? Bien.

Fermez vos yeux et réjouissez-vous. Ceci est le meilleur moment pour l’obtenir. C’est ce qu’il y a de plus haut. Souvenez-vous en ! Car vous découvrirez qu’après quelque temps, vous allez commencer à y penser, que vous pourriez la perdre, des pensées si mesquines comme vous les appelez. Juste ressentez-la. Sentez la relaxation.

Il y a trop de Nabhi gauche. Ne prêtez pas attention à un point en particulier. Gardez votre attention totalement libre. Il se peut que les gens aient l’habitude de regarder dans ceci – comment l’appelez-vous – entre les deux sourcils ou parfois plus haut.

(Interruption.)

Faisons attention à votre os de la fontanelle ici sur le sommet de la tête. Si vous trouvez que votre attention bouge beaucoup, alors laissons-la seule. C’est la meilleure façon.

C’est mieux ? Le Nabhi gauche ? Bien. Chez quel guru avez-vous été ? Voyez, ne vous tracassez pas. C’est habituellement ce qu’ils font aux gens. Cela va ? Encore un peu là. C’est mieux maintenant. Cela marche. C’est un tel effondrement, énormément. Cela reste là. C’est vraiment douloureux. C’est mieux maintenant. Sentez-vous la brise fraiche ? Pas encore. Et vous ? Celui-ci. Pas encore ? Cela a commencé.

Et comment va votre Hamsa aujourd’hui ? Vous êtes le bienvenu.

Et qu’en est-il de ce monsieur dans le coin derrière Moi ? Non. Il l’a obtenue…

…Ils disent qu’il y a ici cette tendance qui fait du mal, que les gens se sentent vaguement coupables de tout. Il n’y a rien à se sentir coupable. Vous pouvez sentir cela chez quelqu’un. Ils disent que quelque chose s’est passé au Vietnam et ils s’en sentent coupables. Evidemment, si vous vous trouvez dans la conscience collective, si vous ressentez cela, alors vous pourrez vous sentir dérangé, mais sinon, si vous vous sentez coupable mentalement, alors cela crée un problème.

Donc dites juste : « Je ne suis coupable de rien. » Dites juste cela. Après tout, ceci [le corps] est le temple de Dieu et, dans le temple de Dieu, il y a une lumière [Atma]. Je veux dire que J’ai aucune intention de le mépriser en aucune manière. D’accord ?…

(Shri Mataji et les Yogis continuent d’aider les chercheurs à obtenir leur Réalisation du Soi.)