Transformation. Conseils du matin au séminaire de Bordi, Shibir (Inde), 27 janvier 1980 (Inde)

FrTVD2021-0113

Tout le monde se sentait très bien en arrivant ici, heureux, et ils sentaient que leurs vibrations étaient bonnes, mais ce n’était pas le cas. Vous devriez être vigilants. Demandez aux autres de prendre vos vibrations. Faites preuve d’humilité. Vous devez continuer à prendre vos vibrations. Si vous ne prenez pas vos vibrations, comment saurez-vous où vous catchez ?

Demandez aux autres de prendre vos vibrations et soyez humble, très humble à ce sujet et ne prenez pas les choses pour acquises car, à moins et jusqu’à ce que nous nous transformions, Sahaja Yoga n’a aucune signification pour vous. Vous voyez, ce serait une façon très matérielle d’exprimer Sahaja Yoga, comme cette radio ou ce transistor ou ce haut-parleur ne font qu’émettre.

Nous devons savoir que Sahaja Yoga ne consiste pas seulement à faire passer de l’énergie à travers nous comme toutes les autres choses matérielles le font. Ce micro laisse passer de l’énergie, l’énergie, ce transistor laisse passer de l’énergie, et toutes les autres choses de ce genre laissent juste passer l’énergie. Rien n’entre en eux ! Comme si un artiste chantait et que rien ne passait dans la radio. De la même manière, si notre énergie commence à circuler parce que, d’une façon ou d’une autre, notre Kundalini a été connectée au secteur, elle n’a pas fait son travail, et vous ne vous êtes pas rendu justice non plus.

Donc, vous devez donc absorber ce flux du Gange en vous, l’assimiler et vous transformer. Le Gange va couler, mais s’il coule à travers une zone pierreuse, les pierres n’absorberont rien du Gange. Mais s’il coule à travers des terres fertiles, tout le monde utilisera cette eau. Vous devez donc utiliser votre Kundalini en vous transformant. Essayez de vous transformer. Voyez à quel point vous vous transformez.

Maintenant, les attentes concernant la Kundalini deviennent… deviennent tellement, tellement… « sahaja », comme ils disent, de manière très amusante, que les gens pensent que la Kundalini devrait tout faire par elle-même même si nous sommes des pierres sur les deux côtés. Que la Kundalini va s’en débrouiller. C’est une idée très, très fausse. Si le fleuve Gange coule, vous devez aller au fleuve, vous devez remplir vos pichets, vous devez avoir de beaux pichets, et vous devez les porter, vous devez les ramener à la maison et ensuite utiliser l’eau pour enrichir votre nourriture, votre ménage.

De la même manière, si vous ne pouvez pas vous transformer, si vous ne changez pas, ne pouvez pas changer vous-même, alors cette Kundalini ne sera qu’un mince filet et vous catcherez tout le temps et il n’y aura pas beaucoup de progrès. Les progrès doivent se voir à l’extérieur.

Ceux qui pensent qu’en disant des mantras du matin au soir ils vont accomplir beaucoup, ils se trompent lourdement ; tout est alors mécanique. Tant de gens ont l’habitude de crier des mantras tout le temps. Ce n’est pas une habitude ! Les mantras doivent ouvrir vos chakras, sinon, cela n’a pas de sens. Ils doivent être utilisés correctement, aux points clés, avec beaucoup de respect, avec une grande compréhension. Et ensuite, permettez-leur d’ouvrir vos chakras, par lesquels vous prenez l’eau, de cette grande chose connue sous le nom de Kundalini.

La plus grande bénédiction vous sera donnée par son amour. Mais pas de la manière dont les gens sont : ils pensent simplement qu’il ne devrait pas y avoir de transformation. Si vous êtes identifié à votre ego et que vous pensez que vous êtes bien, vous vous trompez tristement. Vous devez vous transformer complètement à l’intérieur de vous-même.

Certaines personnes, si leur situation change, alors elles se sentent très bien et elles pensent oh, elles ont atteint le plus haut niveau. Ce n’est pas le cas. Ce sont seulement les circonstances qui ont changé, c’est seulement l’atmosphère qui a changé, et qui vous donne le sentiment d’avoir atteint quelque chose de grand. Vous devez y parvenir où que vous soyez, et cela doit être conservé et doit être là.

Mais en venant dans un endroit plus calme, vous pouvez faire plus attention, c’est pour cela que vous êtes ici. Mais en venant ici, si vous vous sentez simplement bien et que vous pensez que vous avez tout atteint, alors vous vous trompez lourdement. Il vous faut grandir dans cette atmosphère ; vous êtes venu ici pour grandir et pour être changé, pour être une personne différente.

Ne vous identifiez pas à votre ego et ne vous contentez pas de ce que vous vous sentez bien, que tout va bien – ce n’est pas la bonne façon de voir les choses ! Vous devez vous transformer et voir par vous-même : Comment vous comportez-vous ? Comment vous sentez-vous par rapport aux choses ? Avez-vous un nouveau regard sur les choses ou non ?

La pire chose qui puisse arriver sur le chemin de cet ego, c’est l’obstination, votre propre obstination. Les personnes obstinées sont extrêmement difficiles et elles sont fières de leur obstination et elles continueront à dire : « Oui, je suis obstiné, que faire ? » Si vous êtes fier de toutes ces choses absurdes, alors vous porterez le poids de ces pierres sur votre tête, cette vie, la prochaine vie et de nombreuses vies à venir, voilà ce qui va vous arriver. Toutes ces pierres doivent être lâchées immédiatement et vous devez les faire tomber, car vous devez atteindre votre beauté.

Vous avez vu comment une fleur secoue tout ce qui n’est pas nécessaire, s’épanouit, sort sa tête et s’ouvre, juste pour donner du parfum aux autres. Si vous voulez donner du parfum aux autres, y-a-t-il du parfum en vous pour que vous puissiez donner du parfum aux autres ? C’est donc ce que l’on doit découvrir et c’est ce que l’on doit faire. La première chose et la plus importante : jusqu’où vous pouvez aimer les autres ; jusqu’où vous pouvez remplir vos devoirs en tant que mari, femme, enfant, père, mère, tout.

Ce n’est pas la façon dont les gens comprennent Sahaja Yoga : à savoir que vous êtes suspendu en l’air quelque part et que vous dites ensuite : « Je vais bien ». Bien sûr, il y a des gens difficiles et des relations difficiles, mais un Sahaja Yogi doit avoir une vision très détachée de l’ensemble et doit être capable de corriger tous ces problèmes qui existent, et doit avoir une vision très forte et sévère des personnes qui ne sont pas Sahaja dans leur famille et autour. Et leur dire : « Qu’est-ce que vous faites ? Allez-vous continuer comme ça toute votre vie ? Et allez-vous mourir avec toute cette charge sur la tête ? Ou allez-vous vous en débarrasser ? » Mais avant tout, il faut que vous, vous alliez bien.

Maintenant, dans notre être, nous avons les manas : du côté gauche, ils viennent sur le côté droit de la tête et passent derrière ; et nous avons aussi l’ahamkara, qui est l’ego, qui vient du côté droit en montant puis passe sur le côté gauche et dans le cerveau, il vient devant et déborde sur le côté gauche.

Donc avec ces deux choses, l’ego et le super-égo, nous avons les manas et l’ahamkara. Qu’avons-nous entre les deux ? Entre les deux, il y a le ‘buddhi’, l’intelligence, entre les deux. Mais cette intelligence, si elle n’est pas équilibrée par la sagesse, par le subuddhi, elle peut être très dangereuse. Et elle enregistre tout ce que vous faites, elle sait ce que vous faites. Mais si vous êtes identifié avec votre ego ou votre super-égo, le buddhi ne peut pas aller trop loin. Au début, il peut essayer de vous dire : « C’est mal, vous ne devriez pas y aller ! Vous ne devriez pas faire ça », mais ensuite elle se tait.

Donc vous devriez prendre bien soin de votre intelligence aussi. Votre intelligence devient soudainement silencieuse ; elle ne vous aide plus. Alors, l’ego prend le dessus ou le super-égo prend le dessus. Alors toute votre pensée, toute votre compréhension se fait selon les lignes de l’ego. Et vous continuez, mais vous ne savez pas où vous allez, ce que vous faites.

Donc, lorsque nous sommes dans cet endroit [et] que nous avons décidé de faire une très bonne session de Sahaja Yoga, il est important pour nous tous de savoir, lorsque nous partirons d’ici, à quel point nous serons transformés. Sinon, il y a une puja, un havane, il y a ça, à chaque fois, et quel est le progrès en nous ? Nous devrions regarder. Est-ce autant que le déplacement d’une petite fourmi en une minute ou est-ce quelque chose de beaucoup plus grand ?

Les progrès sont lents parce que nous ne voulons pas nous transformer. A chaque instant, essayez de veiller à vous transformer.

J’ai vu des gens qui ont vécu comme des hippopotames, ils ont vécu comme des hippopotames. Ceux qui vivent comme des hyènes resteront comme des hyènes. Ils continuent à rester avec ces identifications, en se sentant très heureux, ce qui est une très mauvaise chose.

Vous devez vous épanouir, vous épanouir comme des fleurs, changer, vous transformer ! Cette transformation va vous aider. C’est comme provoquer un déclenchement pour entrer dans une nouvelle dimension de la vie.

Tant que ce déclenchement ne s’est pas fait, votre vie n’a pas de sens, Sahaja Yoga n’a pas de sens pour vous. Donc essayez de votre mieux de déclencher cette transformation à chaque minute de votre vie. Alors vous serez alors étonné de l’enrichissement de votre vie.

Quoi que je puisse essayer, je pense que je vous ai déjà beaucoup nettoyé. Je vous ai nettoyé de haut en bas, beaucoup, n’est-ce pas ? Mais malgré cela, c’est à vous maintenant de maintenir cela.

Tout d’abord, votre attention, je ne crois pas qu’elle soit si bonne que ça. C’est pourquoi vous catchez au Nabhi droit et au foie. L’attention doit être dirigée d’un côté. Mais si vous avez toujours votre tête en mouvement, votre attention qui bouge, alors vous ne pouvez pas être en nirvichara [conscience sans pensées].

Donc pour rester en nirvichara, vous devez d’abord garder votre attention stable. Et quand cette stabilité est atteinte, vous devez veiller à être en nirvichara. Mettez toutes vos pensées dans ce flux du nirvichara et cela résoudra votre problème.

Mais la transformation est sans aucun doute une posture positive où l’on se voit soimême. Vous vous voyez vous-même, vous vous appelez, disons, vous vous appelez « Nirmala ». Alors vous dites : « Oh, Nirmala, maintenant, est-ce bien la bonne façon de voir les choses ? »

La transformation consiste à vous identifier à ce Soi qui vous voit. Ainsi, une fois que vous commencez à vous identifier avec ce Soi et à vous dire à vous-même quelque chose, à vous qui êtes Nirmala, alors vous êtes séparé, alors la transformation a lieu. La transformation consiste à vous identifier à ce Soi qui vous voit. Ainsi, une fois que vous commencez à vous identifier avec ce Soi et à vous dire à vous-même quelque chose, à vous qui êtes Nirmala, alors vous êtes séparé, alors la transformation a lieu.

Parce que, d’abord, vous devriez voir votre Soi et ensuite vous devriez vous identifier avec ce Soi, pour qu’il y ait une transformation en vous. Sinon, vous serez seulement en train de porter une certaine énergie en vous, grâce à laquelle vous pourrez faire de petits miracles, vous pourrez élever des Kundalinis mais qu’en sera-t-il de vous ? Vous resterez là où vous en étiez.

Il est donc important, lorsque nous venons dans un endroit comme celui-ci, de ne pas se laisser emporter par quelque chose de très extérieur et qui n’a absolument aucune valeur pour Sahaja Yoga.

Il est donc important, lorsque nous venons dans un endroit comme celui-ci, de ne pas se laisser emporter par quelque chose de très extérieur et qui n’a absolument aucune valeur pour Sahaja Yoga.

Dans les jours qui viennent, je vous dirai comment développer vos différents pouvoirs, mais pour l’instant, je pense, nous devons décider que nous allons repartir d’ici absolument transformés en de nouvelles personnes

Que Dieu vous bénisse.