Subtilités. Dollis Hill, Londres (UK), 8 Juin 1980.

FrTVD 2022-1128

Seuls ceux qui ont une nature subtile peuvent comprendre la valeur de Sahaja Yoga et s’attacher à ses valeurs pour les préserver en eux-mêmes dans ce monde fragmenté.
Tout un chacun s’emploie à sa propre destruction dans ce monde. Les valeurs auxquelles le plus grand nombre adhère sont superficielles voire absolument vulgaires.
Nous devons donc avoir pour Sahaja Yoga des individus qui essayent de faire valoir leurs subtilités.
Ces individus plus subtils ont toujours été quelque peu différents de la foule ordinaire : ils s’expriment toujours d’une telle manière que leur existence même suggère qu’ils essaient de cimenter le monde entier. Vous pouvez le ressentir.
Ils perçoivent qu’il y a quelque chose en eux qui les fait sourire de la sottise de ceux qui s’attachent à faire certaines choses stupides avec tant de sérieux. Pour eux, cela semble bien ridicule de mener une telle vie. Ils sont d’un calibre bien différent.
Ceux qui s’établiront dans Sahaja Yoga sont ceux qui ont ce calibre et ce dynamisme en eux-mêmes, ce qui n’est pas le cas du commun des mortels. Mais, nos portes étant ouvertes à tous avec la gratuité de l’enseignement, on voit toutes sortes de gens venir. Et quand ils entrent, ils ne savent vraiment pas ce qu’ils sont venus chercher.
Parmi les plus indécents, on trouve ceux qui viennent pour prendre quelque chose, voire parfois le dérober. J’ai vu toutes sortes d’individus venir à Sahaja Yoga. S’ils peuvent en tirer quelque chose, ils viennent puis s’en vont.
On trouve aussi des gens tout aussi incongrus qui viennent élargir leur réseau de connaissance afin que cela profite à leurs affaires. C’est extrêmement grossier, mais ils viennent pour en tirer quelques profits ou de l’argent.
L’obsession pour l’argent est une attitude tout à fait détestable. Sahaja Yoga ne fonctionne pas bien pour ceux qui ont ce travers. Penser toujours à son argent, à son assurance, à regarder si son tapis n’a pas été souillé, … voilà des individus bien difficiles.
Mais plus bas encore sont ceux qui viennent pour obtenir quelque chose de Sahaja Yoga. Lorsqu’ils découvrent que ce qu’ils étaient venus chercher ne se réalise pas, ils repartent.
D’autres viennent pour un gain matériel ou même corporel. Par exemple, pour guérir d’une maladie. Venir à Sahaja Yoga pour être guéri, voilà qui est très indécent. Et puis, une fois guéris, ils disparaissent. N’est-ce pas stupide ?
Il y a ceux qui viennent avec le seul but de résoudre leurs problèmes financiers avec les bénédictions de Mère. Une fois leurs finances rétablies, eux aussi s’en vont. Certes, tous ne sont pas ainsi. D’autres ne savent tout simplement pas ce qu’ils veulent, ce qui les rends mécontents…
À présent, ceux qui sont plus subtils et qui sont du meilleur calibre, recherchent uniquement Sahaja Yoga. Ils recherchent l’Union avec Dieu et rien d’autre. Ceux qui ont un tel niveau travaillent dur, avec un effort très concentré. Ceux-là ont une compréhension rapide de Sahaja Yoga.
À cause de l’habitude occidentale qui consiste à valoriser le processus de la pensée, beaucoup tournent en rond bien qu’ayant un bon niveau et de la hauteur de vue. Ils persistent à réfléchir, à discuter et à débattre pour finir par rester bloqués dans leur évolution. Malgré leur perception, ils continuent dans cette prédisposition qui consiste à mentaliser. Ils doivent se stabiliser.
Mais celui qui veut juste « être », « devenir », ne peut jamais se décourager parce qu’il est, d’une certaine façon, subtile. Dans sa vie, il ressent les subtilités qui lui viennent de l’Inconscient. Il a perçu l’archétype des Déités. Il les connait. Elles se manifestent en lui. Il identifie et reconnaît ces éléments subtils qu’il perçoit et il les met en relation avec Sahaja Yoga. C’est Sahaja Yoga qui lui permet d’être ainsi.
Ces subtilités, que j’évoque maintenant, ne proviennent pas de l’effort mental produit dans cette vie, mais vous viennent des expériences de vos nombreuses vies passées. Et dès que vous vous approchez de Sahaja Yoga, vous commencez à vous en imprégner. Voilà le meilleur calibre.
Mais comme la porte est entrouverte, n’importe qui peut entrer, mêmes les plus inconvenants. Ils viennent puis repartent comme ils sont venus.
En revanche, ceux qui restent sont ceux qui sont plus subtils par nature. La Réalisation est un événement très subtil. Certaines personnes qui font un travail manuel difficile peuvent perdre de la sensibilité sur leurs doigts. Parfois, manquer de soins aux doigts les rends insensibles, de sorte que vous pouvez ne pas bien sentir les vibrations. Cela n’est pas si important même si les vibrations doivent être ressenties pendant la Réalisation.
Le manque de sensibilité peut aussi être dû à des raisons externes ou à un problème physique. Vous pouvez vous retrouver dans une situation où vous ne ressentez plus autant les vibrations. Mais alors, les doutes ne doivent pas s’élever dans votre esprit. Vous devez simplement vous dire à vous-mêmes : « Bien, les vibrations ne sont pas là. Je dois donc nettoyer mon Visshuddi ». Car elles sont là. Même si des doutes surviennent, une personne subtile luttera pour résoudre le problème alors que quelqu’un d’ordinaire en restera là. Une personne subtile est courageuse et sa bravoure provient de ses propres capacités établies par ces subtilités. Elle ne succombe ni aux doutes ni à la situation. Au contraire elle les affronte.
Mais Sahaja Yoga est si merveilleux qu’il peut arriver qu’une personne incongrue se révèle soudainement à manifester de si belles subtilités ! Cela en est surprenant, mais c’est toutefois exceptionnel. L’esprit et le cerveau humain peuvent se révéler subtils à certains égards, et fruste à d’autres. C’est très surprenant. Cela vient peut-être du passé.
C’est un sujet très subtil, voyez-vous ! S’il vous plaît, soyez attentifs.
Prenons par exemple un génie. On confond souvent le mot génie avec le mot prodige, mais je trouve qu’il y a une différence entre les deux. Le prodige est quelqu’un qui devient soudainement très talentueux pendant une courte phase de sa vie puis ce talent disparaît. Un prodige peut être moralement très bas, très vulgaire. Il s’agit donc d’une sorte de possession par un esprit. Au contraire, un génie est quelqu’un doté de ces sensibilités.
L’esprit qui est couvert de pensées, qui est épaissi et fruste, peut être affiné à certains égards, ce qui le rend très sensible sur tel ou tel sujet. Par exemple pour la musique, l’art, l’empathie envers autrui, ou d’autres choses, ce qui crée des personnalités rares. Mais ces éléments plus subtils, qui façonnent votre personnalité, indiquent toujours, dans votre être, qu’il y a quelque chose de l’au-delà qui projette ces images en vous. Ces personnes en sont conscientes : il y a des images qui projettent ces idées subtiles en vous, et qui font éclore une nouvelle imagination en vous. Dès que vous commencez à les ressentir, vous êtes obligés de les consigner quelque part. C’est ainsi que fonctionnent les poètes, les musiciens et les grands maîtres.
Maintenant, le modelage de ces inspirations subtiles est un autre travail. Leur beauté fait qu’elles sont universelles par nature. Si elles ne l’étaient pas, elles ne seraient pas aussi fascinantes pour tout le monde. C’est cette universalité dans la manière dont elles sont façonnées ou manifestées qui fait qu’elles sont reconnues et admirées universellement.
Tout cela dépend évidemment dans quelle mesure l’artiste est proche de ces images et de celle de son Esprit. Si une telle personne est une âme réalisée, alors l’expression est céleste. Le façonnement des expressions est déterminé par l’environnement, l’atmosphère, les traditions dans lequel elle a vécu. C’est la partie mode d’expression. Mais l’essence de cette expression est, elle, universelle et se manifeste d’une façon particulière.
Plus quelqu’un se rapproche de son Esprit, plus son mode d’expression est de nature universelle. Une telle personne ne cherche pas vraiment à être modelée par les traditions. Toutefois, les traditions issues de la méditation ou des âmes réalisées, lui donnent indéniablement une meilleure chance de s’exprimer.
Ainsi, le mode d’expression évolue également progressivement dans chaque pays, dans chaque lieu, afin qu’il atteigne le point où les gens commencent à l’appréhender, le comprendre par la méditation.
Il existe deux types de mode d’expression : le premier trouve sa source à l’intérieur. Il découle de l’enseignement des grands maîtres qui sont des âmes réalisées et de votre propre compréhension de leur travail. L’autre mode d’expression peut provenir de ce qui a déjà été créé et produit, et qui participe à votre inspiration. En conséquence, celle-ci va façonner l’expression artistique. Dans ce second cas, l’élément d’origine de l’inspiration peut ou non provenir de quelqu’un de réalisé.
Mais avec Sahaja Yoga, même une personne qui n’est pas un génie, qui ne l’a jamais été, qui n’a pas eu l’inspiration d’une expression artistique particulière peut obtenir une Réalisation de très haut niveau. Et plus encore même que celle d’un génie qui est devenu un âne, tant son égo s’est mis entre-temps à gonfler !
Lorsqu’un Sahaja Yogi reçoit sa Réalisation, celle-ci est le résultat – non pas de ses subtilités – mais de sa Kundalini, c’est-à-dire de l’état de sa Kundalini. Si la Kundalini est totalement figée, cela indique que la personne n’a aucun désir de Réalisation du Soi et qu’elle vient à Sahaja Yoga pour en tirer de l’argent ou pour se faire un nom. Il se pourrait qu’il s’agisse d’un cambrioleur qui, prétendant être un Sahaja Yogi, vient pour voler, par exemple mes chaussures ! Un tel individu peut difficilement avoir sa Réalisation ! Mais d’autres problèmes peuvent aussi figer entièrement la Kundalini.
Des personnes d’apparence modeste menant une vie simple peuvent être très subtiles, beaucoup plus que tous ces génies réunis, parce qu’elles peuvent ressentir leur Esprit. De telles personnes ne se trahissent pas elles-mêmes, ni ne trompent leurs prochains, cela ne fait aucun doute. Leur attitude envers Sahaja Yoga est celle d’un mourant qui cherche à respirer. Elles luttent tout simplement pour obtenir la Vérité. Elles n’ont d’autre intérêt dans la vie que cette Vérité. Elles peuvent avoir une forte tête ou être très différentes de la normale. Il se peut qu’elles considèrent que beaucoup de choses sont dérisoires. Avoir une femme, des enfants, une famille : voilà qui est banal, n’est-ce pas ? Ce n’est pas la fin de la vie. C’est assez insignifiant. Je ne vous dis pas qu’il faille y renoncer, mais ce n’est pas un but de vie. C’est très bien car c’est une partie de la vie mais il ne faut pas s’y perdre. Je pense que le mariage est important et qu’un mari et sa femme doivent se comprendre mutuellement. Il doit y avoir de l’amour et du bonheur entre eux pour que les enfants ressentent la sécurité de la famille. C’est ainsi qu’une société s’améliore. Tout cela est très bien, mais ce n’est pas tout. En Inde, vous trouverez de nombreuses familles ainsi : un mari et une femme qui se portent bien, avec de gentils enfants et de l’argent sur le compte en banque. Quand ils meurent, l’argent va aux enfants ; puis les enfants se marient à leur tour, ont des enfants et de l’argent sur leur compte en banque… Puis à leur mort, les enfants héritent… Voilà qui continue de génération en génération. Quelle banalité ! Je ne veux pas faire sous-entendre que je souhaite des divorces, bien sûr, cela serait absurde. Se marier signifie simplement entrer dans la vie. Du moins, vous devriez entrer dans la vie ! Cela est important mais ce n’est pas le fondement ni le but de la vie.
Si vous êtes quelqu’un de plus subtil, vous ne chercherez pas à gagner ou profiter de quoique ce soit. Bien sûr, lorsque votre yoga s’établit, il en va de même de votre kshema (prospérité) et de votre bien-être. C’est très clair et il faut en être reconnaissant. Ne pas avoir de soucis financiers permet d’avoir du temps libre pour se consacrer à la méditation et à Sahaja Yoga. C’est ainsi que le kshema entre en jeu.
Mais avec celui-ci, peut aussi revenir le même cycle d’avidité : avoir plus d’argent, plus de biens, plus de vêtements, une plus belle maison… Il n’y a pas de fin à cela. Vous devez contrôler et réduire ces envies. Je ne dis pas qu’il vous faille vous limiter à une seule robe et que vous passerez toute votre vie avec la même robe… pas du tout. Lorsque je dis quelque chose, les gens passent d’un extrême à l’autre. J’essaie de vous garder au centre pour vous éviter que vous perdiez votre attention : ni complaisance, ni ascétisme : rien de tout cela ! Vous n’êtes pas là pour renoncer à quoi que ce soit, ni à vous adonner à vos penchants. Ressentez vos subtilités, nourrissez-les, entretenez-les, prenez-en soin. Vous devriez en être fiers : vous possédez ces valeurs subtiles que d’autres n’ont pas. Vous pouvez les entretenir par vous-mêmes et ainsi attirer le monde entier vers les valeurs de vos subtilités.
Cela ne doit en aucun cas vous rendre arrogants ou vous faire croire qu’il vous faut vous battre contre autrui. Chacun se sent seul dans ce monde si fragmenté, si divisé. Et dans l’obscurité brille une lumière. L’obscurité est le tout. Si la lumière accepte l’obscurité, elle devient obscurité ! Donc la lumière doit accepter : « Je suis la lumière, et je suis le chemin », et elle doit se lever. Cela ne veut pas dire que vous devriez vous croire supérieurs et tout faire pour vous faire valoir. Il s’agit d’être la lumière. Et la Lumière émet par elle-même.
Lorsque cela se produit, ce mépris que vous pouvez avoir envers vous-mêmes disparait. Vous vous aimez et vous vous respectez. Vous respectez vos vertus et vous abandonnez les vulgarités.
C’est la Kundalini elle-même qui vous rend de plus en plus subtil. Mais si vous êtes une pierre, que peut faire la Kundalini ? C’est à vous, dès à présent, de chercher profondément dans votre cœur où se trouve la pierre.
Le plus grand âge de pierre, c’est aujourd’hui ! (rires). Le cœur est comme une pierre ! Il ne bouge pas. Quand on parle aux autres, il ne bouge pas. Il n’a pas d’ondulation, il ne s’y trouve aucune joie. C’est comme une pierre posée là et qui attend de frapper son monde. Prenons un exemple. Vous voyez quelqu’un que vous connaissez arriver vers vous et vous dites :
« Oh, changeons de trottoir ! »
Celui qui vous accompagne vous demande : « Qui est-ce ? »
Et vous répondez :
« Ce type à un cœur de pierre ! »
Et là vous pensez que tout va bien pour vous, que vous êtes vraiment quelqu’un de bien, quand vous avez-vous-mêmes … un cœur de pierre !

Vos tentations à dominer les autres viennent de votre cœur de pierre. Vous vous croyez autorisés à exercer envers autrui une pression psychologique et, selon votre humeur du moment, en restant impassible sans même lui adresser la parole, ou alors en lui criant dessus*. Et tout cela parce que vous avez un cœur de pierre et que rien ne change pour vous avec ce cœur de pierre.
Ce cœur de pierre est le signe que vous ne devriez désormais plus être dans Sahaj Yoga. Vous devez avoir un cœur comme celui de votre Mère : vibrant d’amour, de compassion, de joie, de bonheur et de générosité. Cela devrait être votre attitude et non la rationalité ou quoique ce soit d’autre.
Il s’agit de ressentir : ressentir la douleur des autres, ressentir leurs désirs et leurs aspirations. Le simple fait de ressentir en vous leur désir d’être le Tout, d’être l’Océan lui-même, voilà qui est si gratifiant !
Parmi nous, il ne devrait pas exister de réflexions de ce genre :
« Si elle fait cela, pourquoi devrais-je le faire ? »
« Il fait cela alors, pourquoi devrais-je moi aussi le faire ? »
Voilà qui est très médiocre. C’est vraiment pitoyable que d’observer les autres et de parler dans leur dos.

Un individu qui a du calibre a un niveau d’exigence beaucoup plus élevé. Il ne va pas se comparer aux autres. Voilà une attitude qui a du sens. Si Je mets à me comparer à vous, quelle sera ma position ? À l’évidence, Je ne peux pas le faire ! Mais alors, vous allez vous exclamer :
« C’est tout à fait juste pour vous, Mère ! »
Et pour vous-mêmes vous allez ajouter :
« Tout à fait, je suis bien d’accord…, tout va bien comme je suis. »
Et pourtant, vous pouvez aussi devenir comme moi. Mais si vous commencez à vous comparer, vous allez vous mettre à penser : « Mon Dieu, qu’est-ce qui m’entoure ? », « Dois-je renoncer à faire cela ? », « Où en suis-je ? »
Lorsque vous cessez de vous comparer, vous donnez. Une quelconque pensée de comparaison ne devrait jamais surgir. Il s’agit plutôt de ressentir l’autre. Moi-même Je vous ressens, tout simplement. De la même manière, vous devez ressentir votre prochain. Non pas d’une manière artificielle ou par courtoisie ! D’aucuns pensent qu’en laissant leur siège, ils font un acte de générosité et qu’ils sont ainsi les plus généreux du monde.

Soyez juste vous-mêmes. Voyons ce qu’il en est. Vous êtes la Lumière. Qu’y-a-t-il à comparer ? La comparaison n’a de sens que lorsque votre niveau est bas. Si vous êtes comme de l’or 24 carats, à quoi vous comparer ? C’est absolu. Si vous vous trouvez à un niveau absolu, il n’y a plus de comparaison possible. Essayez donc d’avoir ce calibre et ne vous préoccupez pas des médiocres. Ce qui est fruste est fruste et le restera. Ne vous en souciez pas. Maintenir son niveau est ce qu’il y a de plus essentiel dans Sahaja Yoga.

Merci beaucoup.
Paul : Ils disent toujours qu’en fait vous êtes Dieu. Eh bien, je ne peux pas du tout le voir.

Mère : D’accord. Placez vos mains vers Moi. Posez la question. C’est simple comme un ordinateur. Faites travailler votre ordinateur. Posez-lui juste cette question. Et c’est tout.

Elle [la Kundalini] est le désir de Dieu Tout Puissant. Elle est le pouvoir de Dieu et c’est seulement Elle qui s’incarne. Si vous lisez les Védas, il y est dit qu’Elle a créé Son enfant et que le premier son qui a été créé, était l’enfant et ce son est le son appelé Brahma ou les Logas comme ils l’appellent. Alors maintenant quelle est la différence entre Dieu et le désir de Dieu ? Quelle est la différence entre le soleil et les rayons de soleil ? Quelle est la différence entre la lune et les rayons de lune ? Quelle est la différence entre le mot et la signification du mot ?

Ainsi Dieu Tout Puissant, Lui dont les gens parlent, est juste un Témoin. Le jour où ces deux Entités se rencontreront, il ne restera plus aucun monde. Toutes ces choses se passent tant qu’ils sont séparés. Quand ils se rencontrent et se fondent l’un dans l’autre, il ne reste plus rien. Cela devient juste le son, Brahma, rien d’autre.
Nous ne pouvons comprendre cela parce que nous n’avons jamais vu deux choses se fondre ensemble comme Dieu et Son Pouvoir. Nous ne pouvons rien comprendre de ce genre parce qu’il n’existe pas de parallèle.

Maintenant vous pouvez aussi rationnellement voir des choses, que la Kundalini des gens qui se courbent devant Moi commence à bouger. C’est seulement indiqué dans les Ecritures que cela se passerait uniquement aux pieds de l’Adi Shakti. Non seulement cela mais vous autres, qui n’avez pas vécu une vie austère, avez reçu votre Réalisation et votre propre pouvoir donne la Réalisation aux autres. N’est-ce pas ?

Il n’y a personne dans le monde aujourd’hui sauf peut-être quelques âmes réalisées qui puissent donner la Réalisation de la façon dont vous le faites. Quand vous allez parler à de grands Gurus, ils sont jaloux de vous. Ils savent qui Je suis. Ils ont expliqué aux gens qui Je suis. Mais ils sont jaloux car ils ne comprennent pas pourquoi, entre toutes les choses, Je vous ai donné ces pouvoirs alors qu’ils ne les ont pas. Ils ne peuvent pas donner la Réalisation comme vous le faites, en une seconde comme cela. Personne ne le peut. Vous pouvez aller les voir. Ce sont des personnes élevées sans aucun doute. Mais vos Kundalinis travaillent comme des jets. Elles circulent comme des éléphants d’un chakra vers un autre chakra. Normalement la Kundalini ne bouge pas de cette façon comme Elle se déplace avec vous, mais cela s passe ainsi car accordé par Mon Autorité. Vous pouvez aller rencontrer ces gurus et voici ce qu’ils vont vous dire. Ils ont des milliers de disciples mais ils ne Me les envoient pas. Ils disent : « Mère, vous allez trouver votre calibre ! Ces gens grossiers, laissez-les nous. Nous allons nous en occuper. Nous Vous les enverrons plus tard. Pour le moment Vous devez juste trouver vos personnes subtiles. »
Les Sahaja Yogis sont peu nombreux parce qu’il y a dans ce monde très peu de gens subtils de ce calibre. C’est la raison pour laquelle Je vous demande sans cesse de ne pas divertir votre attention ici et là. Etablissez-vous. Devenez de bons Sahaja Yogis. Jusqu’à ce que vous deveniez réellement de bons Sahaja Yogis, Je ne peux pas bouger vers la seconde strate parce que la première strate n’est pas encore établie. Je veux dire qu’ils se soucient de choses qui n’ont aucun sens. Parfois Je me sens juste très malheureuse de vous voir vous combattre entre vous. Je veux dire que cela Me fait tellement de peine quand vous vous dites des mots durs. Car pour Moi vous êtes la crème. Allez demander à n’importe quel guru s’ils peuvent bouger la Kundalini sur leurs doigts comme vous le faites !
Ces pouvoirs ne peuvent être donnés par une personne ordinaire. Je parais ordinaire, sans aucun doute. Je dois être ainsi. Mais vous M’avez également vue sous d’autres formes. Ce n’est pas important.

Le point important est que vous devriez voir votre propre transformation et combien de pouvoirs se manifestent. Si vous allez dire à quelqu’un : « J’ai commencé à donner la Réalisation et à élever la Kundalini », ils vont dire : « Vous êtes fou. Comment cela se peut-il ? Impossible. » Absolument personne ne va vous croire. Vous voyez, vous l’avez obtenue si aisément. Pourquoi ? Parce que J’ai reconnu cette subtilité en vous. Ces gurus Me reconnaissent. Ils sont au courant en ce qui Me concerne. Ils savent qui Je suis. Et ils le disent aux autres. Ils sont tellement nombreux à être dans ce cas.
Tout d’abord sachez que vous possédez ces pouvoirs en vous. Ensuite sachez que vous les avez obtenus parce que Je vous ai choisis. D’accord ? Bien. Voyons maintenant.

La seule chose, c’est que vous devez vous débarrasser de vos egos qui vous donnent toutes sortes d’idées. Parfois ils deviennent semblables à d’énormes ballons. Alors dites à vous-même : « Mr. Ego, veuillez partir. Ces pouvoirs je les ai reçus parce que Mère m’a choisi, m’a aimé, m’a nourri et m’a accepté comme Son enfant. »
C’est un fait. Personne ne peut croire que vous puissiez donner la Réalisation, Je vous l’assure. Allez le dire à n’importe qui. Vous pourriez leur dire mais ils ne vont pas vous croire. Si cette fleur dit : « Je peux devenir la lampe du phare », personne ne va la croire parce que la lampe d’un phare est fabriquée par une société spécialisée. Et supposons que cette fleur dise ou bien si cette fleur dit : « Je peux soigner vos maladies », alors personne ne va vous croire, cependant elle le peut ! Lorsque quelque chose de fantastique se produit, nous devons croire qu’il s’agit d’une action divine et cette action est très dynamique !

La seule chose importante est de ne pas perdre votre énergie dans des attachements grossiers, dans des errements et vagabondages grossiers. Essayez d’être de plus en plus subtil.
Je n’ai rien à vous demander. Maintenant votre façon de penser est celle de Dieu.

La première chose à faire, est que vous devez obtenir votre Réalisation. C’est un vrai casse-tête vous savez. Quelqu’un doit prendre en charge ce casse-tête de donner la Réalisation. Vous ne pouvez pas imaginer combien c’est plus facile d’être crucifié une fois que de donner la Réalisation une centaine de fois à toutes sortes de Kundalinis fantaisistes qui doivent être élevées. Et ensuite, après avoir donné la Réalisation, de donner des explications à ce sujet, de décoder tous les chakras, de vous montrer tous les chakras, de vous parler de toutes les Déités, ces archétypes et tout le reste. Et chacun de ces mots est vrai et agit et travaille. Vous l’avez expérimenté et vous avez découvert que Quelqu’un devait venir ici-bas pour cela.
Et cela a été Mon destin de venir. Ce n’est pas un problème pour Moi et, comme Je vous l’ai dit l’autre jour, si l’un de vous prend Ma place, Je serais très heureuse d’être un Sahaja Yogi assis ici. Je serai la plus heureuse des personnes. Je vous donnerai de jolies guirlandes comme ceci et Je vous apporterai toutes les fleurs du marché si vous pouviez vous asseoir ici et faire le travail à Ma place.

C’est très facile de douter mais pouvez-vous faire le travail ? Vous ne le pouvez pas. Le problème avec le mental occidental, c’est qu’il doute. De quoi doutez-vous ? Qu’y a-t-il là à douter ? Moi-même Je ne peux pas douter. C’est très difficile. Si vous savez qu’il s’agit de la vérité, comment pouvez-vous douter ?
Et si vous doutez, que puis-Je faire ? Comment le prouver ? La meilleure façon est de comprendre Mon amour. C’est à travers lui que vous Me comprendrez le mieux. C’est beaucoup plus facile de Me comprendre à travers votre cœur qu’à travers vos cerveaux. Car Je suis très forte pour mystifier vos cerveaux et Me jouer d’eux avec toutes sortes de choses qui vont vraiment leur procurer des temps difficiles. En effet, si vous commencez à penser, Je vous fais penser encore plus. Si vous commencez à douter, Je vous fais douter encore plus.

Ainsi la meilleure chose est de voir. Comme Je vous l’ai dit l’autre jour, quoi qu’il y ait dans l’autre pièce, c’est mieux d’y aller et de voir que de rester assis ici et de douter, ou que d’accepter tout en restant assis ici. Non. Allez voir par vous-même.
Vous l’avez vu vous-même. Et pensez juste combien c’est formidable ! Asseyez-vous un instant et pensez combien c’est grand et dynamique, pensez que vous L’avez vu avec vos propres yeux, que vous L’avez ressenti, que vous êtes les gens qui L’ont reçu. Vous êtes les quelques premiers qui L’ont connu. Il peut y en avoir des milliers et des milliers plus tard, tout l’univers peut prendre le bus en marche, mais vous êtes les premiers. Vous prouvez votre calibre.

Elevez-vous !

Que Dieu vous bénisse !

*Note et remarque du traducteur : la parole de Shri Mataji a une portée éternelle et s’adresse à chacun d’entre nous au-delà du temps. Néanmoins, il me semble que Shri Mataji évoque ici les comportements de certains « leaders » de l’époque qui se croyaient tout permis et se comportaient effectivement de la sorte.