Léthargie : Extraits

Chelsham Road Ashram, London (England)


Send Feedback
Share

Léthargie: 2 extraits. Chelsham Road Ashram, Londres (Royaume-Uni), 27 septembre 1980.

FrTVD 2019-0423

Extrait1

Aujourd’hui, notre travail se répand très rapidement et les gens y prennent part. En Europe, je trouve que la terre est beaucoup plus fertile, étonnamment, et une fois que les gens reçoivent la Réalisation, ils deviennent fantastiques, je veux dire qu’ils pensent que c’est quelque chose qu’ils attendaient et ils comprennent le Sahaj Yoga beaucoup mieux que nous ne le comprenons ici. Cependant si vos Kundalinis s’élèvent très haut – je l’ai vu – les progrès, eux, ne sont aussi satisfaisants.

Maintenant que Ray est allé en Inde, il vous dira comment, quel genre de personnes nous avons en Inde et comment elles ont progressé elles-mêmes. Comme je l’ai dit, le principal problème de notre pays est la léthargie et la léthargie est quelque chose que nous devons surmonter d’une manière ou d’une autre et cette léthargie est une force, en réalité une force satanique. Ce n’est pas seulement la léthargie de la matière qui vient de la domination matérielle sur l’Esprit, mais c’est vraiment satanique parce qu’elle arrête votre progrès et qu’elle doit être évitée. Et pour s’en sortir, il faut être très vigilant, comment elle se glisse sur vous. Krishna a dit que le pire vice dans le monde entier est « aalasya », qui signifie léthargie. « Aalasyso Bijayate » – tout sort de aalasya. Selon Lui, d’abord la léthargie entre et à cause de la léthargie nous entrons dans le vice et ensuite nous allons du côté droit aussi à cause de la léthargie. Parce que juste pour éviter la léthargie, on va trop du bon côté. Donc, selon Lui, tout commence par la léthargie, puis la personne perd l’essence de la vie par la léthargie et c’est notre qualité spéciale et c’est notre vrai problème – c’est la léthargie.

Parce que le Sahaj Yoga est une chose où nous disons qu’il y a « akriya ». On n’a rien à faire. C’est sans effort. Tout s’arrange sans effort, spontanément. Nous pensons donc que tout va s’arranger spontanément pour nous. Seule la Kundalini Jagruti est spontanée pour la première fois, pas pour la deuxième fois, seulement pour la première fois. C’est que je dois le faire ou ma photo doit le faire. Mais après tu dois travailler, tu dois garder ta Kundalini à flot. Tu dois comprendre quels sont tes problèmes, dans quoi tu t’embarques. Je veux dire, chacun d’entre vous est un chef-d’œuvre, individuellement. A cause de la léthargie, vous êtes dans les nuages.

Deuxièmement, à cause de la léthargie, vous êtes isolés, la léthargie vous donne aussi de l’ego. Parce que tout ce qui défie la léthargie, vous vous emportez sur la personne [qui cause ce défi], vous n’aimez pas une telle personne. Mais la léthargie aussi est le fait ce ceux dont l’attention n’est pas sur le développement spirituel. Comme je vous l’ai dit hier, ils s’attachent à d’autres choses, qui ne sont pas importantes pour la vie spirituelle. Nous accordons tellement d’attention à d’autres choses qu’à notre vie spirituelle. Pourquoi ? Pourquoi accordons-nous plus d’attention aux choses matérielles, aux conforts matériels, aux réalisations matérielles, aux obsessions matérielles ? Pourquoi ? Vous devez y réfléchir. Et pourquoi pas à notre ascension spirituelle ? La raison en est que nous avons été identifiés à la matière. Nous sommes passés par ce cercle. Nous pensions que nous devions avoir un développement matériel, donc nous avons eu une révolution industrielle, nous avons créé une société dominée par les industries, les machines sont apparues. Nous avons vu que les machines commençaient à nous dominer. Nous avons voulu de fausses identifications à cause de cette machinerie. La machinerie nous a aussi donné la léthargie parce que nous utilisons des choses faites à la machine et que nos mains ne fonctionnent pas.

Nous avons perdu toute l’habileté des mains ; nous avons perdu toute la capacité de marcher. Nous ne pouvons prendre qu’un bus ou une voiture ; nous ne voulons pas marcher du tout. Maintenant, cette mécanisation et l’utilisation excessive de la matière ont fait de nous une sorte de matière nous-mêmes. Nous sommes devenus matière au point que nous ne pouvons pas vivre sans elle, tellement nous sommes identifiés avec elle. Après la réalisation, si vous êtes encore identifié avec la matière, alors votre réalisation ralentit.

Donc, il faut comprendre, il faut comprendre, il faut comprendre pleinement que la matière est absolument secondaire. Sans corps, vous ne pouvez bien sûr pas recevoir la réalisation, vous devez avoir votre corps. Mais la matière qui est grossière n’a aucun sens. La matière subtile est très bien pour nous, c’est important. Comme cette lumière, qui brûle, est importante. L’eau qui se trouve dans l’océan est bonne. L’air, le plein air comme on dit ici, n’est pas si bon, mais si vous allez dans un [autre] pays, c’est bien mieux. La Terre Mère par exemple, ici je ne sais pas comment c’est, mais en Inde à certains endroits, la Terre Mère est très subtile, [pour] vos identifications avec la matière. Donc, la matière est identifiée à nous, nous l’utilisons, nous vivons avec elle et c’est pourquoi il nous est facile de revenir dans le même cercle de la matière. Et on y entre, on y met plus d’attention.

Extrait 2

Votre attention, si elle est dominée par la matière, les gens peuvent s’en rendre compte. Et c’est une chose dont il faut s’occuper très clairement parce que ces pays-ci ont fait tant de progrès matériels. Alors, ce qui se passe, chaque élément matériel attire votre attention. Vous allez dans la rue, il y a cette femme debout ou il y a quelque chose qui se vend, ça arrive. Tout le temps l’attention … Vous voyez, c’est leur travail d’attirer votre attention, sinon comment vont-ils vous exploiter ? Elles n’auront aucune justification. Alors ils produisent des choses, font de la publicité, de manière à distraire votre attention. C’est une force qui agit contre notre attention. Donc, dans la mesure du possible, gardez votre attention droite, ou sur la Terre Mère. Si vous pouvez contrôler votre attention, vous pouvez surmonter votre domination par la matière.

Maintenant la meilleure chose à faire est de mettre l’attention sur votre Esprit. Si vous commencez à porter votre attention sur l’Esprit, la douceur de l’Esprit lui-même rendra l’ensemble très doux et beau. L’attention devrait être dans l’Esprit. Même vous vous préparez, gardez l’attention sur l’Esprit. Maintenant, ce n’est pas difficile parce que la Kundalini a atteint ce stade. Avant la réalisation, si j’avais dit cela, vous auriez dit :  » Mère, comment le faire ?  » Mais maintenant que vous avez eu la réalisation, essayez de ramener votre attention vers l’Esprit. Cela signifie que lorsque la Kundalini s’élève, vous commencez à observer l’Esprit ou, quand vous recevez votre réalisation, vous voyez l’Esprit. Dans le sens où l’Esprit commence à se répandre en vous, vous commencez à en regarder le flot. Mais après un certain temps, vous devez entrer dans l’Esprit et voir à travers la fenêtre de l’Esprit, le tout en développant un esprit de témoin. Si vous développez votre état de témoin, en partant de l’attention vous devenez la connaissance, la vérité. Alors les choses matérielles deviennent la connaissance ; la beauté de la matière commence à vous donner de la joie. Vous ne voulez pas la posséder, mais elle commence à vous donner de la joie et même si vous voulez la posséder, ce serait juste de l’apprécier et de la donner à quelqu’un d’autre. C’est comme ça que ça se passe. C’est pour votre plaisir et votre plaisir, vous voulez le donner à quelqu’un d’autre.

Lorsque vous développez votre état de témoin, vous vous rendez compte que vous n’allez pas garder les choses pour vous, mais que vous voulez les donner et les partager, partager. A ce moment, vous devriez savoir que vous êtes devenu le témoin, parce que vous appréciez le moment. L’état de témoin est l’état de Shri Krishna, du Virat. Quand vous commencez à partager vos objets, c’est une bonne chose.

Maintenant l’essence de la puja est aussi comment surmonter notre grossièreté matérielle. La puja n’est rien d’autre que la façon de surmonter notre grossièreté matérielle. Quand nous voulons avoir une chose pour nous-mêmes, nous devons savoir qu’elle nous est donnée par Dieu. Tout appartient à Dieu. Supposons que nous donnions des fleurs à Dieu, après tout c’est la propre création de Dieu, qu’est-ce que nous donnons ? Nous montrons la lumière à Dieu ou faisons l’Aarti à Dieu. Quoi ? Tout n’est que lumière de Dieu, qu’est-ce que nous faisons ?

Mais en montrant la lumière à Dieu, ce que nous faisons, c’est vénérer la lumière en nous. L’élément lumière s’éclaire en nous. L’élément lumière est ici sur l’Agnya. Quand vous faites l’aarti, ou quand vous mettez de la lumière devant Dieu, quand vous montrez la lumière à Dieu, l’élément lumière en vous est éclairé. Quand vous donnez des fleurs, le Mooladhara est éclairé. Avec du miel, votre attention s’éclaire.

Alors, pourquoi les donnons-nous à Dieu ? Après tout Dieu n’a besoin de rien.

Mais Dieu est celui qui apprécie. Vous n’êtes pas celui qui apprécie, vous ne pouvez pas apprécier. Celui qui apprécie c’est Dieu en vous. Quand Dieu est là qui apprécie, c’est l’Esprit. Tout ce qui plaît à votre Esprit est donc utilisé dans la puja pour donner. Maintenant vous donnez du riz – toutes ces choses ont été découvertes – que vous donnez du riz à la Devi. Le riz devrait être mis sur Ses genoux. C’est quoi du riz, un peu de riz pour la Devi ? En mettant du riz, c’est la satisfaction de recevoir de la nourriture ou la satisfaction de la nourriture qui s’éclaire en vous.

Mais ça ne veut pas dire que vous allez commencer à me noyer d’offrandes, ça ne veut pas dire ça. Ce que j’essaie de dire, c’est : faites-le avec dignité et la compréhension que vous Me donnez du riz. Maintenant, donner du riz – ces gens ne comprennent pas pourquoi du riz devrait être offert à Dieu ? Après tout, pourquoi Le vénérer avec des feuilles de palmier ? Qu’est-ce qu’Il va faire ? Si le Christ était le Fils de Dieu. A quoi Lui servaient les feuilles de palmier ? Ou lui donner de l’huile, baigner Ses pieds ou Les masser avec de l’huile ?

C’est pour que vous en retiriez un avantage. Maintenant dans le Sahaj yoga c’est prouvé. Quand vous frottez Mes pieds, vous vous sentez mieux, pas Moi. Vous me frottez les mains, vous vous sentez mieux. Quand vous tombez à Mes pieds, vous vous sentez mieux. Elle, c’est une grande… qu’est-ce que tu faisais ?

Madame : Réflexologie.

Shri Mataji : Réflexologie. Un grand nom, hein ? Réflexologie. Et elle est censée savoir tout sur les pieds et ce genre de choses.

Un jour, elle m’a dit :  » Mère, je voudrais venir Vous masser les pieds. Je sais ceci et tout ça. »

Alors j’ai dit : « D’accord, viens. » Alors elle est venue Me masser les pieds. Au lieu que Moi je me sente, que je devienne détendue, c’est elle qui se détendait. Plus elle se frottait, plus elle se détendait.

Ainsi vous voyez quand vous faites quelque chose pour Dieu, les bénédictions viennent à vous. Vous êtes bénis. Quel que soit votre problème, vous le donnez à Dieu pour le résoudre. Et aussi, tout ce qui vous satisfait, vous le donnez à Dieu. La satisfaction vient à vous.

Maintenant, ces fleurs quand vous me les donnez, Mooladhara. Elles vous donnent deux choses, Swadishthana et Mooladhara. C’est pourquoi les fleurs sont très importantes. Elles aident le Swadishthan, si les fleurs sont belles, alors elles aident le Swadishthan et si elles sont parfumées elles soignent votre Mooladhara. Maintenant, les fleurs, c’est sans fin. Mais pensez-y, que vous le faites pour améliorer vos chakras.

Puis d’autres choses qui sont utilisées comme par exemple le ghee. Le ghee est utilisé pour le Vishuddhi. Shri Krishna aime beaucoup le ghee et le beurre. Donc quand vous frottez Mes pieds avec du beurre, votre Vishuddhi va s’améliorer, vous le savez. Pas le mien, je n’ai pas de problème. Je n’ai qu’un seul problème que vous êtes en Moi et quand vous avez un problème, J’ai des problèmes. Parce que ces vibrations doivent aller vers vous. Je prépare donc les vibrations ici comme antidote et elles doivent s’écouler. C’est une chose très subtile à comprendre.

Pour passer du grossier à l’Esprit, c’est ainsi que vous allez de l’un l’autre, parce que d’abord vous éclairez vos chakras. En éclairant vos chakras, vos divinités deviennent heureuses, prasanna. En rendant les divinités heureuses, vous faites un passage pour que la Kundalini passe à travers.

En faisant un passage pour la Kundalini, la Kundalini monte et alors votre attention commence à devenir une avec l’Esprit. C’est étape par étape que vous passez de matière en matière plus subtile, de matière plus subtile à vos chakras, de vos chakras aux divinités, des divinités à l’Esprit. Alors l’Esprit se réjouit de lui-même. Vous n’avez donc rien à faire. Donnez simplement votre Esprit à l’Esprit.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi