Nirmala Vidya (extrait), Rahuri (Inde), 31 Decembre 1980.

Attention! Pas d’audio disponible pour vérification de la transcription. Veuillez garder ceci en mémoire quand vous lirez ce texte.

C’est le Pouvoir spécial grâce auquel nous accomplissons tout le travail Divin, même le fait de pardonner. Quand vous dites : « Mère, pardonnez-nous », la technique par laquelle Je vous pardonne est Nirmala Vidya [la Connaissance Pure]. Egalement la technique suivant laquelle Je vous aime, est Nirmala Vidya. La technique grâce à laquelle tous les Mantras se manifestent eux-mêmes et sont effectifs, est également Nirmala Vidya. ‘Nirmala’ signifie ‘pure’, ‘Vidya’ signifie ‘connaissance’.

Nirmala Vidya est la connaissance la plus pure ou la connaissance de cette Technique. Elle crée des boucles, l’Energie crée des boucles et crée aussi différentes formations au travers desquelles elle agit et supprime tout ce qui est non-désiré, impur, et le remplit avec ce Pouvoir. C’est une Technique, une Technique Divine dont il se pourrait que Je ne puisse vous l’expliquer entièrement parce que votre instrument ne fait pas cela, vous ne possédez pas cet instrument.

Et en fait vous voyez combien elle est subtile. Rien qu’en disant « Nirmala Vidya », vous invitez juste ce Pouvoir, tout cela, toute cette Technique à s’occuper de vous et Elle vous aide.

Vous n’avez pas de souci à vous faire. Cela n’arrive jamais dans aucun gouvernement ou nulle part dans le monde. Vous n’avez qu’à vous adresser juste à ce Gouvernement [Divin] et toute la chose se met en branle, dans la totalité de l’univers entier, de chaque création. Cette Technique est appelée ‘Nirmala Vidya’.

Cette Technique, une fois maîtrisée en s’en remettant à Elle, obéit complètement, absolument. Et il s’agit de la Shakti de Ganesha [le Pouvoir de Ganesha]. La Shakti de l’Innocence est le Pouvoir appelé ‘Innocence’. C’est le Pouvoir entier car il s’agit d’Innocence. Donc l’Innocence prend la main, c’est Elle qui gère. C’est ainsi que Cela opère.

Ensuite Elle continue à s’élever et est appelée Para Shakti, au-delà du Pouvoir, puis devient Madhyama et tout cela. Cela s’élève jusqu’au Vishuddhi gauche. Là vous devenez coupable. A cause de votre nature coupable, vous dites des choses qui sont dures.

Un blocage au Vishuddhi gauche est le blocage de la Shakti de Ganesha. Ganesha est la chose la plus douce à laquelle vous pourriez penser. Rien qu’à regarder Ganesha, ce kautuk, cette admiration innocente commence à s’épancher. Vous vous sentez si heureux rien qu’à penser à Lui.

Cette Innocence devient dure sur le Vishuddhi gauche [quand il est bloqué]. Donc, pour surmonter votre Vishuddhi gauche, vous tous devez utiliser des termes doux. Votre langage devrait être doux envers chacun, spécialement les hommes devraient parler avec douceur à leurs épouses. Sachez que la douceur va soigner votre Vishuddhi gauche. Parlez toujours très doucement, essayez de découvrir tous les mots doux.

Des méthodes douces dans la manière de s’adresser aux autres, est la meilleure façon de guérir votre culpabilité parce que, si vous dites quoi que ce soit de dur à quelqu’un – vous pourriez parler ainsi par habitude ou peut-être parce que vous vous sentez content de parler comme ça – mais, dès que vous vous exprimez ainsi, vous vous dites : « Oh Dieu, qu’ai-je dit ! » C’est cela la plus grande culpabilité.

On doit toujours essayer de trouver des mots doux. Tout comme les oiseaux gazouillent, de la même façon vous devez apprendre tous les sons de chaque chose par lesquels vous rendrez les gens heureux avec votre douceur. C’est très important. Sinon, si votre Vishuddhi gauche grandit de trop, vous développerez une manière de parler à cause de laquelle vos lèvres vont se déformer vers le côté gauche.

Ensuite la circulation commence plus haut, dans l’Agnya Chakra, où la Shakti de Ganesha devient le Plus Grand Pouvoir de Pardon. Ensuite cela s’élève plus haut dans la zone limbique où la Shakti de Ganesha va au-dessus de Surya [soleil] [l’ego dans la tête], le super ego [illuminé par Nirmala Vidya] vient au-dessus et ce Pouvoir est celui de la Lune. Et cette Lune est l’Esprit, ceci devient l’Esprit et s’installe sur la tête de Sadashiva, cela est pareil.

Ainsi l’évolution de toute la Shakti de Ganesha, vous voyez, est si belle. Donc cette façon dont le Désir lui-même [super ego illuminé] devient l’Esprit, votre Désir et l’Esprit deviennent un.

Mais cet obstacle peut être très problématique parfois. Vous avez vu que vous tous qui avez du Vishuddhi gauche, quand vous parlez durement, vous devez savoir que ce n’est pas vous qui parlez. Non, car vous êtes l’Esprit. L’Esprit ne peut rien dire de dur ou de destructif. Il va juste s’exprimer avec dureté quand c’est nécessaire pour un petit recadrage. Mais cela, vous n’avez pas à vous en occuper. Cela sera fait par quelqu’un d’autre [le Divin].

2ème traduction

(D’après une traduction anglaise d’un texte en Marathi.)

Cela donne de la joie de voir tous ces Sahaja Yogis rassemblés ici. Quand nous nous rassemblons tous ensemble de cette façon, c’est possible d’échanger des points de vue en matière de bien-être mutuel. Au cours d’une telle occasion, nous pouvons aussi nous dire d’autres choses que nous avons-nous-mêmes apprises en Sahaja.

Il y a un ou deux jours, Je vous ai parlé d’une façon de nous rendre nous-mêmes purs et libres de culpabilité. Le nom même de votre Mère est Nirmala et il a beaucoup de pouvoirs. [En Hindi, ‘Nirmal’ signifie ‘pur’.] Le premier terme dans ce nom est ‘Nih’ qui signifie ‘rien’. Quelque chose qui n’a pas de signification mais qui semble avoir une signification très subtile est connu en tant que ‘Mahamaya’ ou ‘illusion’.

Tout l’univers est empli de telles choses. Ce que nous voyons n’est en fait pas là. Si nous devenons absorbés en lui, il devient quelque chose. Alors seulement nous commençons à sentir que notre position financière n’est pas bonne ou que nos vies sociale ou familiale sont insatisfaisantes. Tout, autour de nous, nous semble être moche et nous ne semblons pas nous sentir satisfaits de quoi que ce soit dans tous les cas.

La surface de l’océan est très sale et un tas de choses flotte au-dessus. Cependant, quand nous y entrons plus profondément, nous voyons qu’il y a tellement de beauté, de richesses et de pouvoirs. On oublie alors ce que l’on a vu à la surface.

Ce que Je veux dire c’est que tout ce que nous voyons autour de nous, est en fait juste de la Maya ou illusion. Avant tout, nous devons nous souvenir que nos impressions des choses autour de nous ne sont pas la réalité, une chose réelle. Si nous voulons réellement imprimer ce sentiment ‘Nih’ en nous-mêmes, alors nous devons faire une chose : chaque fois que des pensées viennent dans notre mental, nous devons nous dire que ce n’est rien que de l’illusion et que c’est donc inutile. Vous devrez faire cela à nouveau à plusieurs reprises. Alors seulement vous tous comprendrez la réelle signification du terme ‘Nih’.

Toutes ces formes de Maya que vous voyez, ce n’est en fait pas totalement de l’illusion. C’est aussi quelque chose d’autre. Mais nous avons perdu tant d’années précieuses de nos vies à rechercher du bonheur dans des choses inutiles et, au cours de ce processus, nous avons commis tellement de péchés contre nos Esprits. Et nous n’avons toujours pas réussi à trouver le bonheur réel durant toutes nos vies.

C’est pourquoi votre manière de penser devrait être que tout est Nih ou, autrement dit, rien. La seule vérité est Brahma ou l’Esprit, tout le reste n’est qu’une façade. Vous devez développer cette manière de penser dans chaque domaine de la vie courante ! Alors seulement vous comprendrez Sahaja Yoga.

Après la Réalisation, beaucoup de gens ressentent que : « Oh, nous sommes des âmes réalisées et nous avons les bénédictions de Mère aussi. Pourquoi alors ne sommes-nous pas financièrement stables ? » Pour eux Dieu signifie la prospérité et une soi-disant position dans la société. Si vous vous introspectez quant aux raisons de votre attitude inchangée par rapport à la vie, vous verrez que c’est parce que la nature Swabhav de votre Esprit n’a pas changé après la Réalisation. Vous voyez, ‘Swa’ ou ‘l’Esprit’, et ‘Bhav’ ou ‘l’apparence’, ensemble donnent le mot ‘Swabhav’.

Dites-Moi, avez-vous réellement trouvé la vraie nature de votre Esprit ? Si vous devenez réellement un avec votre Esprit, vous verrez tant de beauté en Cela que tout l’univers ne vous semblera rien de plus qu’une pièce de théâtre. Jusqu’à ce que vous ayez éveillé cette philosophie de n’être rien de plus que complètement un Témoin en vous-mêmes, vous n’aurez pas réellement compris la réelle signification de Nih. Et tant que vous ne l’instillerez pas dans chaque activité, en fait dans chaque aspect de votre être, vous serez émotionnel, égoïste et déprimé dans la vie.

Etre piégé dans ces extrêmes a beaucoup à voir avec l’indication incorrecte de Nih. Vous n’êtes ni ici, ni là, ni dans cette situation-ci ou celle-là, et vous êtes juste suspendus dans le flou. Le chemin le plus aisé pour accomplir ceci, c’est au travers de la méditation. Faire de Nih une façon de vivre vous aidera aussi à atteindre l’état de Nirvicharita très facilement.

Avant tout, vous devez toujours être en état de Nirvicharita.

Une seule pensée, qu’elle soit bonne ou mauvaise, est suffisante pour amener toute une série de pensées les unes après les autres. Cela devient alors un processus sans fin où chaque pensée fait s’en élever une autre.

Certains disent que nous devrions combattre les pensées négatives avec des pensées positives. En d’autres termes, si nous essayons de stopper un train venant d’un côté par un autre venant de l’autre côté, ils vont tous les deux s’arrêter à un certain point au milieu.

Jusqu’à un certain point, ceci est correct mais parfois ceci aussi peut être très néfaste. Quand une pensée négative est inhibée par une pensée positive, elle n’est en fait pas partie. Et elle peut, à un certain point, se manifester elle-même à nouveau et d’une manière beaucoup plus violente.

Ceci est arrivé à beaucoup de gens dans le passé. Ils se cachent habituellement leurs pensées effectives et se tiennent en se disant à eux-mêmes qu’ils doivent être humbles, garder un bon caractère et tout le reste. Mais ces gens deviennent parfois très frustrés et alors ils rencontrent des problèmes. De façon tout à fait soudaine, ils peuvent devenir tellement dévorés par la colère, que les gens se demandent comment quelqu’un de si calme, peut agir d’une manière si égoïste. Ces gens sont aussi enclins à perdre la paix de leur esprit [mental] et toute leur beauté intérieure.

C’est pourquoi il est important d’être toujours dans un état total de Nirvicharita et avoir ainsi un contrôle total sur ces pensées destructrices et sans valeur. Faire cela vous amènera automatiquement au centre.

Vous devez toujours essayer d’atteindre le meilleur. En fait vous pouvez demander : « Mère, comment pouvons-nous avoir la possibilité de travailler sans y penser ? »

Quelles sont vos pensées en ce moment ? Elles sont en fait simplement vides ! En état de Nirvicharita, vous devenez un avec le Pouvoir de Dieu. En d’autres mots, la goutte [ou le Soi] devient une partie de l’océan [ou Dieu]. Egalement tous les Pouvoirs de Dieu entrent dans votre être intérieur. Votre doigt pense-t-il ? Non ! Mais n’accomplit-il pas sa tâche ? Donnez-Lui toutes vos pensées et vos doutes et laissez-Lui toutes les pensées de votre part. Mais cela peut initialement sembler difficile parce que vous êtes vous-même [votre Soi] et pas en état de Nirvichar [sans pensée] !

Beaucoup de gens viennent dire qu’ils ont tout remis à Dieu. Cependant c’est juste habituellement du blabla et très loin de la vérité.

‘S’en remettre’ n’est pas simplement une expression vocale. Pour atteindre l’état de Nirvicharita, qui signifie une absence complète de pensée, nous devons nous en remettre complètement [càd garder notre Sahasrara ouvert]. Quand votre processus de pensée s’arrête, alors vous arrivez au centre. Etre au centre vous rend Nirvichar qui, en conséquence, vous fait un avec Dieu. Et quand cela arrive, Il prend toutes vos charges sur Lui-même, Il prend soin de même vos plus petits besoins. C’est surprenant ! Mais essayez ça et vous verrez que c’est vrai et que votre chemin précédent était en effet faux.

Une fois que vous atteignez cet état, vous allez en effet commencer à obtenir toutes les inspirations, pouvoirs et richesses que vous désirez. Chaque pensée qui vient dans votre esprit à l’état de Nirvicharita est en fait une inspiration en elle-même. Quoi que ce soit que vous ayez tellement désiré, vous sera apporté sur un plateau d’argent. Vous pourriez vous lever pour donner un discours et, même si vous pourriez n’en avoir jamais fait, tout ce que vous auriez à faire est d’entrer en état de Nirvichar. Et quand vous aurez fini, vous-même serez surpris de la réaction de l’audience captivée. Les gens se sentiront impressionnés par le soudain débordement de connaissance extraordinaire que vous affichez.

Plus profondément vous entrerez en Nirvicharita, plus convaincu vous deviendrez que tout en fait vient de cet état et pas de votre mental.

Maintenant Je vais vous dire un secret à Mon sujet. Vous serez surpris de savoir que, quand vous Me faites une prière pour quelque chose, Je n’y pense pas réellement. Je la dédie à Ma Nirvicharita. Tout le processus commence à partir de là. C’est semblable à une machine où vos pensées et prières s’introduisent en tant que matière brute et la machine elle-même [Nirvicharita] agit sur elles afin de produire le résultat final. Mais vous devez le laisser agir de lui-même et lui donner tous vos problèmes.

Mais, pour des intellectuels, ceci est cependant une tâche très difficile. Et cela est dû à leur tendance à penser à propos de chaque chose. Essayez d’entrer dans l’état de Nirvicharita chaque fois que vous essayez de comprendre un nouveau sujet. Essayez de développer cette capacité et vous verrez que tout devient évident et logique totalement de lui-même. Quel que soit le travail de recherche dans lequel vous êtes engagé, essayez de l’effectuer dans cet état. De cette façon vous serez toujours capable de l’accomplir de la meilleure manière possible.

Je parle d’un très grand éventail de sujets. Je n’ai jamais étudié toutes les intrications de la science dans Ma vie. Alors comment M’est-il possible de parler en toute connaissance à propos de tous ces domaines ? Par la vertu de Nirvicharita évidemment. Je poursuis Ma discussion et Je continue à observer les événements autour de Moi, ces deux choses en même temps. C’est presque comme si tout était déjà préparé dans Mon ordinateur vocal sans forme.

Si vous n’êtes cependant pas dans cet état, vous n’utiliserez pas cet ordinateur inné appelé ‘Nirvicharita’ et vous accorderez probablement plus de valeur à votre propre mental. En d’autres termes ce pouvoir énorme en vous reste dormant et tout votre travail est effectué au travers du pouvoir du mental humain qui, en lui-même, est très limité.

Nirvicharita est un ancien ordinateur qui a aidé les gens à prendre les bonnes décisions même dans les pires circonstances. Si vous utilisez toujours votre propre mental sans même Le [Nirvicharita] prendre comme support, alors il n’est que naturel que vous commettiez des erreurs.

Tout ce qui se passe dans l’état de Nirvicharita est pareil à un rayon de lumière, c’est une bénédiction. Si vous allumez l’éclairage dans une pièce, cela ne va pas parler ni vous donner aucune pensée, mais cela va cependant éclairer tout dans la pièce.

La même chose peut être dite à propos de cette forme de Lumière appelée ‘Nirvicharita’, ‘Nirvichar’, ‘Nirahamkar’. [En Hindi, ce dernier signifie ‘libre d’ego’.] Et toutes les autres commencent par le même ‘Nih’.

Etablissez ceci en vous-mêmes et alors seulement vous serez capables d’atteindre cet état de Nirvikalpa. En premier Nirvichara [état sans pensée] et ensuite Nirvikalpa [état sans doute]. A ce point tous vos doutes et peurs vont s’évanouir d’eux-mêmes et vous sentirez en vous-mêmes que ce Pouvoir fait tout marcher de Lui-même sans aucun besoin d’un stimulus de votre propre esprit [mental] conscient. Et vous serez surpris de la façon dont tout va se passer.

La même chose s’applique au temps. Je n’ai jamais eu besoin de regarder une montre. Celle-ci peut aussi montrer une heure fausse et parfois peut s’arrêter complètement. Mais Ma réelle montre est Nirvicharita.

Etant donné qu’elle est toujours constante, toutes Mes affaires sont faites juste au bon moment. Et il n’y a jamais aucune forme de culpabilité pour quelque chose qui n’a pas été fait au moment adéquat. Je n’ai jamais à Me soucier à ce propos parce que Je sais que ce sera fait juste au bon moment.

Hier Ma voiture est tombée en panne. Mais J’étais perdue dans la beauté du ciel étoilé. Ce genre de beauté est difficile à trouver à Londres. C’est pourquoi Je désirais M’en réjouir. C’était le désir du ciel que Je l’observe. Il est parfois nécessaire que Je place aussi Mon attention sur cela.

En résumé, vous ne devez jamais être l’esclave de quoi que ce soit. Dans l’état de Nirvichara, Dieu Lui-même vous emmène partout comme si vous étiez dans Ses propres mains. Il arrange tout. Il sait tout et il n’y a aucun besoin de Lui dire quoi que ce soit.

Tout ce dont vous devez vous préoccuper, c’est si oui ou non vous êtes en Nirvicharita. Si vous n’êtes pas là, alors vous vous tenez sur le rivage. Alors une vague peut venir vous joindre au flux principal. Ceci peut arriver une, deux ou même trois fois. Mais si vous êtes toujours coincé sur les rivages, alors vous direz : « Mère, rien ne marche vraiment pour moi en totalité. » En fait cela ne réussira jamais dans toute son ampleur. La raison en est que vous êtes toujours coincés sur les rivages du vaste océan de l’Amour de Dieu.

Le Shri Ganesh Stuti que vous chantez, est réellement beau. Vous y dites : « Pour rejoindre le courant principal [Pra + Vah] … » ce qui signifie ‘le courant principal illuminé’. Veuillez bien alors ne pas y joindre vos propres inhérentes vagues [émotions].

Une autre chose qui vient dans l’Aarti est : « Nirvane Rakshave » ou « Sauvez-moi au moment de ma mort. » Vous dites aussi : « Raksh Raksh Parmashwari » ou « Cher Dieu, veuillez bien me sauver. » Mais en réalité vous, vous-même, désirez vous sauver vous-même ! Alors pourquoi avez-vous besoin de Dieu pour vous sauver ? Et Dieu dit : « Quand il peut se sauver lui-même, laissez-le faire cela ! »

Ce sur quoi Je veux insister, c’est que vous devez apprendre à vous approfondir de sorte que vous puissiez obtenir tout ce que vous voulez au travers de Nirvicharita. Alors seulement vous serez capables d’atteindre l’état de Nirvikalpa !

Vous devez rester détachés à tout prix. Ici en Inde, les gens disent : « Mon fils » ou « Ma fille ». En Angleterre, c’est exactement le contraire et personne n’a de tels attachements. Ils pensent seulement à eux-mêmes. Ici tout est : « Mon, le mien, mon fils, ma maison » et à la fin tout ce qui reste dans les pensées c’est : « Moi » et « Le mien ». Rien ne reste à part cela.

Vous devriez réellement dire : « Rien n’est à moi, tout est à vous ! » Sant Kabir [une âme réalisée] dit que jusqu’au moment de sa mort, tout ce qu’un mouton dit c’est : « Main, main » [« Moi » en Hindi]. Mais quand il meurt, on fait des cordes avec ses intestins et le seul son qui survient durant ce processus est : « Tu hi, tu hi » ce qui signifie : « Seulement toi, seulement toi. »

C’est seulement quand vous laisserez ce sentiment que : « Je ne suis rien et je n’ai aucun statut personnel en propre » s’insérer dans votre propre être, que vous serez vraiment capables de comprendre la signification réelle derrière Nih.

Discutons maintenant de la dernière lettre du mot ‘Nirmala’ : ‘Laa’. Mon second nom est Lalita. Ceci est la bénédiction de la Devi [Déesse]. C’est Son arme. Quand ‘Laa’ ou la Devi a pris forme humaine, Elle est connue en tant que ‘Lalita Shakti’ [le Pouvoir de Lalita]. [En Hindi, ‘Lalit’ signifie ‘ce qui agit’ ou ‘ce qui est opérationnel’ et tout le mot ‘Lalila’ signifie ‘la forme opérationnelle’ ou ici ‘l’incarnation’.]

Ceci est le même Pouvoir qu’en ce moment vous ressentez dans vos mains. Il est empli de beauté et d’amour. Quand le Pouvoir de l’Amour est éveillé, il devient le Pouvoir de ‘Laa’. Il vous entoure de toutes parts. Quand il est devenu opérationnel, alors de quoi avez-vous à vous tracasser ?

En comparaison de cela, quel est votre propre pouvoir ? Pouvez-vous-même créer un fruit sur un arbre ? Oubliez le fruit. Pouvez-vous même faire une seule feuille ou racine avec votre propre statut ? Seul le Pouvoir de Laa accomplit tous ces travaux.

La Réalisation que vous avez obtenue est également le travail de ce même Pouvoir. Ceci est le Réel Shakti qui a donné naissance aux Pouvoirs de ‘Nih’ et ‘Ma’ ou les deux premières parties du nom ‘Nirmala’. ‘Nih’ est le Pouvoir de Shri Brahmadeva et de Shri Saraswati. Vous devriez inculquer en vous-mêmes les qualités de Nih à partir des Pouvoirs de Saraswati. L’essence réelle derrière tous les qualités de Nih est un total et complet détachement. Vous devriez tous aspirer à atteindre juste cela.

Laa provient de l’Amour et cela nous aide à former des relations avec les autres. Le terme ‘Laa’ a sa propre beauté spéciale. Vous devriez essayer d’impressionner les autres avec cette beauté. Vous devriez utiliser ce Pouvoir chaque fois que vous parlez aux autres. Ce Pouvoir d’Amour est omniprésent même dans la plus petite particule de cet univers.

Si c’est ainsi, alors quel est votre devoir ? Vous devriez remettre toutes vos pensées au Pouvoir de Nih parce que toutes les pensées sont nées à partir de ce tout premier Pouvoir. Le dernier ou le Pouvoir de Laa devrait être utilisé pour vous réjouir du Pouvoir d’Amour de votre Mère.

Comment devriez-vous faire cela ? Vous devriez vous oublier vous-même dans votre amour pour les autres et devenir totalement englobé par cet amour. L’un d’entre vous a-t-il réellement pensé sérieusement à combien vous aimez les autres ? Cela devrait continuer à augmenter. Combien vous réjouissez-vous vous-mêmes en compagnie des autres Yogis ? Je ne peux pas parler pour les autres mais dans Mon propre cas, Je peux dire que Je ressens une très grande Joie en aimant les autres.

Essayez de sentir pour vous-mêmes combien cet amour se répand tout autour de vous comme le ferait le Gange ! C’est une sensation si belle ! Regardez le chanteur qui oublie la totalité de son Soi dans ce Raag [variation musicale] et ressent tout son entourage changer en réponse à la musique. De la même manière vous aussi serez capables de voir l’univers entier s’emparer de vous en réponse à votre amour. Mais vous devez en premier éveiller ce Pouvoir de Laa qui se manifeste Lui-même en vous en tant que Chaitanya Lehris [Brise Fraîche].

De quelle manière regardez-vous les autres autour de vous ? Les types de gens les plus vils regardent juste de façon à voler quelque chose ou d’au moins réaliser une sorte de profit à partir des autres. D’autres recherchent les défauts chez les autres. Je ne sais pas ce qu’ils y gagnent et, en réalité, ils s’isolent eux-mêmes et ensuite font face à de grands maux. Eux-mêmes invitent les problèmes. Moi, cependant, J’aime rencontrer toutes sortes de gens, quel que soit ce qu’ils pourraient sembler être en eux-mêmes.

Vous devriez utiliser constamment ce Pouvoir d’Amour saint de Laa ou Lalaam. Vous devriez entrer automatiquement dans l’état de Nirvichar dès que vous voyez une autre personne. De cette façon l’autre personne deviendra aussi Nirvichar. Ainsi vous devriez vous donner à vous-même et aux autres ce bandhan d’Amour saint. Laissez les Pouvoirs de Nih et Laa travailler ensemble. Vous devez donc vous efforcer d’amener le Pouvoir de Laa ou d’Amour qui est ressenti dans la Brise Fraîche, dans les royaumes de Nih ou Nirvicharita. Il est également bénéfique de donner un bandhan à eux deux.

Beaucoup de gens sont très égoïstes et pensent qu’ils sont de grands travailleurs. Je leur dis toujours d’élever leurs côtés gauches. De cette façon nous combinons et faisons circuler nos propres cinq parties [la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther] avec notre Amour qui provient du Pouvoir de Laa.

L’Amour dans nos cœurs [nos côtés gauches] devrait se mêler au Pouvoir de notre Karma ou côté droit exactement de la même manière que nous peignons une pièce de vêtement. Si de cette façon le Pouvoir du Karma fusionne avec le Pouvoir de l’Amour, une personne devient extrêmement calme et compréhensive.

Et finalement cela met en lumière toute la personnalité de cette personne. Cela fait également impression sur les autres et tout ce qu’il ou elle fait, devient une magnifique offrande à Dieu. Cette personne devient si attractive que vous pouvez vous réjouir de sa compagnie durant des heures et des heures. Votre amour devrait être réjouissant pour les autres et devrait en même temps être capable de gagner leurs cœurs. En conséquence chacun devient votre ami en donnant lieu à l’élévation d’un amour mutuel. Chacun ressent à votre sujet qu’il y a là un endroit où il recevra toujours de l’amour et de l’encouragement sans aucun jugement.

Vous devez donc éveiller ce Pouvoir de l’Amour Divin en vous-mêmes.

On devrait toujours se tenir en état de Nirvicharita. Chaque fois qu’une pensée vient, demandez-vous pourquoi une telle saleté a envahi le magnifique Gange de l’Amour pur de Dieu. De cette façon notre attention sera toujours centrée sur le Pouvoir de Laa et nous ressentirons toujours la présence de Nirmal Prem [l’Amour pur] dans nos cœurs.

Veuillez bien ne pas critiquer les autres. Si vous Me posez des questions à propos d’une personne en particulier, alors tout ce que Je pourrai vous dire à son propos est l’état de sa Kundalini ou quel chakra est bloqué à ce moment précis. Je ne pourrai rien vous dire d’autre à part ça, en fait rien à propos de son tempérament, de sa nature et le reste.

Si on Me pose des questions à ce sujet, Je vous demanderai ce qu’est exactement la nature d’une personne. Cela change continuellement ! A l’instant le fleuve coule ici mais qui peut dire où le flot sera après quelques temps. Vous vous tenez sur ce côté du fleuve aussi vous trouvez cela étrange. Moi, Je Me tiens dans la direction de l’océan, aussi Je sais quelle partie est calme et subtile.

Voilà pourquoi vous ne devriez jamais dire de quelqu’un qu’il est sans espoir ou sans valeur. Des changements surviennent constamment et c’est un constat de vie. Le travail de Sahaja Yoga est d’apporter du changement. Ceux qui croient en Sahaja Yoga ne devraient jamais dire à personne qu’ils dont devenus sans valeur. Chacun devrait avoir sa liberté. Vous tous savez quelle est votre propre position en cet instant. Si vous pensez tous selon ces lignes, non seulement vous serez capables de respecter votre propre intégrité mais aussi celle des autres. Quelqu’un qui n’a pas de respect de lui-même de sa propre part, ne pourra jamais réellement respecter les autres, même s’il peut fortement essayer d’y arriver ! Il va toujours gaspiller sa vie en formant des jugements sur les autres.

On doit développer le Pouvoir de Laa ou Lalaam. Je serai incapable d’expliquer complètement Sa joie, même si J’en écris tout un livre. Ceci est dû au fait que les mots sont juste insuffisants pour expliquer Sa beauté. Juste de la même manière, si vous voulez analyser un sourire, tout ce que vous pourrez faire est d’expliquer le mécanisme grâce auquel cela marche. Vous ne pourrez rien dire sur ses effets parce que c’est quelque chose qui doit être ressenti, qui doit être vraiment compris. Pour ce qui vous concerne, tout ce qu’il est besoin de faire est d’éveiller ce Pouvoir et le laisser grandir et s’épanouir !

Lalaam Shakti procure à une personne une sorte de beauté, de magnificence et une personnalité extrêmement humble. Essayez de L’établir à la fois dans vos paroles et dans vos actes.

Certains semblent être attractifs même en étant en colère. Ceci est connu en tant que Pouvoir de Lalit. Les gens ont totalement mal interprété Sa réelle signification. Ils disent qu’il s’agit du Pouvoir de destruction. Mais ceci est totalement faux. C’est un très grand pouvoir.

Supposons qu’une graine est semée. Certaines de ses parties sont détruites en vertu de son Pouvoir de Lalit. Mais cette destruction est très subtile et est effectuée avec douceur. Ensuite la graine grandit pour devenir un arbre avec des feuilles. Puis les feuilles tombent, ce qui est également un processus très subtil. Par la suite les fleurs surviennent et, quand elles deviennent des fruits, certaines de leurs parties tombent automatiquement. Les fruits aussi sont coupés pour être mangés. En les mangeant, vous ressentez également un certain goût.

Ceci est effectué par le même Pouvoir. Vous savez que, sans la couper et la modeler, vous ne pouvez pas créer une idole. Cela est, en fait, essentiel. La seule différence est qu’un artiste fait cela d’une manière artistique et un non-artiste le ferait d’une manière hasardeuse. Ce Pouvoir dépend donc de combien vous êtes vous-même artistique.

Parfois vous voyez une peinture et vous ne pouvez juste pas en détacher les yeux. Si quelqu’un vous demande ce qu’il y a de si spécial en elle, vous serez incapable de l’exprimer avec des mots. Tout ce que vous faites, est de baigner dans sa beauté. Il y a des peintures dont vous avez seulement à les regarder et vous vous sentez vous-même entrer immédiatement dans l’état de Nirvicha. Alors vous en profitez beaucoup plus. Ceci est l’état suprême. Il n’y a pas de mots ni aucune expression humaine qui décrive cette Joie ! Vous devez essayer de La ressentir à l’intérieur de vous-mêmes.

Il est très intéressant de voir qu’entre Nih et Laa, se trouve le terme ‘Ma’. ‘Ma’ est la première lettre de Mahalaksmi. Ma est le Pouvoir du Dharma ou Pure Conduite, et c’est aussi Celui de notre ascension. Vous devez en premier le comprendre, ensuite l’établir et finalement le maîtriser.

Considérez par exemple un artiste. Le Pouvoir de Laa est responsable de la graine de son désir [son idée] qui se retrouve semée en lui. Avec le Pouvoir de Nih, il développe cette graine en l’arbre qu’elle va finalement devenir. Finalement, avec l’aide du Pouvoir de Ma, il met tout en pratique et ainsi lui donne la forme physique qu’il avait conçue.

A chaque moment de son développement, il se demande continuellement si oui ou non cela s’accorde à sa conception et, si ce n’est pas le cas, quels sont les changements qu’il doit y apporter. Il recommence cela sans cesse. C’est ceci le Pouvoir de Ma. En d’autres termes, si quelque chose ne va pas, c’est ce désir de le refaire une fois, deux fois ou le nombre de fois qu’il sera nécessaire pour le corriger.

On doit travailler très durement pour accomplir cette amélioration et on doit y travailler juste tout autant pour accomplir cela en nous-mêmes. Si cela ne se passait pas ainsi, alors le processus d’évolution aurait été pratiquement impossible. Et Dieu doit travailler très durement pour faire ceci.

Nous devons éveiller ce Pouvoir de Ma en nous, l’empêcher de s’éloigner à cause de nos actes. Si ceci n’est pas fait, alors les deux autres Pouvoirs nous quitteront aussi sûrement parce que Ceci [ce Pouvoir de Ma] est Celui qui nous fournit l’équilibre et est le centre de gravité. Nous devons nous tenir dans cet équilibre et cet équilibre est le Pouvoir de Ma. Les deux autres pouvoirs deviendront fermement établis seulement quand vous accomplirez chaque action en relation avec cet équilibre. Mais pour cela vous devez complètement comprendre ce Pouvoir de Ma et le développer en vous-mêmes.

Jusqu’à ce que vous soyez réalisés, il vous est possible de dire que, si Dieu vous aime réellement, Il devrait venir à vous. Mais, quand vous devenez réalisés, il ne vous sera plus possible de dire cela. Ceci parce que, avec le Pouvoir de Ma, vous [vous-même] devrez équilibrer les deux autres pouvoirs en vous-mêmes.

Même quand vous peignez, vous devez établir le même genre d’équilibre entre les couleurs. De la même façon, il est essentiel que vous établissiez un équilibre entre les Pouvoirs de Nih et Laa. Vous devrez travailler dur pour atteindre cet équilibre.

Vous pourriez aussi perdre cet équilibre de nombreuses fois. Le Sahaja Yogi qui est toujours capable de garder cet équilibre atteint le niveau le plus élevé possible. Les Sahaja Yogis ne devraient jamais être trop émotionnels [côté gauche]. De la même manière celui qui veut faire trop de choses en même temps [côté droit], cela aussi n’est pas bon.

Vous devez activer vos Pouvoirs d’Amour et toujours prendre soin qu’ils ne deviennent pas paresseux ou endormis.

Par exemple, Je travaille d’une façon particulière mais même en faisant ça, J’effectue de temps en temps des changements. Vous devez avoir vu qu’à chaque fois il y a au moins quelque chose de nouveau. Si cela ne marche pas d’une façon, alors essayez en une autre. Et si même cette dernière ne fonctionne pas, alors recherchez quelque chose d’autre. On ne doit pas devenir obstiné à propos d’une chose.

Vous vous levez le matin, vous appliquez la tika sur vos fronts et dites Namaskar à Mère. C’est quelque chose de mécanique. Ce n’est pas une réalité vivante. Vous devriez réellement rechercher quelque chose de plus nouveau et des façons plus nouvelles.

Je donne toujours l’exemple des racines d’un arbre. En évitant les obstacles, elles essayent continuellement d’aller de plus en plus profondément dans la terre. Elles ne luttent pas avec les obstacles. En fait, sans ces gros obstacles, les racines elles-mêmes n’auraient pas été capables de soutenir l’arbre puissant.

Ainsi les problèmes et les obstacles sont également essentiels. Sans eux vous n’auriez pas pu vous élever et vous seriez restés stagnants.

Le Pouvoir qui vous enseigne à vaincre ces problèmes est le Ma Shakti. C’est pourquoi ce Pouvoir de Ma est en fait le Pouvoir de la Mère. Le discernement est la qualité intérieure en vous qu’Il réclame le plus.

Supposons que quelqu’un soit très timide et qu’il Me demande quoi faire à ce sujet. Je lui dis de changer et de devenir pareil à un lion. Un autre, qui est très agressif, Je lui dis de devenir comme un mouton. Ou sinon la vie ne peut pas se poursuivre. Vous devez changer vos manières de faire !

Une personne qui ne veut pas changer, ne peut pas répandre Sahaja Yoga parce qu’il sera toujours collé à une méthode particulière qui pourra éventuellement lasser les gens. Vous devez rester attentifs à rechercher de nouvelles méthodes.

Le Pouvoir de Ma travaille juste de la même manière. Les femmes en sont en général des expertes. Elles cuisinent chaque jour des plats toujours nouveaux et sont toujours à la recherche de nouvelles recettes. De cette façon le mari sera toujours curieux de ce qu’elles vont cuisiner ce jour-là.

Ceci est le Pouvoir au travers duquel vous pourrez établir votre équilibre et votre constance. Quand vous serez capables d’établir ce Pouvoir en vous de la manière la plus élevée possible, alors vous pourrez sentir la Brise Fraîche, même de votre équilibre et de votre mental.

Si vous n’avez pas de sagesse, alors ces qualités resteront ineffectives et vous ne pourrez pas sentir ce flot de Chaitanya. Habituellement une personne avec des vibrations est aussi en fait une personne sage. C’est votre sagesse que vous sentez sous la forme de Brise Fraîche. En utilisant cela comme étalon de mesure, vous pourrez voir quelle profondeur a réellement le Sahaja Yogi que vous êtes. Quand vous perdez cet équilibre et le bon sens de votre mental, alors naturellement vos chakras vont commencer à se bloquer.

Chaque fois que vos chakras commencent à se bloquer, vous pouvez être sûr que vous avez, d’une façon ou d’une autre, commencé à perdre votre équilibre. Le déséquilibre indique que le Pouvoir de Ma est devenu faible.

‘Mataji’ ou n’importe quel autre nom auspicieux commence avec ‘Ma’ et cette qualité est également fournie par le Ma Shakti. Ceci n’aurait pas été possible s’il y avait juste eu les Pouvoirs de Nih et Laa.

Je suis venue avec tous ces trois Pouvoirs mais le Pouvoir de Ma est le plus élevé d’entre eux. Vous avez vu que le Ma Shakti est le Pouvoir de Mère. Il faut prouver qu’Il est réellement votre Mère. Si quiconque vient vous dire qu’elle est votre mère, la croiriez-vous ? Vous n’allez pas l’accepter. Cette maternité doit être prouvée.

Qui est réellement Mère ?

Mère nous a donné une place dans Son cœur. Nous avons ce droit total sur les uns et les autres parce qu’Elle nous aime immensément. Son Amour pour nous est totalement désintéressé. Elle prie toujours pour notre bien-être et Elle n’a que de la compassion pour nous dans Son cœur. Vous croirez seulement en Mère quand vous comprendrez vraiment que votre être réel ou votre Atma [Esprit] réside en Elle.

Allez de l’avant et prouvez ceci aux autres en vertu de vos actes. Un Sahaja Yogi devrait posséder une telle capacité ! Les gens devraient savoir qu’ils parlent à une personne très sage. Pour cela vous devez avoir un équilibre total entre l’Amour et le Désir de travailler pour Sahaja [Yoga]. Votre personnalité devrait être si belle que les gens se sentiront attirés par vous-même sans vous connaître. Un Sahaja Yogi devrait apprendre à instiller toutes ces qualités en lui-même ou en elle-même.

Quand vous rentrerez chez vous, essayez de penser à comment vous pourriez établir ces trois Pouvoirs en vous et à comment vous pourriez Les utiliser pour votre élévation personnelle et pour celle de Sahaja Yoga. Et le Nih Shakti vous apportera les qualités de la Joie pure, du sérieux et de la profondeur dans votre vie de famille.

Vous commencerez à rechercher sans cesse des manières plus nouvelles pour amener les gens ensemble dans la collectivité. Utilisez ces Pouvoirs pour répandre Sahaja Yoga. Pour leur utilisation adéquate, votre Nih ou votre Karma Shakti devraient en effet être très puissants. Même si vous devriez aussi avoir le Laa Shakti ou le Pouvoir de l’Amour, Il devrait toujours travailler de concert avec le Pouvoir de Nih.

Si une méthode ne marche pas, recherchez en une autre. De la même manière qu’un peintre essaye tout d’abord, par exemple, de mélanger du rouge et du jaune, et si cela ne peut pas exprimer ses émotions, il essaye du rouge et du vert. Et même quand cela ne semble pas marcher, il essaye beaucoup d’autres combinaisons supplémentaires. Etre abstinent [obstiné ?], être collé à une chose particulière, n’est pas un signe de sagesse.

Une personne abstinente [obstinée ?] ne peut rien faire dans Sahaja Yoga ! Votre devoir tient dans le fait de répandre Sahaja Yoga, d’essayer d’utiliser des méthodes plus nouvelles. Tout ce que vous désirez de Moi, Je l’accepte parce que Je sais que les êtres normaux ne sont pas comme Moi.

Vous ne pourrez jamais savoir ce qu’une personne abstinente [obstinée ?] pourra faire et quand elle pourra le faire. C’est à vous de voir qu’il n’atteigne pas ces limites. Je sais cela au travers du Ma Shakti. Mais vous, en tant que Sahaja Yogis, ne devriez pas être abstinents [obstinés ?] à propos de quoi que ce soit. Votre Mère est-Elle abstinente [obstinée ?] en quoi que ce soit ?

Quelle que puisse être la situation, acceptez-la. Vous devez toujours garder à l’esprit que vous effectuez un travail très important. Je n’ai pas de désir pour Moi-même. Je n’ai pas les Nih, Laa ou Ma Shaktis. Je n’ai rien en Moi. Je ne sais même pas que Je suis, en fait, la personnification de ces Pouvoirs. Je suis un simple Observateur de tout ce jeu [divin] !

Quand ce changement aura lieu, serez-vous réellement appelés ‘réalisés’ dans le vrai sens du terme ? Alors seulement vous serez des Sahaja Yogis experts. Quand vous aurez réellement accompli cela, vous serez un avec Dieu et vous aurez un contrôle total sur Lui. Pour faire cela, vous devez tout Lui remettre et tout Lui dédier !

Maintenant Je vais partir mais, par la suite, voyez pour vous-mêmes comment vous utilisez votre Réalisation et dans quel domaine vous l’utilisez. Parfois Je vous dis de ne pas faire certaines choses. Vous ne devriez pas vous sentir mal à ce propos. Selon le principe de Ma Shakti, vous ne devriez vous sentir déprimés à propos de rien parce qu’il est de Mon devoir de vous guider ! Cependant certains deviennent déprimés. Souvenez-vous toujours que vous êtes des âmes réalisées. Vous devez l’accepter comme un fait. Les autres aussi devraient l’accepter dès qu’ils posent les yeux sur vous. Vous devez faire des efforts pour que cela arrive. Et quand cela arrive, tout le reste sera aussi auspicieux !

Un jour Je vous ai demandé d’inviter tous vos amis et toutes vos connaissances pour manger ou pour n’importe quel autre programme. En même temps invitez quelques Sahaja Yogis aussi et donnez la Réalisation à tous vos invités en même temps. Si vous continuez à faire cela toute une année entière, ce sera très bénéfique pour vous tous.

Mes bénédictions à vous tous !

[Dédié aux pieds de lotus de Shri Mataji.]

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi