Mahashivaratri Puja, New Delhi, Inde, 20 février 1982

FrTVD: 15/02/2020

Aujourd’hui, c’est le jour où nous célébrons le Mahashivaratri. C’est un jour important, ou, devrions-nous dire, une nuit importante. Cette puja aurait dû se faire la nuit. C’est une nuit importante celle où Shiva a été établi sur cette terre. Parce que de cette façon, Shiva est éternel. Donc, on pourrait dire: « Pourquoi à Shiva? Faire comme un anniversaire de Shiva, peut-on dire ou autre, comment cela peut-il être? Parce qu’il est éternel. Il est tout le temps là. »

Donc, ce qui différencie la célébration d’aujourd’hui, c’est l’établissement de Shiva sur cette terre, dans la cellule matérielle. Chaque matière a été créée avec une divinité et comme vous le savez, cette divinité est établie dans cette matière. Alors, l’Adi Shakti a pensé qu’il fallait tout d’abord établir Shiva, car sans Shiva, vous ne pouvez rien établir. D’abord, il faut l’établir, car Shiva est l’Absolu. Donc, vous devez établir Shiva, et maintenant, que faudrait-il faire? Comment l’établir?
Il est le dieu du Tamo Guna [canal gauche]. Il est le froid, il est le dieu de tout ce qui n’est pas actif.
Tout d’abord, quand la Terre s’est éloignée du Soleil, qui était très chaud, elle a été rapprochée de la Lune. La Lune est le beau-frère de Shiva. Donc, elle a été tellement rapprochée de la Lune que la Terre entière s’est recouverte de glace. Et elle a été ensuite rapprochée progressivement du Soleil. Quand elle a été déplacée vers le Soleil, peu à peu, elle s’est mise à fondre. Et le point qui n’a pas du tout fondu, c’était le point où Shiva devait être établi. C’était – et c’est toujours à cet endroit- et cet endroit, c’est le mont Kailash.

La glace ne fond jamais à cet endroit et si vous regardez, la montagne toute entière ressemble au visage de Shiva – les yeux, le nez et tout ce que vous pouvez voir clairement ressortir. Et toute l’année, il garde cette forme-là.

C’est ainsi que Shiva a été créé, et il a été placé dans un état témoin, en tant que spectateur de tout ce qui se passe sur terre, en face à la Kundalini de l’univers, qu’ils allaient placer en Inde. Donc il fait face au Sud. Il regarde le Sud avec les deux mains comme ça, comme un spectateur regardant le spectacle de l’Adi Kundalini. C’est ainsi que Shiva a été créé. Donc, bien que nous disions que le cœur de l’univers se trouve en Angleterre, Shiva réside au sommet du Sahasrara: c’est le siège.

Par exemple, le siège de Shiva e trouve au sommet de la tête- Shri Mataji met sa main sur le Sahasrara– mais Shiva réside dans le cœur. De même, Shiva appartient à cet endroit et il regarde tout le corps à partir de ce point – donc ses pieds sont le Sud, cela (le Sahasrara) c’est le Nord, ceci est l’Est – c’est l’inverse- l’Ouest, (le bras droit), et ceci est l’Est (le bras gauche). C’est ainsi que nous pouvons voir toute la carte de l’univers, la carte du monde créé. Alors maintenant-
Sahaja Yogi: Asseyez-vous.
Shri Mataji: Vous pouvez simplement vous asseoir. Ne vous levez pas, écoutez ma conférence.
Maintenant, ne prenez pas de photos. Vous devez écouter attentivement ma conférence, de manière méditative, vous devez m’écouter. Vous devez m’utiliser pleinement, n’est-ce pas?
Vous devriez être en méditation, alors, vous pouvez m’entendre très clairement, vous ne devriez pas déranger. Vous devez être méditatifs.
Sahaja Yogi: Donc c’est le Sud.
Shri Mataji: Donc, vous faites face au Sud, en état de témoin. Tout à l’heure, quelqu’un m’a dit que dans le Sud, les gens mettent leur tête vers le Sud et leurs pieds vers le Nord. Je veux dire, imaginez! Les pieds sont placés vers Shiva, qui est au Nord! Le Kailash est au nord, n’est-ce pas? Ce n’est pas au Sud. Alors pourquoi mettez-vous vos pieds vers le Nord? Je veux dire, on doit utiliser la logique! Ces brahmanes vous ont raconté toutes ces histoires et vous faites tout le contraire de ce qui devrait être fait!
Parfois, Je pense que Dieu doit sauver ce pays des brahmanes. Ils sont partout maintenant: ce sont nos dirigeants, ils sont partout, et ils n’ont aucune idée de ce qu’est Brahma. S’ils sont de vrais brahmanes- Je suis sûre qu’un jour les vrais brahmanes seront responsables de ce pays.

Alors maintenant, si nous comprenons que Shiva est la première chose établie dans la matière, alors en nous aussi, c’est Shiva qui est établi en premier. Lorsque le fœtus prend forme, le [premier] battement du cœur correspond à l’établissement de Shiva. C’est le signe que Shiva a été établi [dans l’embryon].

Dans le cas de personnes nées avec un mauvais cœur ou avec des problèmes cardiaques, il faut dire que Shiva n’est pas pleinement établi. Non pas que ce soit de mauvaises personnes, mais elles ne sont pas censées vivre longtemps, et doivent recevoir un autre cœur plus tard, peut-être, ou il y a peut-être eu un type de problème dans leur vie antérieure, et si elles prêtent attention au principe de Shiva, leur cœur peut être guéri.

Donc, l’organe le plus important du corps, c’est le cœur. Si le cœur fait défaut, vous ne pouvez pas exister. Donc, la chose la plus importante c’est de s’occuper du principe de Shiva qui est l’Atma.

Nous nous inquiétons de toutes sortes de choses banales, inquiets de ceci, inquiets pour cela,. mais nous ne nous préoccupons pas de notre Esprit. Voilà le plus gros problème que nous ayons. Si vous vous souciez de votre Esprit, si vous avez l’attention sur l’Esprit, alors l’univers entier vibre en accord avec Parabrahma, qui n’est rien d’autre que joie. Donc, sans porter aucune attention à votre Esprit, si vous pensez pouvoir profiter de la vie, ce n’est pas le cas. Vous ne pouvez pas apprécier votre vie si vous faites attention à d’autres choses absurdes et que vous ne mettez pas votre attention sur l’Esprit.

Le silence total ne nous vient que par l’Esprit.

Si, en nous, l’Esprit est éveillé, le silence commence à agir et vous vous sentez extrêmement détendus et à l’unisson totale avec votre Soi. « Vous ne recherchez pas ce que les gens recherchent normalement, vous recherchez à être en compagnie de vous-même, vous voulez passer du temps avec vous-même. La seule chose que vous recherchez après avoir trouvé votre Esprit c’est la compagnie d’autres Sahaja Yogis qui ont également trouvé l’Esprit, de sorte qu’il existe une relation établie entre les Esprits, c’est-à-dire dans le cœur. Et cet Esprit c’est l’être universel en nous dont Je vous ai dit qu’une fois que vous devenez uni à l’Esprit, vous devenez automatiquement conscients du collectif. Il y a tellement de qualités de Shiva, du Shiva tattva, du principe de Shiva dont Je n’ai pas besoin de vous parler.

Mais aujourd’hui, Je vais vous parler d’une autre dimension que Je n’ai pas encore abordée à propos du Shiva tattva. Le caractère physique du Shiva tattva c’est qu’une telle personne est plutôt du genre froid. Dans le sens où ce genre de personne n’est pas quelqu’un qui donne des vibrations chaudes, mais quelqu’un qui en a trop parfois [de vibrations], qui n’est pas à l’équilibre, qui en fait trop, qui développe une sorte de tempérament qui peut être extrêmement froid. Ce quelqu’un pourrait avoir de l’hypotension artérielle, de la diarrhée aussi. On peut aussi avoir de la diarrhée avec trop de force spirituelle. Et il pourrait être aussi porté sur l’amour à cause du côté gauche. Parce que le côté gauche est le « kapha » comme on dit, « kapha » c’est le flegme qui est prédominant. Comme il y a davantage de côté gauche, une telle personne est toujours encline à attraper un rhume et a des problèmes de rhumes. Donc, une telle personne doit se protéger du rhume et des choses comme cela et les méthodes à utiliser doivent être apprises selon Sahaja Yoga.

Mais pour lui donner un équilibre, l’Esprit lui-même est au-delà des problèmes de santé. Mais quelqu’un du côté gauche qui pense toujours à l’Esprit peut aussi devenir unilatéral. S’il doit vivre sur cette terre, il doit être quelqu’un d’équilibré, donc, il doit utiliser l’autre côté [le droit] et ce côté, c’est l’activité de son développement spirituel intérieur.

Quelqu’un de très développé spirituellement ne peut exister en tant que Shiva Tattva sur cette terre.

Il doit exister en tant que personnalité équilibrée. Et quand il commence à développer cet équilibre en lui-même, l’Esprit commence à s’élever du cœur et va sur la tête [au Brahmarandhra situé au centre du Sahasrara]. Voilà la deuxième étape à atteindre. Ici se trouve toute la collectivité – Shri Mataji met les deux mains sur le crâne – ainsi, lorsque vous mettez votre amour et votre affection dans votre système nerveux central, dira-t-on, et les placez sur votre tête, cela signifie, dès que vous le mettez dans votre Virata, quand il commence à se répandre par votre Shakti du Virata, par votre être collectif, c’est alors seulement que vous êtes une personnalité complète. Sinon, vous êtes des Shiva tattvas.

Le Shiva tattva existe que l’univers existe ou non. Il existe alors même que l’univers entier existe; même si l’univers disparaît, tout va dans cet aimant, dans ce Shiva tattva. Ainsi, quelqu’un qui rêve de spiritualité doit savoir que pour élever son Shiva au-dessus du niveau du cœur, il doit l’élever progressivement selon une méthode très détachée: être au-dessus du Sahasrara, là où il y a un équilibre total, un équilibre complet.

J’ai vu que beaucoup de gens de Sahaja Yoga sont des personnes extrêmement aimantes, gentilles et très douces. Comme à Delhi, Je dirais que les gens ne sont pas aussi durs qu’à Bombay. Les gens de Bombay peuvent être durs, ceux de Puna aussi sont un peu plus durs. Mais les gens de Bombay et de Puna sont plus profonds. La raison en est qu’ils se sont un peu équilibrés et qu’ils sont dépassés leurs attaches sentimentales comme le sentiment de sympathie.
« Ne soyez pas méchant avec quelqu’un, ne dites rien de dur à quelqu’un. » Cela peut aussi être très, très bizarre parfois. Par exemple, hier, J’ai dormi au même endroit où vous dormiez tous. Or, si J’avais été au centre de Bombay ou de Puna, n’importe où, on n’aurait entendu aucune voix, n’importe où, rien. Tout comme lorsqu’un lion, voyez-vous, ou un tigre est dans une forêt, on n’entendra aucune voix. S’il y a un tigre, vous pouvez le savoir à des kilomètres qu’il y a un tigre quelque part, c’est tellement silencieux.
Mais si Je suis à Delhi, alors tout le monde parle: l’un parlait d’argent, de ceci, de cela, il y avait toutes sortes de bavardages. Même les Sahaja Yogis étrangers étaient devenus des Sahaja Yogis de Delhi : ils parlaient tellement! J’ai été surprise de voir à quel point ils se sont mis à bavarder autant là-bas: toujours parler, bavarder, jacasser.

Au contraire, si Je dors là, vous auriez tous dû être en méditation, assis et méditer. Au lieu de cela, tout le monde était occupé par toutes des discussions aussi absurdes que possibles, comme si c’était leur seule chance de parler. Et ils bavardaient tous, bla, bla, bla. Je ne savais pas quoi dire. Et simplement, Je ne savais pas quoi faire. Voilà pourquoi.

Mais voilà ce que l’on doit savoir, tant que vous n’élevez pas vos comportements de sympathie – par exemple, vous dites quelque chose à quelqu’un: « J’ai eu tel problème dans ce commerce-ci », disons, un exemple comme celui-ci. Je veux dire, quel sujet ! Mais peu importe, si vous commencez, « J’ai eu un problème avec ça », une autre dira: « Oui moi aussi … » Vous voyez, les sympathies. « Moi aussi, j’ai eu ce problème, ces gens sont si mauvais. Ceci s’est produit, il a eu le même problème. » C’est le même discours. Ils sont tous, voyez-vous, en train de parler de choses qui sont sans rapport avec Sahaja Yoga.

Même pour des choses en rapport avec Sahaja Yoga, vous ne devriez pas en parler quand Je suis là. Je dois vous faire à tous une humble demande. La façon dont vous autres vous vous comportez parfois n’est pas bonne et n’est pas convenable pour Sahaja Yoga. Même de garder la bouche ouverte face à moi n’est pas une bonne chose. Mais Je ne veux pas vous le dire avec autant de détails, mais il y a tellement de choses que vous devez apprendre avant d’élever votre Shiva tattva à partir du cœur.
Vous êtes doués pour plaire aux gens, pour organiser, vous êtes excellents. Vous organisez très bien les choses, il n’y a pas de querelles. Les Sahaja Yogis de Bombay se disputent beaucoup et même ceux de Puna sont querelleurs.

Mais Je dois dire que les Sahaja Yogis de Puna sont très profonds et ceux de Bombay sont très profonds. Individuellement, ils ont accompli quelque chose. Maintenant, ils doivent aller plus loin que cela, aller encore un peu plus dans le cœur.
Vous voyez, ils doivent avoir une deuxième décente pour ressentir cela davantage. Parce que de cette façon, ils sont très, très stricts avec les gens.
Mais vous voyez, une certaine dose de rigueur doit être acceptée. Par exemple, si on dit à quelqu’un: « Ne touchez pas les pieds de Mère ». On se sent très mal. Mais c’est une sorte de compréhension très banale de Mère.
Si Elle dit: « Ne touchez pas à mes pieds » c’est ce que vous êtes censés faire. Vous devez faire exactement ce qui me fait plaisir et non ce qu’il vous plaira. Donc, vous devez changer votre attention de plaire à tout le public – certaines personnes disent:  » À ceux qui viennent pour la première fois, Mère, nous ne devons pas dire cela ». Vous devez le dire! Vous devez leur dire certaines choses, sinon vous me rendrez a-prasanna [contrariée]: cela causera des problèmes!

Mais quand vous parlez aux autres, vous n’avez pas besoin de le faire comme ceux de Puna et de Bombay, dans leur langue spéciale marathi, mais parlez avec un style ourdou approprié, de façon à ce que les gens ne se sentent pas mal. Mais vous devez le leur dire. Vous ne devriez pas faire de ces gens un casse-tête pour moi. Au lieu de cela, vous devez leur parler de façon à ce que les gens aillent bien.

Donc, pour descendre plus profondément en vous, vous devez aussi avoir une méditation individuelle et des samuhik [collectives]. Je ne dirais pas que tous les Sahaja Yogis de Delhi sont comme ça, mais nous sommes très bons pour l’organisation, ce que nos Sahaja Yogis de Bombay et de Puna doivent apprendre. Ils se disputent et J’en ai vraiment assez. Et ils se traitent misérablement, ce que Je n’aime pas. Mais individuellement, ils sont bien, alors ils deviennent individualistes. Certaines personnes deviennent individualistes et certaines personnes deviennent publicistes, publiques. Elles plairont au public. Or, ce sont deux extrêmes.

Que devraient faire les Sahaja Yogis? Ils doivent devenir mordus de mère. [Rires]. Ils devraient faire ce que votre Mère apprécie. Est-ce que vous comprenez? Il n’est pas nécessaire de plaire au public ou à un individu, mais faites ce que votre mère appréciera.

Il y a une chose très simple que Adi Shankaracharya vous a dite, à savoir: « Faites tout simplement plaisir à Mère. » Mais personne ne fait cette analyse. Essayez de faire cette analyse: « Qu’est-ce qui fait plaisir à votre Mère? » Ensuite, vous verrez, Je suis très facile à contenter, vous voyez? En tant que Shiva Tattva – [Rires].
Même si vous faites des erreurs, essayez de vous tirer les oreilles, d’accord. [Rires].
Mais n’allez pas trop loin avec ça. Vous voyez, vous commettez des erreurs, ça va, mais ne prenez pas pour acquis de pouvoir continuer à commettre des erreurs. Parce que cela vous donnera une longue corde pour vous pendre, n’est-ce pas? Alors, craigniez cette corde qui vous est donnée, vous pourriez vous pendre encore plus facilement.
Il faut comprendre que vous ne devez pas être dépendants de l’opinion publique ni de votre propre opinion, les deux choses sont incorrectes. Vous devez vous comporter de manière à plaire à toutes les divinités qui sont en moi.
En ce qui me concerne, Je n’existe pas. Je n’ai pas d’existence, vraiment, croyez-moi. Je n’ai aucune existence du tout. Je viens – Je suis l’ensemble de tant d’existences, on peut le dire ainsi.
Sinon, Je n’existe pas.
Je ne me trouve nulle part dans ce corps, nulle part ailleurs, ni dans l’univers. Je suis nulle part.
Je me demande parfois: « Qu’est-ce que c’est que tout ça? Ce n’est pas à moi, tout m’est étranger. » Mais pourtant, Je m’y infiltre, J’en profite. Je vis avec, mais J’y suis extérieure, nulle part.

Si vous essayez simplement de comprendre ce qui plaît à votre Mère, vous développerez votre dignité, car Je voudrais que vous soyez dignes. Cela développera votre joie parce que J’aimerais que vous soyez joyeux. Cela vous donnera plus de capacité à produire plus de vibrations en vous car c’est ce que J’ai fait.
Tout ce qui est bon pour vous, si vous le faites, cela me plaira.
Mais ce que Je pense être bon pour vous, vous pouvez ne pas le penser. Vous pouvez avoir vos propres idées, encore une fois individualistes ou peut-être en direction d’un public.

Je vous ai dit, par exemple, s’il vous plaît, n’organisez pas de programme public avant 19 heures. Ensuite, il se peut que vous disiez: « Cela ne conviendra pas à notre public ». Peu importe, si cela ne me convient pas, c’est l’essentiel.
Parce qu’il y a certains moments seulement où Je peux vraiment être très efficace. Ce temps que Je dois donner aux autres est fixé! Donc, ne fixez pas mes horaires en fonction des vôtres.

Le matin avant 11 heures, aucun programme ne devrait être organisé. Si vous l’organisez tôt le matin, à cinq heures, cela ne me dérange pas.

J’ai certains timings que Je dois utiliser pour d’autres buts! Donc, vous devez comprendre que tout ce qui me convient devrait être fait, car c’est aussi pour votre bien! Parce que c’est ce qu’il y a de plus bénéfique. Je vous donne juste mes propres astuces pour que vous profitiez davantage de moi. Mais ils insistent sur le fait que les gens qui vont au bureau ne pourront pas venir – de telles personnes ne devraient pas venir du tout! S’il y a un film à 19 heures, ils iront à cette séance ou pas?

Alors, pourquoi devriez-vous rabaisser votre Mère au point que cela devrait s’accorder à leur convenance? S’il y a peu de monde, c’est encore mieux pour nous: nous aurons un meilleur logement dans le Royaume de Dieu. Alors, ne faites pas de moi quelqu’un au rabais! Il faut que l’on comprenne, ne me dépréciez pas, gardez la dignité de votre Mère. Tout ce qu’on doit accomplir, Je suis d’accord que tous les frères et sœurs doivent être aidés, le public doit être aidé, mais sinon, nous ne pouvons pas nous débarrasser des kacharas [salissure subtile], vous voyez? Il y a beaucoup de choses à jeter. Donc, nous ne devons pas, nous ne devrions pas nous inquiéter de la partie kachara.

Le meilleur, nous l’aurons, mais pour l’avoir aussi, il ne faut pas parler durement. Encore une fois, Je dirai de ne pas utiliser de mots durs. La façon dont les gens disent: « Dehors, dehors, dehors » on ne doit pas parler comme ça. Changez votre langage, Vous devez vous éduquer pour savoir comment parler aux gens de manière douce et appropriée.

C’est très important pour Sahaja Yoga, car si vous continuez à insulter les gens, vous pourriez peut-être insulter un saint! Donc, vous ne devriez pas faire de cette façon. Comprenez-le et essayez de vous rendre individuellement si capables que, lorsque vous allez parler publiquement, vous serez capables de donner la bonne perspective, le bon percept, le bon concept, la bonne conduite, le bon comportement et la juste connaissance. Le Shiva est l’Absolu. C’est lui qui dispense la connaissance absolue, Il sait ce qui me fait plaisir.

Le jour où quelque chose se produira qui va vraiment me déplaire, il clôturera le spectacle. Il le regarde juste pour me plaire. Au moment où il constatera que cela ne fonctionne pas, il arrêtera tout le spectacle et dira: « On ferme, terminé. » Alors, bien que Je puisse dire que le spectateur est Shiva, il n’en est que le juge, et il voit ces choses. Alors essayez d’être bien. J’essaye de faire un beau spectacle pour plaire à Shiva afin qu’il continue d’être là, et s’il vous plaît, que l’univers soit une belle chose ludique dans laquelle vous vous élevez pour atteindre cette vie éternelle qui est promise. Mais il faut comprendre ce qui fait plaisir à Mère.

Certaines personnes ont tout simplement l’habitude de me fixer tout le temps: ce n’est pas la façon de faire. Baissez le regard. Vous ne pouvez pas me fixer tout le temps, c’est stupide! En plus d’être stupide, cela ne me plaira pas. Est-ce que cela vous plairait si je commençais à vous fixer tout le temps? Je ne vous fixe pas. J’essaie de vous faire plaisir en faisant toutes sortes de choses: pourquoi n’apprendriez-vous pas quelque chose de moi sur la façon dont J’essaye de vous faire plaisir? Vous ne pouvez pas faire toutes ces choses, bien sûr, Je sais, parce que quelqu’un dit: « Mère, nous sommes allés là-bas, on nous a donné une maison, ceci, cela ». De plus, vous ne pouvez pas vous réaliser pour moi. Si j’ai une difficulté, vous ne pouvez pas résoudre ma difficulté, n’est-ce pas? Mais Je peux résoudre vos difficultés. Je peux donc très facilement vous faire plaisir car J’ai beaucoup de méthodes pour vous faire plaisir.

Car quelque soient les méthodes qui existent, on ne doit pas les utiliser pour concrètement déplaire, c’est la seule chose. Ne faites rien de spécial. Mais ne faites pas quelque chose de façon extraordinaire seulement pour déplaire. Si vous comprenez cette chose simple: n’essayez pas de faire quelque chose de déplaisant, vous me ferez plaisir. C’est si simple. Vous n’avez pas besoin de faire quelque d’extraordinaire, essayez simplement d’être aimables, affectueux, dignes, et Je serai très contente de tout cela. Telles que les choses sont, Je suis ravie. Je suis très contente de vous. Mais Je dois vous dire ce qu’il faut accomplir et comment aller au-delà de ces choses.

Ainsi, il est maintenant nécessaire pour les gens de Delhi de s’élever du cœur au Sahasrara. Et il nécessaire que les gens de Bombay et de Puna d’aller du Sahasrara au cœur. Je dirais que les gens de Rahuri sont entre les deux. Ceux de Rahuri sont entre les deux. Ce sont de très bons organisateurs, et ils ne me créent pas de problèmes en ce qui concerne les individus. Donc, Je pense que Rahuri est peut-être l’endroit, que c’est peut-être ma Mecque, car c’est si bien, quel que soit (sa caractéristique). Mais nous pouvons tous être comme ça.

Nous pouvons tous changer et nous informer mutuellement, nous améliorer et nous éduquer. Nous pouvons avoir cette éducation si nous nous aimons vraiment nous-même, et faisons attention à notre évolution. Il n’est pas nécessaire de s’en préoccuper beaucoup si nous y faisons vraiment attention. Peu à peu, toutes ces choses fonctionneront et l’équilibre pourra être établi. Ces gens qui parlent trop ne devraient pas parler autant. Ce que je pense, c’est que quand vous parlez trop, quand vous arrêtez, vous vous taisez. Il faut un entre-deux: quand c’est nécessaire, vous devez parler, quand ce n’est pas nécessaire, vous devriez vous taire.

Donc, c’est ce genre de personnalité que vous pouvez progressivement développer avec Sahaja Yoga. Vous développerez la sagesse de savoir jusqu’où aller, jusqu’où ne pas aller. Ne pas y aller, c’est la qualité de Shiva. Il ne fait rien, il reste juste assis là-bas à regarder toute la blague. Il ne fait rien, mais pourtant, c’est lui qui doit regarder. S’il ne regarde pas, alors le spectacle en entier est fini. Si vous comprenez qu’en ne faisant rien, il en fait tant! Voyez le contraste: il ne fait rien en soi. Mais il fait danser tout le monde pour le satisfaire.

De la même manière, en un seul coup, vous avez les deux natures: en tant que Sahaja Yogis, vous pouvez accomplir ce genre de personnalité équilibrée. C’est pour votre bien, pour votre évolution, pour votre développement. Donc, aujourd’hui, vous tous, avez une grande chance de faire évoluer individuellement de l’intérieur ce Shiva tattva, qui finalement imprègne le tout.

Kabira l’a dit dans un beau couplet. Je ne sais pas si vous autres avez compris, c’ est: “Man mamta ko Thir kar launga ». « La compassion de mon cœur je la vibrerai, je la ferai sortir; « Aur paancho tattwa milaunga », et la mettrai dans les cinq éléments. » Voyez Kabira, est-ce que vous comprenez à quel point il est formidable? Les gens parlent de Kabir Das, voyez, il dit: « Retirez-la du cœur et mettez-la dans les cinq éléments. » Voilà ce qu’est Sahaja Yoga. Si vous comprenez cela, alors vous n’avez rien d’autre à comprendre. Vous l’avez dans le cœur, devenez le capitaliste du cœur, et devenez communiste à l’extérieur.

Si vous pouvez atteindre cet équilibre correctement, vous l’avez fait. Et nous pouvons le faire, nous tous ensemble nous le ferons, nous pouvons y parvenir. Et nous pouvons montrer au monde que chacun peut y parvenir. Tous les êtres humains soi-disant ordinaires, peuvent devenir extraordinaires.

Donc, aujourd’hui, nous devons décider pour nous-mêmes, que nous allons le faire, nous allons nous éduquer à ce sujet d’une manière spirituelle, d’une manière sahaj. Et à chaque instant, si vous êtes attentif s à vous-mêmes, vous pouvez le faire. Et ne pas vous justifier, ni dire: « Oh, ceci m’est arrivé, cela m’est arrivé » ce n’est pas le sujet. Beaucoup de gens me parlent comme ça, c’est absurde!
Lancez-vous un défi: comment cela peut-il vous arriver? Pourquoi tu ne le fais pas? Tu devrais le faire. Pourquoi tu ne peux pas le faire? Comme ça, vous vous mettez à l’œuvre et vous pouvez y arriver, J’en suis sûre. Parce que vous avez le pouvoir en vous. Je vous bénis tous pour votre développement spirituel et pour votre collectivité. Les deux choses doivent être prises en charge. Si vous avez un développement spirituel et pas de collectivité, c’est inutile. Si vous une collectivité et aucun développement spirituel, c’est inutile. Combinez-les correctement.
Donc, nous devons prendre Shiva et l’établir dans le Virata. Voilà ce que nous devons faire, et si vous comprenez ce point, vos relations avec les autres seront également bonnes, permanentes, d’une nature vraiment substantielle. Et la qualité de vie des Sahaja Yogis sera quelque chose de vraiment, vraiment formidable.
Que Dieu vous bénisse tous.