Dedication through meditation, Cheltenham 1982

(England)


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Complete Dedication The Only Way/ Dedication through meditation. Cowley Manor Seminar, Cheltenham (England), 31 July 1982.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

Aujourd’hui Je vais dire quelque chose que J’aurais dû dire bien plus tôt.
Comme Je vous l’ai dit aujourd’hui, il est nécessaire que vous Me reconnaissiez. Et cette reconnaissance est indispensable, cette condition est impérative. Je ne peux rien y changer. Ainsi le Christ a déjà dit: “Tout ce qui est fait contre Moi sera toléré, sera pardonné, mais tout ce qui est fait contre le Saint-Esprit ne le sera pas.” C’est un très grave avertissement. Peut-être les gens ne se réalisent-ils pas ce que cela signifie. Bien sûr aucun d’entre vous n’est contre Moi, c’est tout à fait vrai. Après tout, vous êtes Mes enfants, Je vous aime beaucoup et vous M’aimez. C’est simplement l’avertissement que le Christ vous a donné. Mais on doit se demander pourquoi nous ne progressons pas aussi vite que nous aurions dû.
Quand les gens sont hypnotisés, ils tombent vraiment à plat ventre devant leur gourou. Absolument. Ils abandonnent leur argent, ils abandonnent tout—maison, logement, famille, enfants—et se mettent simplement à plat ventre—lorsqu’ils sont hypnotisés. Sans poser de question, sans aller dans le moindre détail, sans chercher à découvrir la vie de leur gourou. Tous ces gens plongent aussi très vite dans l’obscurité, dans une obscurité plus profonde et dans une complète destruction.
Mais vous êtes Sahaja Yogis et vous devez vous construire vous-mêmes. Avant, Je ne voulais pas ébranler votre ego, jamais Je ne vous aurait parlé en ces termes. Peut-être est-ce la première fois que Je vous dis cela. Vous devez vous dévouer totalement à Moi—pas à Sahaja Yoga, mais à Moi! Sahaja Yoga est simplement un de Mes aspects. Vous devez vous dévouer, en laissant tout le reste.
Un dévouement complet—sinon vous ne pouvez pas évoluer davantage. Sans mettre en doute, sans argumenter. Le dévouement total est le seul moyen d’y arriver.
Les gens attrapent encore des catches. Ils tombent encore dans des problèmes. Quelle en est la raison? Tant de gens Me demandent: “Une fois que nous avons reçu la Réalisation, comment se fait-il, Mère, nous retombions?”
La seule raison, c’est que leur dévouement n’est pas total. Si une profonde vénération et un dévouement total n’ont pas été établis, vous n’avez pas encore réalisé que Je suis Divine—au point où vous le devriez. Je ne parle pas pour vous tous. Mais pourtant si vous regardez dans votre cœur et regardez dans votre mental, vous constaterez que la dévotion totale que vous aviez, disons, pour le Christ ou pour Krishna ou pour une incarnation passée, n’existe pas envers Moi.
Krishna a dit: “Sarva dharmanam parityajya, mamekam sharanam vraja.” Oubliez toutes les religions du monde. Ici, religions ne veut pas dire les religions comme l’Hindouisme, le Christianisme, l’Islam. Mais Il voulait parler de toute la nourriture spirituelle. “Oubliez toute la nourriture religieuse et dévouez-vous totalement à Moi.” C’était il y a six mille ans. Et il y en a beaucoup qui disent encore: “Nous nous sommes totalement dévoués à Shrī Krishna ». Où est-Il maintenant?
Même certains à qui J’ai donné Moi-même la Réalisation disent cela! Bien sûr il n’y a pas de différence entre Lui et Moi, mais aujourd’hui c’est Moi qui suis là. Je suis Celle qui vous a donné la Réalisation. Mais nos premiers soucis peuvent être notre travail, nos problèmes personnels, nos problèmes familiaux. Et le dévouement est le dernier de nos soucis.
Je suis illusion—c’est vrai—Je M’appelle Mahamaya. Je suis illusion, sans aucun doute. Mais Je suis illusion simplement pour vous juger.
Maintenant, le dévouement est un aspect très important de l’évolution. Pourquoi? Parce que lorsque vous êtes en situation précaire, lorsqu’il y a danger immédiat pour votre existence, à ce moment-là, lorsque le monde entier se trouve dans une situation difficile, où il va être détruit complètement, il est très important de vous raccrocher à la chose qui va vous sauver. Avec toutes vos forces et avec une foi absolue.
Par exemple, si vous êtes trempé par de l’eau ordinaire, ce n’est pas grave. Mais si vous coulez dans la mer et qu’il est question de choisir entre ce moment-ci d’existence et ce moment-là de destruction, si, à ce moment-là, une main se tend pour vous en faire sortir, ce n’est pas le moment pour vous de réfléchir davantage, mais de s’y agripper—de toute votre force, avec toute votre foi.
Lorsque nous avons des badhas, quand nous sommes entourés de négativité, nous en sommes conscients, et nous sommes un peu perdus. Voilà le moment où nous voulons nous accrocher. Mais les badhas vous donnent des idées néfastes. Alors un grand combat a lieu. A cet instant, quelle est la meilleure voie? La meilleure façon est d’oublier tout le reste. Oubliez que vous êtes possédés, ou qu’il y a un badha ou n’importe quoi. Avec toute la force qui vous reste, vous devez vous agripper à Moi.
Mais notre style de dévouement est très à la mode et moderne: Sahaja Yoga c’est en touriste et Mère, c’est vraiment en passant. Je suis désolée, mais ça ne va pas marcher. Je n’ai pas besoin de vous le dire, parce que si vous lisez le “Devi Mahatmyam”, c’est suffisant. Même si vous lisez les 1000 noms de la Déesse, cela suffit: “Celle qui ne peut être atteinte qu’à travers la Bhakti.” “Celle qui ne peut être atteinte que par le dévouement.” “Elle n’aime que Ses bhaktas”—Ses disciples.
Il n’est nulle part écrit qu’Elle aime les gens qui savent mieux parler, qui savent mieux argumenter, qui s’habillent mieux, qui vivent mieux, qui sont dans un meilleur quartier—mais Elle aime Ses disciples. Et cette dévotion et ce dévouement ne doivent pas être une frénésie ou autre chose, mais doivent être soutenus, continus, ininterrompus, toujours croissants. C’est la seule façon, maintenant, de se développer davantage.
Pour nous, tant de petits problèmes sont importants: quelqu’un a une maison, quelqu’un a une admission à l’université, quelqu’un a un travail à faire. Toutes ces préoccupations sont les dharmas qu’a décrits Shrī Krishna: “Sarva dharmanam parityajya, mamekam sharanam vraja.” Abandonnez tous ces dharmas—tous ces soi-disant dharmas, comme le patni dharma est le devoir d’une épouse, puis le pati dharma est le devoir d’un époux, puis le putra dharma est le devoir d’un fils, le pita dharma est le devoir d’un père, le devoir d’un citoyen, le devoir d’un citoyen du monde. Tous ces dharmas doivent être abandonnés complètement. Et vous devez vous en remettre complètement de tout votre cœur.
Je suis ce que Je suis, Je l’ai été, Je le serai. Je ne vais pas grandir davantage, ni diminuer. Il s’agit d’une personnalité éternelle. C’est maintenant à vous d’obtenir de moi tout ce qui est possible. De profiter de votre naissance en ces temps modernes. De grandir jusqu’à votre pleine maturité, d’être capable de réaliser le dessein complet que le Divin veut accomplir à travers vous. Dès que ce dévouement commence, vous devenez dynamiques. En vous y accrochant.
Pour cela, la méditation est le seul moyen, Je dirais. Bien sûr, rationnellement vous pouvez faire beaucoup de choses. Vous pouvez M’accepter rationnellement. Emotionnellement, vous pouvez vous sentir plus proche de Moi dans votre cœur. Mais à travers la méditation, remettez-vous en à Moi. La méditation n’est rien d’autre que l’abandon—c’est l’abandon total à Dieu. C’est une tâche difficile pour un homme moderne dans les pays occidentaux. Il ne s’en remet qu’aux personnes qui hypnotisent, qui l’hypnotise complètement, il devient esclave de ceux qui l’hypnotisent. Mais dans sa propre liberté, son ego est plus puissant que son Esprit—dans sa propre liberté. C’est pourquoi tous les pays libres vont à vau-l’eau.
Parce que c’est l’ego qui joue son rôle, et non l’Esprit. Ils ne peuvent pas contrôler leur ego lorsqu’ils sont libres. Si quelqu’un peut juste embrouiller leur ego et les hypnotiser, c’est seulement alors qu’ils vont bien—ils sont sous contrôle, ils s’abandonnent complètement. C’est si évident à la façon dont ces faux gourous ont maîtrisé l’art de faire de vous des esclaves.
C’est de votre propre liberté, votre entière liberté, que vous devez vous en remettre.
Liberté ne signifie pas ego, il faut bien le comprendre. La liberté est tuée par l’ego. Non seulement tuée, mais aussi défigurée et déshonorée, enlaidie. La liberté sous sa forme la plus subtile, c’est l’absence totale d’ego. Aucune aspérité, une forme tout à fait cristalline, simplement comme une flûte afin que la mélodie de Dieu puisse être bien jouée. Voilà la liberté totale. Pas de problèmes.
Nous devons réaliser que nous sommes dans la boue, la boue de l’ignorance, la boue du péché. L’ignorance entraîne le péché. Comment devons-nous sortir de cette boue? Celui qui essaye de nous en sortir, tombera aussi dans la boue. Celui qui veut juste s’approcher de cette boue, tombe dans la boue. Il en devient partie intégrante. Plus nous essayons de nous faire aider par les autres, plus nous les attirons dans la boue et plus nous y descendons profondément.
Donc l’arbre de la Kundalinī doit grandir. Et, à partir de cet arbre, le Paramatma Lui-même, le Parabrahma Lui-même doit vous en sortir.
Cet arbre sort de cette boue et le Parabrahma doit vous en sortir, un à un, vous prendre par la main et vous arracher de cette boue. Mais, même pendant que vous êtes hissé, votre prise n’est pas suffisante, et de nouveau vous glissez en bas. Vous vous soulevez un peu, et de nouveau vous redescendez. C’est très agréable d’en être sorti, mais vos pieds n’en sont toujours pas complètement sortis. Vous n’êtes toujours pas parfaitement purifié. Tant que vous n’êtes pas nettoyé, comment pouvez-vous être complètement béni? Vous devez être totalement béni par le Divin, enveloppé dans l’amour de Dieu.
Il est surprenant de voir comment les gens qui vont chez ces faux gourous sont attachés à lui ou attachés à elle, dans un dévouement si remarquable qu’il vous ébahit. Ils deviennent juste comme des légumes! Jusqu’à ce qu’ils soient complètement ruinés, ils continuent simplement à abandonner tout ce qu’ils ont.
Mais lorsque les gens viennent à Sahaja Yoga, ils ne s’abandonnent pas, mais ils sont nourris, ils sont soignés. Leur santé s’améliore, leur richesse augmente, leur mental s’améliore, leurs relations s’améliorent, sur tous les aspects ils se sentent mieux, leurs conditions de vie s’améliorent. Ils en obtiennent en permanence les bienfaits. Nous avez des ashrams qui sont magnifiques, qui sont très bon marché, de la nourriture—tous ces avantages sont disponibles, ce qu’il y a de mieux, tout est là.
Mais nous ne réalisons pas à quoi servent tous ces bienfaits. Pourquoi y a-t-il toutes ces bénédictions? Pour votre ascension spirituelle. Pour que vous sortiez complètement de cette boue.
Maintenant, vous devez y adhérer, vous devez vous dédier, vous devez être dévoués. Nous avons des réserves, nous cachons des choses. Nous essayons d’être futés. C’est une situation risquée. Vous devriez tous essayer de voir en vous-mêmes la partie qui est encore ainsi. Quels conditionnements vous interdisent ce dévouement, ce qui amène en vous ces réserves; quelle crainte, quel ego, quel aspect traîne encore dans cette boue. Quels attachements, quels relations? Vous devez en sortir. Tant que vous n’en sortirez pas complètement, ça ne fonctionnera pas.
Il n’y a pas de place ici pour les tièdes. C’est “maintenant ou jamais”. Le Christ l’a dit, Il a dit: “Donnez-Moi votre dévotion et votre dévouement et ensuite laissez-Moi M’occuper du reste.”
Je reconnais ceux qui progressent en dévouement et en dévotion. J’ai vu des personnes tellement progresser. Vous n’avez pas besoin d’être face à Moi, vous n’avez pas besoin de Me voir. Je n’ai pas à être là en personne. Tout est dans le Pouvoir Omniprésent. Il a tout à fait Mon style, Il connaît la moindre chose sur vous. Et c’est seulement par votre Bhakti, par votre dévotion et votre dévouement que vous pouvez M’atteindre. Ma réussite, c’est la manifestation totale de vos pouvoirs divins.
C’est très simple, rendu si simple. Je n’apprécie que les gens qui sont simples, innocents, qui ne sont pas rusés, qui sont aimants et affectueux les uns envers les autres. Il est très facile de Me faire plaisir. Lorsque Je vous vois vous aimer les uns les autres, dire du bien des autres, vous aider, vous respecter, rire aux éclats ensemble, apprécier d’être ensemble, la compagnie des autres, alors Je reçois Ma première bénédiction, Ma première joie.
Essayez de vous aimer les uns les autres—dans le dévouement, parce que vous êtes tous Mes enfants, créés par Mon amour. Dans le sein de Mon amour, vous avez tous résidé. C’est avec Mon cœur que Je vous ai donné ces bénédictions.
Je suis affectée, Mes mains tremblent et vous retombez dans la boue lorsque Je vous vois vous disputer entre vous. Ce sont des jalousies et des mesquineries qui appartiennent à votre vie passée.
L’aide n’est pas tant ressentie sur un niveau grossier, mais c’est un sens bien plus profond de sécurité qui est donné à vos frères et sœurs. Un amour profond devrait exister. L’égoïsme n’a pas sa place dans Sahaja Yoga. L’avarice n’a pas de place dans Sahaja Yoga. Elle n’a pas de place. L’avarice est le signe d’un esprit très mesquin. Je ne vous dis pas de Me donner de l’argent bien sûr. Mais cette façon de considérer l’argent, la manière dont nous nous y accrochons—les choses matérielles, la richesse matérielle, les objets matériels, les possessions…
La plus grande possession que vous ayez, c’est votre Mère. C’est à travers Elle que vous avez vos frères et sœurs.
Libérez-vous de cette vie passée, de ce passé, de la boue. Cela devrait être terminé maintenant. Vous êtes tout à fait conscients de la manière dont Je vous ai tous protégés, par Mon pouvoir d’Amour. Vous savez comment, à chaque instant, Je vous ai aidés. Chaque élément de votre désir, Je Me suis avancée pour le réaliser. Comme Je l’ai dit, c’est l’un des aspects, les bienfaits. Mais maintenant votre évolution doit venir de vous. Votre ascension doit venir de vous.
Cela doit être géré par vous, et par vous seul. Pas par un autre Sahaja Yogi ou par Moi. Je peux seulement vous faire des suggestions. Non seulement des suggestions, mais des mises en garde. Et tout est à portée de main. Tout est si bien organisé. Je suis informée. J’en suis informée auparavant. Vous n’avez besoin d’aller nulle part. Tout est à l’intérieur de vous. Vous n’avez pas à donner d’argent, vous n’avez pas à donner quoi que ce soit. Mais développez ce dévouement en vous.
Vous voyez, cet homme qui M’a interviewé a dit que les chômeurs sont manipulés par les politiciens. “Que ce soit Dieu qui vous manœuvre!” Mais comment? Supposons que J’aie un pinceau à la main et que Je veuille peindre quelque chose. Et que ce pinceau Je ne puisse le manipuler. Car le pinceau est anguleux, il est pénible à saisir. Il n’est pas pratique à utiliser, ou bien vous pouvez dire que vous n’êtes pas à l’aise, que c’est incommode. Comment pouvez-vous l’utiliser?
Le dévouement est la façon la plus simple de se débarrasser de tous vos défauts, de tous vos problèmes, de tous vos badhas.
Maintenant observez cela en vous: êtes-vous dévoués? Ceux qui Me suivent avec fanatisme ne sont pas non plus dans le vrai. Il ne devrait y avoir aucun fanatisme là-dedans. Tout l’ensemble devient quelque chose de tout à fait logique. Il n’y a là aucun fanatisme.
Par exemple si quelqu’un dit : “Maintenant je dois aller chez le médecin, voir un médecin.” Alors la personne fanatique dira: “Ah ! Je ne vais pas voir le médecin. Je n’y vais pas parce que Mère M’a dit qu’Elle prendrait soin de moi.” Et lorsqu’elle tombe malade, elle viendra voir Mère et se plaindre: “Mère, Vous m’aviez dit que Vous preniez soin de moi, alors comment se fait-il que je sois tombé malade?” Cela, c’est du fanatisme.
Comment s’en remettre? En votre for intérieur, vous devriez dire: “Elle est la Mère, Elle est là, c’est Elle mon médecin. Qu’Elle me traite ou pas, qu’Elle me guérisse ou pas, je n’ai rien à dire. Je ne connais qu’Elle. Je ne reconnais personne d’autre.” C’est très logique. La logique est que Mère est l’aspect le plus puissant. Cela, vous le savez logiquement, c’est vrai. Et si Elle est ainsi, Elle me guérira. Mais si Elle ne me guérit pas, c’est Son pouvoir, c’est Son choix. Si Elle veut me guérir, Elle me guérira. Si Elle ne veut pas me guérir, comment puis-je Lui imposer ma volonté?
C’est comme le dévouement de Shrī Ganesha. Lorsque Sa Mère a dit : “Bon, entre les deux frères, Kartikeya et Lui, celui qui fera le tour de la Mère Terre le premier aura le premier prix.” En fait, le pauvre Ganesha avait un petit rat pour Se déplacer. Mais il avait de la sagesse! Et Kartikeya avait un paon très rapide, qui pouvait volait. Il regarda le pain et Il se dit: “Qui est plus grand que Ma Mère? Elle est l’Adi Shakti! Et qu’est cette Terre? Qui a créé cette Terre? C’est Ma Mère qui l’a créée. Qui a créé ce Soleil? C’est Ma Mère qui l’a créé. Qui est plus grand que Ma Mère? Personne d’autre. Pourquoi ne pas faire seulement le tour de Ma Mère? A quoi bon faire tout le tour de la Terre entière?” Et bien avant que Kartikeya n’arrive, Il était assis avec Son cadeau à la main !
Son innocence Lui a donné la sagesse de comprendre. Voilà la logique. C’est très logique. Et il est aussi très logique de penser: “Mère ressent ma douleur plus que moi je la ressens.” Que diriez-vous lorsque le Christ a été crucifié pour Sa Mère? Elle était Mahalakshmi Elle-même—si puissante! Elle a fait que Son fils sacrifie Sa vie, souffre comme un être humain. C’était terrible! Faire Se sacrifier Votre fils alors que Vous avez en main tous les pouvoirs pour détruire tout le monde! Mais c’était une tâche très délicate de créer cet Agnya Chakra.
Qu’est-ce que cela veut dire? Cela signifie-t-il qu’il manquait quelque chose à Sa dévotion? Au contraire, Elle était si sûre de Lui, de Sa dévotion, qu’Elle a pu Lui demander de le faire. Alors, lorsque vous attendez de Mère qu’Elle fasse quelque chose pour vous, il y a des personnes qui disent: “Bon, Mère, je prépare cette thèse, il faut que je la termine.” D’accord, faites un bandhan, vous l’aurez. “Mère, j’essaie de découvrir telle chose.” D’accord, vous la découvrez. “Mère, j’essaie d’avoir ce travail.” Vous l’obtenez. En fait, c’est l’inverse.
Combien ont du dévouement, celui du Christ? Personne. C’est un fait! Pourquoi est-Il le frère aîné? Parce que personne n’est comme Lui. Il a traversé tout cela, ces horribles souffrances, parce qu’Il faisait partie intégrante de Sa Mère. Elle a souffert bien plus que Lui. Elle a aussi enduré cette souffrance dans un but supérieur, pour un bonheur plus grand, pour une vie plus grande, pour une vie plus élevée. Voilà le véritable dévouement.
Mais ces faux gourous peuvent en tirer avantage. Lorsqu’ils font souffrir les gens, ils disent: “Après tout, vous devez souffrir!” Voyez comment ils inventent! “Vous devez souffrir parce que, après tout, vous devez souffrir, sinon vous ne pouvez pas commencer!” C’est une interprétation très subtile. C’est très subtil. Cela vous fera comprendre que, dans Sahaja Yoga, au début vous êtes nourris, vous êtes éduqués. Vous êtes entraînés, vous êtes corrigés. Et dans toutes les choses que vous faites après cela, les souffrances ne sont plus des souffrances pour vous, parce que vous êtes devenu l’Esprit.
“Nainam cchidanti shastrani, nainam dahati pavakah. Na chainam kledayantyapo, na shosayati marutah.” Il ne peut être tué par aucune arme. Il ne peut être abattu ou emporté par aucun vent. Il ne peut être brûlé par aucun feu. Il n’y a aucun moyen de Le détruire. C’est cet Esprit que vous êtes.
Donc, vous avez reçu la nourriture maintenant. Vous avez grandi, vous êtes nourris. Lorsque les gens voient des Sahaja Yogis, ils disent: “Oh, ils sont comme des fleurs ! Leurs visages brillent! Comme ils sont confiants, comme ils sont dignes, comme ils sont beaux!”
Mais dans quel but? Pour être les roues du Chariot de Dieu.
Vous devez supporter le pire, et des sacrifices—qui ne sont plus des sacrifices pour vous, car l’Esprit donne, Il ne se sacrifie jamais. Sa qualité est de donner. Ainsi, vous ne sacrifiez pas, vous donnez simplement.
D’abord la mère connaît les douleurs de l’accouchement. Bien. Elle a tous les problèmes. Bien. Lorsque l’enfant grandit, alors il soutient sa mère. Il est le fils, plein de fierté. Elle est fière, elle est fière de lui et il est fier d’elle. Ils font face ensemble, ils mènent le combat ensemble. Cela n’est possible que si vous acceptez le dévouement complet et la préparation nécessaire à la future vie d’un Sahaja Yogi.
Une vie qui de l’extérieur a l’air d’être un combat, un problème, mais qui à l’intérieur est particulièrement épanouissante.
Autrefois, lorsque des Sahaja Yogis venaient Me voir, pour eux, même s’asseoir par terre était un trop grand sacrifice. Même enlever leurs chaussures était un grand sacrifice. Hier au programme, trois personnes sont parties brusquement parce qu’on leur demandait d’enlever leurs chaussures. C’est comme si quelqu’un leur rasait le crâne. Ils se sont vraiment enfuis.
Mais pourquoi grandir dans Sahaja Yoga? Il faut grandir, s’affirmer, comme de grands enfants d’une grande Mère.
La tâche est immense. Ce travail ne peut pas être fait par des gens moyens et médiocres. Les gens apeurés, craintifs, arrogants, insolents ne peuvent pas le faire, ils n’en ont pas le courage.
Revenons au dévouement dans la méditation. Il faut pratiquer un dévouement total dans la méditation. Ce n’est pas pour votre bien maintenant que vous le faites. Soi-disant le vôtre. Au début, vous étiez un petit bébé, une petite chose. Maintenant vous êtes cet être collectif, donc vous ne faites rien pour vous-mêmes, mais pour cet être collectif. Vous grandissez pour devenir conscients de ce tout que vous allez devenir. Votre travail, votre argent, votre femme, votre mari, vos enfants, votre père, votre mère, vos amis—toutes ces considérations sont terminées maintenant. Vous devez tous prendre la responsabilité de Sahaja Yoga. Chacun d’entre vous en est tout à fait capable, vous avez été élevés pour cela. Agissez comme vous l’entendez, selon vos capacités. Avec un dévouement total, vous y arriverez. Le dévouement, c’est l’essentiel.
Le dévouement total est pour vous le seul moyen de grandir davantage.
Il y a certains Sahaja Yogis qui ne sont pas très bons. Nous devons les laisser tomber. Nous ne pouvons pas les garder. N’ayez pas d’affinités avec eux. Ce n’est pas bon. S’ils s’améliorent, nous les reverrons. Mais laissez-Moi faire. Ne leur consacrez pas vos efforts ni votre attention. Vous devez grandir. Vous étiez des chercheurs, puis vous avez trouvé, maintenant vous vous en êtes nourri, maintenant vous avez grandi. Dans quel but? Pour vous affirmer. De même que Je vous fais face aujourd’hui, vous devez faire face aux autres, vous devez faire face aux gens.
Le dévouement ne veut pas dire que vous ne parlez pas de Sahaja Yoga. Beaucoup de gens pensent que garder le silence est la voie du dévouement. Vous devriez être seulement en méditation. Mais vous devez encore en sortir.
Annoncez à toutes les nations, annoncez à tous les peuples partout ce grand message: le temps de la Résurrection est arrivé, maintenant, en ce moment, et vous êtes tous capables d’y parvenir.
Si quelqu’un essaye de se moquer de vous, avec toute votre compréhension, votre sagesse, essayez de lui expliquer. Les préférences individuelles doivent être sacrifiées: “J’aime ceci, j’aime ceci, j’aime cela.”, cela doit être abandonné. Cela ne signifie pas que vous devenez tous comme des machines, non. Mais l’asservissement de ce “je” doit être abandonné. L’asservissement aux habitudes doit être abandonné.
Vous en serez surpris, une fois que vous aurez ce dévouement, vous mangerez peu. Parfois vous pourrez ne pas manger du tout. Vous n’avez même pas besoin de vous rappeler le repas. Vous ne vous rappellerez même pas ce que vous avez mangé, vous ne vous rappellerez même pas où vous avez dormi, comment vous avez dormi. C’est une vie qui sera comme un télescope, en expansion!
Vous créerez votre propre vision, vous l’atteindrez, vous la réaliserez. Vous avez l’air de gens si simples et ordinaires, mais vous ne l’êtes pas. C’est dans le dévouement, dans la dévotion totale, que vous devez le faire maintenant, non pas pour votre propre bienfait, pour votre propre réussite—cela, c’est terminé maintenant—mais c’est pour sortir complètement de la boue et vous dresser sur la terre ferme en chantant bien haut les louanges de votre Père.
Ceux qui sont dans la boue, quelle musique peuvent-ils produire? Quels chants peuvent-ils chanter? Quelle sécurité peuvent-ils donner? Quelle aide peuvent-ils apporter aux autres?
Vous devez en être sortis, complètement. Une sagesse résolue est nécessaire pour cela, tenace! A chaque instant. Ce n’est pas la peine d’accuser votre côté gauche et votre côté droit. Pas du tout. Sortez-en simplement. Accrochez-vous à Lui: le Parabrahma est venu S’occuper de vous. Accrochez-vous à Lui. Même la mort doit reculer, alors pourquoi se préoccuper de ces choses mineures?
En fait, le nom de votre Mère est très puissant. Vous savez que c’est le nom le plus puissant, plus que tous les autres noms, c’est le mantra le plus puissant. Mais vous devez savoir comment l’invoquer. C’est avec dévouement total que vous devez invoquer ce nom. Ce n’est pas comme avec un autre nom. Vous savez qu’en Inde, lorsqu’on invoque le nom du Guru, on se tire les oreilles—lorsqu’on invoque le nom de son Guru. Cela signifie: “Si, en invoquant ce nom, je fais une erreur, s’il te plaît, pardonne-moi!” Voilà ce que cela veut dire.
Ce mantra est un mantra très puissant. Tout ce dont vous avez, c’est du dévouement, de la dynamite du dévouement. Aujourd’hui, J’ai dit [à Rita] que toutes les marguerites d’Angleterre ont un parfum maintenant. Elle ne pouvait pas y croire, elle a dit: “Je n’en ai jamais entendu parler. Au contraire, j’ai toujours pensé que les marguerites n’avaient pas de parfum et que c’étaient des fleurs à l’odeur très bizarre.” J’ai répondu: “Eh bien, ces marguerites que tu as, va simplement les sentir.” Lorsqu’elle les a senties, elle était étonnée! Surprenant! Comme c’est subtil! Ce sont les fleurs les plus odorantes d’Angleterre aujourd’hui. C’est simplement le nom , qui signifie Nishkalanka, c’est-à-dire Nirmala, qui veut dire complètement sans aucune mala. Quelle est cette mala? C’est cette boue. Sans aucune boue, Nih. Absolument!
La joie du Sahasrara appelée Nirananda, depuis longtemps. Depuis les temps anciens, elle est appelée Nirananda ou Nirmala-ananda. Alors beaucoup l’appellent Nirmala-ananda ou Nirananda. Cette joie est la joie dont vous vous réjouissez même lorsque vous êtes crucifié. Cette joie est la joie dont vous vous réjouissez même lorsque vous êtes empoisonné. Même sur votre lit de mort, vous vous réjouissez de cette joie. Cette joie, c’est Nirananda.
Alors soyez préparés pour la seconde phase. Vous êtes devant. Je n’ai besoin que de très peu de temps. Mais J’ai besoin véritablement de personnes à la sagesse et au dévouement inébranlables. Inébranlables. Même une seconde elles ne doivent pas partir de ce côté-ci ou de ce côté-là. Alors, nous pouvons progresser vite, nous pouvons avancer pour mener bataille. Peut-être êtes-vous maintenant conscients des subtilités de la négativité. Comment elle utilise son pouvoir—qui bien sûr est limité—pour détruire l’œuvre de Dieu. Et comment vous devez être vigilants, préparés et dévoués.
Cela, Je ne peux le dire qu’à vous, Je ne peux pas le dire aux gens qui viennent à Caxton Hall. Certains d’entre eux sont tièdes, certains d’entre eux sont absolument nouveaux et naïfs et certains d’entre eux sont absolument de troisième classe. Mais ici, comme vous êtes devant Moi aujourd’hui, Je veux vous dire très franchement, comme Krishna l’a dit seulement à Arjuna: “Sarva dharmanam parityajya mamekam sharanam vraja.” Il n’y a pas d’autre solution.
Vraja signifie celui qui est né deux fois, comme une personnalité vraiment solide. Lorsque vous êtes solides, alors vous devez vous dévouer. Lorsque vous êtes perfectionnés, alors vous devez vous dévouer.
Cela vous aidera à sortir de la boue et ensuite cela aidera la Grande Cause. Personne ne le comprend: “ Pourquoi Mère essaye-t-Elle de m’aider?” Ils pensent qu’Elle est trop généreuse. Je ne le suis pas. J’ai beaucoup de bon sens. Parce que vous êtes ceux qui êtes capables de manifester la joie de Dieu sur cette Terre. Vous êtes les flûtes qui vont jouer la mélodie de Dieu. Vous allez être utilisés et manœuvrés par Dieu. Je fais tout cela pour vous perfectionner, pour que vous soyez les plus beaux instruments de Dieu, que vous soyez le bon instrument de Dieu.
Je ne sais pas si vous comprenez combien la vie serait douce et belle. Une vie de dévouement, avec une compréhension logique. Un dévouement complet, extrayant toute cette nourriture spirituelle et en la dévouant à un but supérieur. Un peu comme les feuilles qui extraient leur couleur des rayons du soleil, obtiennent cette couleur pour elles-mêmes, dans un but supérieur, afin qu’elles puissent être utilisées plus tard par les êtres humains.
Rien sur cette Terre ne fonctionne dans l’autre sens. Tout fonctionne dans un but précis, mais un but si désintéressé, si large, si grand, si dynamique!
Vous devenez l’Océan, vous devenez la Lune, vous devenez le Soleil, vous devenez la Terre, vous devenez l’Ether, le firmament et vous devenez l’Esprit. Vous travaillez pour tous ces principes. Vous devenez toutes les étoiles et tous les univers, et vous assumez leur travail.
Voilà ce qu’il en est. Parce que vous avez accédé à votre principe, à votre tattwa. C’est ainsi que vous accédez au tattwa de tous. Mais soyez dévoués à ce tattwa, parce que Je suis le principe de tous ces tattwas. Je suis le tattwa. “Tattwam asi.” Je suis le Principe. Je suis la Kundalinī. Je suis l’Essence.
Nous pouvons seulement comprendre un dévouement envers quelque chose qui semble plus grand, de manière grossière, qui apparaît de manière grossière. Mais nous n’arrivons pas à nous dévouer à quelque chose qui est bien plus subtil, qui est bien plus minuscule, qui est bien plus profond, qui est si efficace, qui est si dynamique, si universel et si éternel. Nous n’arrivons pas à penser nous dévouer à cela. Nous pouvons nous en remettre à quelqu’un qui ressemble à une montagne, qui vient nous opprimer comme une montagne, qui est comme Hitler, qui est comme un faux gourou.
Mais vous en remettre à votre être plus subtil –que vous ne pouvez pas voir de vos yeux, qui est inaudible, mais en réalité si puissant. Comme la bombe atomique, lorsque la fission de l’atome a lieu—lorsqu’il n’y a pas fission, il se trouve partout. Mais au niveau le plus subtil, il est si dynamique que, lorsque vous acceptez [ce dévouement], il devient une énergie si dynamique. Comme votre attention est maintenant parvenue à ce niveau plus subtil de l’univers, allez-y encore de plus en plus profondément.
La terre qui conduit l’extrémité de la racine vers la source d’eau est identique à la source. Votre Kundalinī est identique à l’Adi Kundalinī et à Son pouvoir, le Parabrahma.
Toutes choses doivent être comprises après la Réalisation, et après la maturité. Avant cela, ce n’est pas possible. C’est pourquoi, ces huit dernières années, Je ne vous ai pas expliqué ces choses. J’étais en termes très protecteurs et doux avec vous. Et Je vous ai toujours fait sentir que vous Me rendiez service. Ce n’est pas une dette.
Au-delà de toutes ces conceptions, vous êtes devenus votre Soi, prêts maintenant à être responsables, à être ce pour quoi vous avez été créés.
De même qu’un bateau est construit, est conduit en mer, testé pour savoir s’il tient la mer, afin de partir alors naviguer en pleine mer, voici la seconde phase, où vous devez partir naviguer, lorsque vous connaissez tout du navire, tout sur la mer. Avec une liberté et une sagesse totales, vous devez naviguer maintenant. Sans craindre les tempêtes, ni les coups de vent, ni les ouragans, parce que maintenant vous connaissez tout. Votre tâche est de les traverser.
Que Dieu vous bénisse!