Shri Ganesha Puja, Geneva 1982

House of Charles and Magda Mathys, Troinex (Switzerland)


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Shri Ganesha Puja. Geneva (Switzerland), 22 Augut 1982.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

[Appelez-les. Appelez-les. Vous pouvez venir devant, pour que d’autres puissent s’asseoir à l’arrière. Y a-t-il quelqu’un ici qui pourrait traduire? Tu peux? Qui d’autre? Nous avons besoin de deux personnes. Vous pouvez vous asseoir ici.]
[Yogi: Je peux traduire en italien.]
[Aussi. Mais elle n’est pas venue? Est-elle venue au Pūjā ou non? Tout le monde devrait entrer. Lorsqu’ils seront tous là, Je commencerai. Avancez. Il y a de la place ici. Ceux qui peuvent s’asseoir par terre peuvent s’asseoir devant. Venez s’il vous plaît. Très joli! Tu l’aimes? La couleur est bien? Où est—qui d’autre traduira? Bien, alors viens. Fais-le en français et qu’elle le fasse en italien. … est venu? Tu es là. Qui d’autre? Les enfants peuvent s’asseoir devant—laissez les enfants s’asseoir devant. Les quatre enfants pourront venir plus tard, lorsque nous commencerons le Pūjā. Tout le monde est arrivé? Ah! des voitures robotisées! Super! Que Dieu vous bénisse! Exactement, c’est cela!… Qui est dehors?]
Bien. D’abord Je voudrais vous parler de la signification du Pūjā. Il y a deux aspects. L’un de ces aspects est que vous avez en vous vos propres Déités. Et ces Déités doivent être éveillées à l’intérieur de vous. Les Déités sont les différents aspects d’un seul Dieu. Donc, d’un côté, vous avez les Déités, c’est-à-dire les aspects de Dieu, qui sont tout le temps éveillées. De l’autre côté, vous avez vos propres Déités, qui sont parfois éveillées, parfois à moitié éveillées, parfois endormies et parfois malades.
Alors nous devons utiliser deux méthodes: l’une pour faire plaisir aux Déités de Dieu, et Leur demander de bénir vos Déités, ou Leur demander d’éveiller vos Déités. Donc, en faisant le Pūjā, c’est-à-dire lorsque vous offrez quelque chose que vous avez à offrir, tout ce que vous offrez est—disons, des fleurs, si vous voulez offrir une fleur à Dieu, vous n’avez rien à dire, vous devez simplement l’offrir: “Ceci est pour Vous!” N’importe qui peut comprendre cette offrande, c’est-à-dire que vous n’avez même pas besoin d’avoir de langue. Même si un aveugle est présent, s’il veut vous offrir quelque chose, il peut simplement vous le donner comme ceci. Et cette expression est suffisante pour que n’importe qui soit convaincu qu’il peut l’offrir. Vous n’avez rien à dire là-dessus.
Donc, en fait, lorsque vous offrez une fleur à Dieu, même si vous ne dites pas de mantra, elle est offerte—d’accord, elle est donnée. Mais qu’elle soit acceptée ou non, c’est là le problème. Mais maintenant que vous êtes une âme réalisée et que vous offrez quelque chose, c’est acceptable pour Dieu, même si vous ne dites rien.
Mais en recevez-vous une récompense? Après la Réalisation, lorsque vous offrez quelque chose à Dieu, Il l’accepte, parce que cela vient d’une âme réalisée, alors Il l’accepte. Maintenant, comment sommes-nous bénis par Dieu, en Lui donnant une fleur? En fait, si vous ne dites rien, si vous offrez simplement une fleur, alors vous serez peut-être récompensé par beaucoup de fleurs, automatiquement dans votre vie. Ou pour tout ce que vous offrez de matériel, vous serez peut-être récompensé matériellement. Ensuite, de façon subtile, si vous dites quelque chose, comme en offrant humblement quelque chose: “Je serai honoré que Vous acceptiez ceci!”, il y aura peut-être des résultats plus subtils encore, qui pourraient être bien plus larges, peut-être bien plus profonds.
En fait, vous faites quelque chose de symbolique, qui est l’essence même, le principe de quelque chose. Par exemple, les fleurs représentent le principe de la Terre Mère. En fait, la symbolique de toutes les choses que nous pouvons offrir à Dieu a fait l’objet de méditations et a été découverte. Et donc nous utilisons cinq choses appelées panchamruta, comme ici. Car, si vous avez atteint le principe, alors vous avez véritablement atteint le tout, parce que le bien-être spirituel est un bien-être total. Il ne s’agit pas juste d’une partie de votre bien-être matériel ou de votre bien-être physique, de votre bien-être émotionnel ou de votre bien-être mental: c’est le bien-être total, complètement équilibré dans sa totalité.
En fait, lorsque vous offrez ces autres choses, comme ce que vous appelez akshadas, on les appelle—comment dit-on? Du curcuma. Du riz au curcuma, vous voyez, cette chose jaune. Lorsque que vous offrez ceci, vous savez, la couleur jaune est celle du Chakra du Swadisthan. Et le riz est très apprécié de tous les Dieux.
En fait, il y a là une astuce, car c’est une astuce humaine. Les Dieux aiment bien cela, alors on met du curcuma dessus, pour dire: “Nous Vous offrons du riz de couleur jaune”—c’est-à-dire: “Vous devriez nous donner des bénédictions dans notre créativité.” Lorsque vous en mangez, davantage de créativité coulera et vous serez béni par cette Déité-là—c’est une astuce. Tout l’idée du Pūjā, c’est une astuce de Saints humains, vous voyez, pour amener Dieu à donner plus de bénédictions! Mais tout ce qu’aime Dieu doit être auspicieux et saint. Alors finalement cela fonctionne pour la sainteté des Saints et leur cœur simple.
En fait, le Pūjā ne peut pas être fait par une personne qui n’est pas une âme réalisée. Une personne qui prêche doit aussi être une âme réalisée, celui qui fait namaz doit être une âme réalisée, celui qui prie doit être une âme réalisée. Donc, tous les ustensiles qui sont utilisés doivent être vénérés, en ce sens qu’ils doivent être des objets saints, ils doivent être des objets respectés. Vous ne pouvez pas utiliser n’importe quoi, par exemple si c’est un objet de la salle de bains et que vous l’utilisez aussi pour le Pūjā, c’est absurde.
Trois choses sont très importantes: un ghatah, c’est-à-dire une coupe, un récipient qui contient la Kundalini, le vase qui contient en nous le désir primordial d’atteindre Dieu. Notre désir doit être d’abord célébré. C’est le ghatah, qui est fait ici. Et dessus, on appelle cela un shripala. Shripala signifie que ceci contient aussi de l’eau, vous voyez, c’est-à-dire que cette noix de coco, cela représente, la noix de coco représente la même chose. En fait, sous une forme plus subtile, c’est l’eau de toutes les rivières du monde, des rivières. Et la noix de coco est l’eau de tous les océans. L’eau de l’océan, ou de la mer, s’élève à travers le tronc du cocotier et devient l’eau sucrée dans la noix de coco. C’est une chose symbolique. Et donc voici le récipient appelé ghatah-Pūjā, voici le ghatah-Pūjā.
En fait, Je ne veux pas rentrer dans les détails aujourd’hui, parce que nous devons parler de Ganesha. Même chose—donc voici l’eau, d’accord? Ensuite nous devons célébrer mantra et shankar, qui représentent tous les deux le son. La conque. En réalité, le shankar représente l’éther. Ensuite nous avons le deepa, qui signifie quoi? C’est la lumière, il représente l’élément lumière, appelé tejas. Normalement, on offre aussi à la Déesse un éventail, qui représente l’élément air.
Et c’est ainsi que tous ces cinq éléments sont satisfaits à l’avance, en les utilisant ici. Donc leurs essences, ou les essences causales de ces cinq éléments, devraient être satisfaites en ce moment, et devraient supporter le Pūjā.
En fait, il y aussi toutes sortes d’autres choses, comme vos Déités familiales: il se peut que vous vénériez dans votre famille certaines Déités. Elles ne devraient pas non plus en ce moment perturber le Pūjā; ou peut-être des ancêtres qui sont morts. Tous ces êtres doivent être calmés, afin de leur expliquer: “Ceci est un Pūjā de ce type, alors ne nous dérangez pas en ce moment.” Cela signifie que même des pensées ne devraient pas venir, ni leurs pensées, ni leurs perturbations. Alors tout doit d’abord être apaisé.
En fait, c’est l’un des aspects, que Je vous ai décrit brièvement, car c’est un sujet très long. Si Je devais en parler, Je devrais en parler au moins trois fois, avec trois heures à chaque fois, et cela ne sera peut-être même pas terminé.
Maintenant nous arrivons au second aspect, à la question que Je vous ai posée—Comment en tirez-vous profit? Alors, à part cette technique, pour obtenir le meilleur effet des bénédictions ou le meilleur flot de la Grâce à l’intérieur de nous, nous disons des mantras. Le son des mantras, leur son, ce son résonne dans l’être de Dieu. Et il se répercute en écho dans nos Chakras, et alors les Chakras commencent à s’ouvrir davantage. C’est ainsi que le flot de la Grâce de Dieu est reçu. Mais seule une âme réalisée devrait prononcer un mantra. Car, sans connexion, comment atteindra-t-il Dieu? C’est un cercle vicieux.
En fait, on peut objecter: “Mère, nous ne pouvons pas recevoir la Réalisation tant que nous ne recevons pas la Grâce de Dieu. Et les Chakras ne s’ouvriront pas par une personne qui n’est pas une âme réalisée. Et sans ouvrir les Chakras, nous ne pouvons pas recevoir la Réalisation.”
C’est là qu’intervient le jeu de la Mère et de tous les Saints comme vous. Je dirais que les Sahaja Yogis doivent briser ce cercle vicieux. Vous devez élever la Kundalini vous-même. Une fois que vous élevez la Kundalini, cette Kundalini ouvre un peu les Chakras, parce que vous avez donné vos vibrations aux Chakras. Donc, une fois qu’Elle sait qu’il y a un Sahaja Yogi derrière le chercheur, Elle S’élève. Elle sait que vous êtes Ses frères et sœurs, et que vous appartenez à la même famille qu’Elle. Elle connaît le terrain dans lequel Elle doit grandir, vous voyez. Donc Elle peut ressentir cela et ensuite Elle S’élève dans toute Sa dignité. C’est ainsi qu’Elle brise ce cercle vicieux.
C’est pour cela qu’au début nous ne leur parlons pas des mantras, parce que dans les mantras vous devez M’accepter en tant que Déité. Dans cet avènement qui est le Mien, il est devenu obligatoire de Me reconnaître; parce que c’est une époque précaire, qu’on peut appeler le Temps de la Résurrection, ou bien le temps de votre Jugement Dernier. Tout d’abord, la Réalisation doit être donnée sans aucune reconnaissance.
Mais pas à ceux qui Me renient ou M’insultent. Quelles que soient les circonstances, ils ne pourront pas recevoir la Réalisation, quoi que vous essayiez. Même après la Réalisation, si des gens commencent à Me critiquer, leurs vibrations s’arrêteront, à cause du Sahastrara. Et votre cœur doit être totalement à l’unisson avec Moi, sinon votre Sahastrara est fermé.
En fait, ces gens qui sont simples, qui ont le cœur ouvert, vous voyez, ces gens-là Me comprennent très bien et Me mettent simplement dans leur cœur. Après leur Réalisation, après être parvenu à la compréhension de Sahaja Yoga à travers leur activité mentale, les intellectuels aussi Me comprennent et Me reconnaissent, après un cheminement un peu tortueux. Après le Pūjā, lorsqu’ils reçoivent les bénédictions dans l’état de grande béatitude qu’ils atteignent, alors ils réalisent aussi la valeur du Pūjā—mais après!
En fait, en Inde, d’où vient traditionnellement ce système de Pūjā et où il a été beaucoup conservé, les gens le comprennent sans aucun processus mental. Mais lorsqu’ils rencontrent quelqu’un, un intellectuel qui est devenu Sahaja Yogi, vous voyez, ils n’arrivent pas à le comprendre. Ils ne veulent pas écouter tout cela, tout ce grand discours sur tout le mouvement du cerveau. Et ceux d’entre eux qui essaient, vous voyez, ceux qui sont un peu occidentalisés essaient, vous voyez; mais ils développent un complexe d’infériorité et partent dans le côté gauche.
Mais il n’y a aucun besoin de comprendre cela par le mental—Je veux dire, analyser tout le temps à travers votre processus mental, ensuite tout comprendre et enfin devenir des Sahaja Yogis avec le cœur ouvert—c’est plutôt tortueux. Mais que faire? Ils sont allés par là, alors ils doivent y parvenir de cette façon. Parce que, même s’ils deviennent Sahaja Yogis, ils commencent à poser des questions, à y réfléchir, et à s’inquiéter. Alors les faux gourous les hypnotisent simplement et tirent avantage de cette hypnotisation.
Donc on ne doit pas avoir mauvaise conscience. Si vous avez envie d’analyser, vous devriez poursuivre, parce que Je ne peux pas arrêter votre course, Je ne vais pas vous hypnotiser. Dans Sahaja Yoga, la liberté doit être respectée. Mais nous n’autorisons pas à venir au Pūjā des gens qui n’ont pas atteint un certain niveau de compréhension mentale de Sahaja Yoga—chez les Occidentaux.
Pas en Inde, mais ici il y a une restriction. Car, si, en Inde, supposons, Je ne leur explique pas, ils ne veulent pas le savoir. Ils savent qu’ils recevront des vibrations. Ils connaissent déjà les vibrations, alors Je n’ai pas à leur dire: “Vous aurez plus de vibrations.” S’ils ont plus de vibrations, ils savent que Je suis l’Adi Shakti, c’est tout, Je n’ai pas à le leur expliquer. De même que vous savez distinguer quel est le meilleur vin, ils peuvent distinguer qui est une personne véritable. Ils en connaissent le goût.
En fait, une fois dans un Pūjā, J’ai eu environ six mille personnes qui M’ont touché les Pieds. Alors J’ai dit: “Maintenant dans un Pūjā, s’il vous plaît, les gens n’ont pas besoin de Me toucher les Pieds.” J’ai dit cela. Mais ils ont pensé que c’est Dhumal qui l’avait suggéré, et ils se sont tous retournés contre lui, en disant: “Tu veux simplement prendre toutes les bénédictions des Pieds de Mère, et tu ne veux pas que nous en prenions.” Et ils lui en voulaient.
Autre chose, vous voyez—en Occident, Je ne faisais jamais le panchamruta avec Mes Pieds, mais avec Mes Mains, parce que là-bas les gens penseraient que les pieds, c’est quelque chose de sale, et qu’il ne faut pas utiliser les pieds, vous voyez. Mais en réalité les Pieds sont très puissants, et ils ne peuvent jamais être sales. De même que le Gange a des vibrations. Si vous prenez de l’eau du Gange, vous verrez qu’elle ne peut jamais se salir. Au contraire, tout ce qui s’y trouve, comme ce n’est jamais vraiment nettoyé, toute la saleté qui y tombe se dépose et ne salit pas du tout les choses. C’est une eau très propre, toujours vibrante.
Donc il faut comprendre que ce qui est pur, ce qui est responsable de la pureté, qui est la source de la pureté, peut nettoyer toute impureté. Alors comment cela peut-il être impur? Mais si vous y pensez avec ce cerveau qui est si limité, vous ne pouvez pas imaginer quelque chose qui soit simplement l’incarnation de la pureté.
Nous sommes maintenant arrivés à un point où Je pense que Je devrais parler de l’Absolu. C’est-à-dire de Shri Ganesha. Aujourd’hui, c’est Son Pūjā. C’est une chose très importante que ce Pūjā, nous le fassions à Genève en Suisse. Genève est le Cœur droit, Je pense. Mais en un sens, elle est contre le Cœur droit. Ici, la vie de tout le monde est une tragédie comme Rama et Ayodhya. Et c’est pour cela qu’il est très important que Shri Ganesha soit vénéré ici.
En fait, Shri Ganesha, comme vous le savez, est l’incarnation de l’innocence. En fait, la couleur de Ganesha est rouge ou orangée. Parce que l’enfant, lorsqu’il est conçu en tant que fœtus, la première couleur qu’il voit, c’est l’orange de la paroi rouge du ventre de sa mère. C’est le sang. Dans Sahaja Yoga, maintenant vous devez avoir appris que toute action a une réaction, qui agit.
La couleur du Ganesha original, ou on peut dire primordial, est simplement celle de l’argile, parce qu’Il est créé à partir de la Terre Mère. En fait, lorsque Gauri, la mère de Ganesha, L’a créé pour protéger Son intimité pendant qu’Elle prenait Son bain, Elle L’a coloré en rouge, afin que tout le monde voie qu’il y avait quelqu’un assis là pour La protéger.
Alors, lorsque vous voyez la couleur rouge autour de vous en tant que fœtus, alors vous absorbez cette couleur, et votre Ganesha se colore en rouge de façon aussi belle. Il a simplement une réaction en devenant rouge et cela agit, c’est-à-dire que la couleur rouge d’un Ganesha, de celui qui a la couleur rouge d’un Ganesha, effraye les autres. Ils savent qu’il y a un Ganesha assis là, qu’une personnalité pure et chaste est là avec tout le caractère ardent de Ganesha.
En fait, lorsque ce Ganesha est enfant, comme vous le voyez, lorsque l’enfant est né, les enfants sont extrêmement protecteurs ou enflammés, on peut dire, si quelqu’un attaque leur innocence. Lorsqu’ils sont vraiment très jeunes, ils n’en ont même pas conscience. Mais peu à peu, dès qu’ils commencent à grandir, ils en prennent tout à fait conscience et ils ne veulent pas que leurs vêtements soient enlevés en présence des autres, ils deviennent très pudiques envers leur innocence. Je veux dire, pas timides, leur pudeur n’est pas liée à leur nudité: très pudiques envers leur nudité, afin que leur innocence ne soit pas attaquée. Si leur innocence n’est pas attaquée et qu’ils sont purs, s’ils voient une femme nue, ils fermeront leurs yeux. Ils ne voudront pas regarder une femme nue, ou un homme nu. Donc il s’agit d’une compréhension innée, d’une compréhension intuitive du fait qu’il est important pour eux de préserver leur innocence.
Maintenant, par quoi se traduit cette innocence en nous? Que nous fait-elle? En réalité, Je vous ai déjà dit qu’elle nous donne la sagesse. Avec notre ego, nous faisons toutes sortes de choses stupides, comme Je vous décrivais le Président [Reagan] et tant d’autres à cet âge et au sommet de leur carrière: c’est parce que leur Ganesha manque complètement. Nous sommes allés à Brighton, où il y a une sorte de plage—une plage où vous pouvez vous mettre nu. Et Ma servante, qui est pleine d’innocence, vous voyez, nous sommes allés là-bas, et elle ne pouvait pas comprendre, vous voyez. Elle M’a demandé: “Mais pourquoi font-ils cela?”
Mais, comme vous le découvrirez, il est difficile en Occident de trouver une personne vraiment sage. Vous pouvez dire que les gens sont très instruits et qu’ils sont très doués dans la compréhension du côté matériel de la vie et tout cela. Mais en ce qui concerne la sagesse, vous savez, Je veux dire, on peut être choqué de leur comportement. Je veux dire, Je n’arrive pas à comprendre où est la sagesse derrière cela. Parce que toute leur sagesse n’est plus rien d’autre que le sexe. Ils pensent toujours au sexe, et ils veulent toujours appréhender toutes les absurdités du sexe. Si vous commencez à penser au sexe, naturellement votre innocence sera détruite immédiatement, parce que vous ne pouvez pas utiliser votre intelligence pour le sexe.
Je ne comprends pas la sagesse dans votre façon de justifier le sexe. C’est une chose si spontanée. Et en y pensant, allez-vous l’apprécier? Comment le pouvez-vous? C’est comme dire que nous pouvons transformer une fleur en fruit par la pensée. Et la chose la plus grave, c’est cette façon—supposons que vous disiez: “Je peux”—bien sûr vous ne pouvez jamais croire, Je l’espère, que vous pouvez transformer une fleur en fruit, Je l’espère. Mais certains pensent: “Je peux déplacer, disons par exemple, cette chose-ci d’ici à là; avec mon esprit, je peux la déplacer.” Ou faire apparaître des choses. Alors, vous savez que vous pouvez le faire, vous croyez que vous pouvez le faire, parce que certaines personnes l’ont fait. Mais en tant que Sahaja Yogis, vous savez que c’est fait par des bhoots, des esprits morts, qui font cela pour vous, parce qu’ils se mêlent de tout et essayent de vous aider.
En fait, la même chose se produit en ce qui concerne le sexe. Lorsque vous voulez avoir du sexe en suivant vos approches intellectuelles, vous n’avez que les bhoots pour faire cela pour vous. Car lorsque vous projetez trop votre mental, alors il va dans des zones où vous pouvez en attraper. Et ils sont parfois très sournois, parfois dépravés, parfois agressifs, vous récoltez toutes sortes de choses, et le résultat est que le sexe devient une absurdité. Tant de gens dépravés ne sont satisfaits qu’en vous attaquant, et vous obtenez soit du sexe compulsif, où même après avoir violé une centaine de femmes, vous ne serez pas satisfait, soit une impuissance de la pire espèce. Alors, Je veux dire, vous vous retrouvez toujours mécontent. Et tous ces gens, lorsqu’ils meurent, deviennent aussi des bhoots de ce genre, attendant qu’un type recherche du sexe et lui sautant dessus.
Des personnes innocentes peuvent ne pas avoir d’activité sexuelle pendant plusieurs années, même après le mariage, parce qu’ils sont si innocents. Cela peut aussi se produire avec des gens très infantiles. Mais ici c’est une science qui est enseignée dès l’enfance—imaginez seulement! A quoi cela sert-il? Les animaux doivent-ils apprendre le sexe dès l’enfance? Pourtant ils font aussi des enfants.
[Qu’avez-vous dit?]
Donc, ce que J’enseigne, ce n’est pas l’ascétisme. Tout d’abord, l’innocence est protectrice et rouge, disons jusqu’à l’âge, au pire, de cinquante ans. Ensuite, peu à peu, si la personne grandit correctement, pas une personne stupide, mais une qui devient mature, après cinquante ans, elle commence à devenir orange. Elle devient orange. Cela veut dire que lorsque vous vous mariez, ce processus de rougeur s’arrête et cela devient, commence à devenir orange. Cela signifie que la phase de protection est terminée. Cela veut dire qu’avant le mariage, la virginité doit être préservée. Jusqu’à ce que vous rencontriez la personne avec qui vous devez vous marier, cette rougeur est la protection de cette virginité.
Ensuite, lorsque vous êtes marié, l’aspect protection n’est plus nécessaire. Mais cela ne doit concerner qu’une seule personne, c’est-à-dire votre mari ou votre épouse. Alors la maturité qui convient s’installe, et lorsque vous avez environ cinquante ans, cela devient orange—c’est-à-dire qu’il y a du détachement. Vous n’éprouvez plus le besoin d’une vie sexuelle. Ce n’est pas nécessaire non plus. Et alors vous développez ce qu’on appelle la bonne innocence de la maturité, qu’on peut comparer à une faïence correctement cuite.
Donc la vieillesse est en réalité l’âge d’or, où une personne respire cette sagesse qui brille à travers tout son comportement. Mais pourquoi—de nouveau, pourquoi avoir cette maturité, pourquoi avoir cette innocence? De nouveau, comme vous êtes des gens rationels, pour qu’on puisse poser la question, pourquoi? L’innocence est cette manière dont vous faites vraiment rire les autres, vous créez ce côté amusant. Ce plaisir est seulement créé par l’innocence. Et l’innocence est la seule façon d’émettre réellement cet humour. Imaginez ce monde sans aucun humour, que se passerait-il? Mais les gens font la confusion entre le ‘fun’ et le plaisir. Le plaisir est bon au début, et horrible à la fin. Mais le ‘fun’ est un trésor. Tout ce qui est plein d’humour, vous vous en souvenez toute votre vie, vous le racontez aux autres, c’est une telle incarnation de la joie.
[Yogi: Il n’y a aucun mot en français pour ‘fun’!]
Pouvez-vous imaginer, cette langue française est si diplomatique—aucun mot pour le ‘fun’!
Je vais vous donner un exemple simple de comment ces enfants créent du ‘fun’ à partir de tout. Ils tournent tout en amusement, vous voyez. Et en fait, vous voyez, même lorsqu’ils parlent ou aussi qu’ils racontent des choses, ils en font tout un amusement. L’autre jour, Ma petite-fille la plus jeune, Anupama—elle a à peine six ans maintenant—jouait et elle est montée quelque part tout en haut de la maison, et alors nous avons entendu un grand bruit sourd, vous voyez. Et Ma fille est une mère très surexcitée, toujours inquiète du bien-être de ses enfants. (C’est amusant, non?) Et elle ne pouvait même plus marcher, vous voyez, l’inquiétude a rendu ses jambes lourdes et elle ne pouvait que marcher pour aller voir ce qui descendait maintenant. Alors elle a crié après l’enfant qui est descendue en courant et allait très bien.
Alors elle lui criait dessus, en disant: “Que s’est-il passé? Où es-tu allée? Pourquoi es-tu montée?” Elle a simplement commencé à crier après elle. Alors cette enfant l’a regardée, plutôt intriguée, elle a attendu qu’elle s’arrête de hurler. Et elle a répondu très calmement: “Je n’ai pas fait tout ce chemin depuis Ryadh pour mourir ici!”
Alors il y a tant de ces choses que vous notez, c’est si amusant, ils s’amusent naturellement de tout. Vous voyez, avec tous les enfants que nous avons ici maintenant, il y a tant de choses que vous pouvez noter, quelles choses magnifiques ils font, et comment il y a un pétillement de malice dans leurs yeux, car ils veulent tirer parti de tout pour créer de l’amusement.
Cet humour donne de la joie, il vous donne de la joie. Ce n’est pas juste quelque chose d’enjôleur, il n’y a rien de blessant, ni de sadique, mais c’est juste un épanouissement.
[Yogi: Mère, pensez-Vous qu’il soit possible de ne plus traduire, parce que cela prend trop de temps… Les paroles en anglais, nous les expliquerons à la fin. Pour les rares personnes qui ne comprennent pas, nous pourrions leur expliquer à la fin, Mère.]
[Ca va pour toi? Parce que J’ai presque terminé, Grégoire, Je finirai à midi et demi, alors continuons pour aujourd’hui. Mais la prochaine fois, Je crois que ce serait une meilleure idée de traduire après. Nous pouvons juste traduire un peu plus, parce que nous terminons. Et c’est pour cela que cela a pris tant de temps, sinon cela aurait duré le tiers du temps. On va juste traduire cette partie.]
Le ‘fun’ n’est rien d’autre qu’un épanouissement. Il ne taquine personne, il ne blesse personne, ne dérange personne, mais juste fleurit et se transforme en parfum. C’est un tour du Divin. Il a également quelque chose de plus élevé que cela: si vous êtes innocent, vous pouvez vraiment ressentir la joie. Ainsi, une personne innocente peut ressentir la joie de quelque chose, qu’une personne très sérieuse et très rationnelle peut ne jamais voir. Une personne innocente peut rire aux éclats d’une chose, mais pour les autres cela peut ne pas être amusant. Donc la création du ‘fun’ n’est pas quelque chose de discutable, c’est un épanouissement très direct, simple, spontané.
En fait, à Genève, les gens sont vraiment très sérieux à propos de tout. C’est davantage le cas en Suisse. A tel point qu’ils se suicident à cause de cela. Parce que vous êtes tournés vers l’argent, et que vous avez aussi, en quelque sorte, pris le rôle d’aider le monde entier. Cela signifie que vous êtes très tournés vers l’ego, parce que vous voulez aider le monde entier. Qui êtes-vous pour l’aider? Et troisièmement, vous avez une armée stupide ici, qui n’est pas du tout nécessaire.
[Yogini: Mère, excusez-moi, Vous savez, c’était hier dans les journaux: il y a encore eu un avion militaire qui s’est écrasé en Suisse, avec deux morts.]
[Yogi: Avec Votre photo juste à côté!]
C’est un peu fort de M’accuser!
[Yogi: Il dit que c’était pendant une démonstration où ils voulaient faire admirer toute la force de l’armée.]
Voilà le ‘fun’—c’est amusant, vous voyez? Alors tout le monde est content, vous voyez, elle est bien bonne, vous voyez comme c’est amusant.
En fait, pour aider davantage le ‘fun’, nous avons Hanuman. Il renforce l’aspect amusant de Shri Ganesha. De même que Ganesha joue des tours amusants aux gens qui sont du côté gauche, Lui joue des tours aux gens du côté droit. Par exemple, il y avait une personne qui pleurait trop, son mari était mort: “Que faire maintenant? Je suis finie!”, ceci, cela, vous voyez—et tout à coup elle voit son mari marcher dans la pièce! Mais cela, Il le fait simplement aux gens qui sont innocents. Car les rusés Il les punit. Il n’arrêtera pas de leur déverser toutes sortes de misères, l’une plus triste que l’autre, et Il dira: “Maintenant pleure encore et pleure encore. Tu veux pleurer? D’accord, en voilà encore, en voilà encore.”
Et Hanuman de Son côté—ainsi par exemple, lorsque Lakshmana était malade et qu’Il devait ramener une herbe médicinale d’une grande montagne, Il a rapporté toute la montagne! Parce qu’Il a dit: “Je n’avais pas le temps de la trouver, vous voyez, alors c’est mieux de la chercher maintenant,” et Il a rapporté la montagne entière. Lui aussi a le même style et peut être très destructeur face à des gens pleins d’ego comme Ravana—tout Lanka a été brûlé.
Si Ganesha est peint en rouge, Lui est peint en orange. Et comme Ganesha doit S’établir de façon permanente en un endroit, Il utilise Saint Michel pour courir du haut en bas du côté gauche. Alors qu’Hanuman peut courir partout, Il n’a pas besoin de rester en place. Mais bien que Ganesha soit une Déité établie—Il est Celui qui doit être établi—une fois qu’Il est établi, alors Il émet des vibrations qui vont partout. Il est la source de l’innocence. Il est la source des vibrations. Il est toute chose, en un sens. Lorsqu’Il monte ici en tant que Mahaganesha à l’intérieur de vous, et en Dieu, Il descend en tant que Ganesha—à partir d’ici, dans le dos.
Donc, lorsque vous pensez trop au sexe, vos yeux s’abîment, parce que vous utilisez mal Mahaganesha. Votre Mahaganesha S’abîme, et vos yeux commencent à virevolter. Les yeux perdent leur innocence, leur pureté, et ils commencent à absorber tout ce qui est sale. Les yeux qui sont purs et innocents donnent de l’innocence aux autres. Non seulement cela, mais ce sont les yeux, ce sont les yeux à travers lesquels regarde l’Esprit.
Il a beaucoup de combinaisons, que Je n’ai pas le temps de vous expliquer, mais c’est très mauvais que les gens aient ces yeux impurs, ces yeux ‘bhootish’. Et tous ceux qui sont ‘bhootish’ tourneront leurs yeux vers cette personne, parce que c’est un jeu du démon qui se joue maintenant, celui de la négativité. Et voilà ce que nous faisons lorsque nous ne plaçons pas Ganesha aux bons endroits. Si nous voulons que Ganesha Se réfléchisse dans notre état de Mahaganesha en cet instant, nous devrions essayer de conserver nos yeux très purs, afin de garder le siège de Mahaganesha intact.
Dans le Pūjā à Shri Ganesha, vous devez aussi apporter de l’herbe tendre, car durvah, Il aime durvah, on appelle cela durvah—parce que l’herbe tendre est apaisante pour les yeux. Non seulement cela, mais cela vous donne l’aspect vert du Chakra du Swadisthan. Parce qu’Il existe lorsque vous n’avez pas commencé à penser, que vous n’avez pas commencé le processus de pensée. Cela suggère cette partie du Swadisthan, lorsque vous ne pensez pas, la partie verte; la partie inférieure du Swadisthan est verte.
Donc c’est cela le vert: à ce stade, nous ne sommes pas devenus des êtres humains, à ce stade, cela représente le vert du Swadisthan, où Il a créé l’univers entier, toute chose. Jusqu’à là, Il est vert. Ensuite, lorsqu’Il commence à créer l’ego, Il devient de couleur jaune, lorsqu’Il utilise le Soleil, l’aspect action—non pas ‘utilise’ le Soleil, mais devient actif, ce qui représente le côté du Soleil.
Donc le vert représente en réalité cet aspect de Ganesha, une partie de Ganesha en un sens, parce que jusqu’alors vous ne pensez pas. Vous êtes à un niveau où vous êtes proche de la Terre Mère, vous voyez. Alors la Terre Mère donne, vous voyez. L’aspect solaire n’a pas commencé lorsque le vert est là, parce que c’est la Terre Mère qui donne ce vert. Bien sûr, c’est le Soleil qui La rend verte, c’est un aspect différent, mais cela, vous ne commencez pas à le faire. Lorsque vous commencez à faire quelque chose vous-même à un niveau humain, tout cela devient jaune. Ainsi le Swadisthan a deux côtés, le côté physique et le côté mental. Le côté physique est le côté vert, et le côté mental est le côté jaune.
Donc maintenant, nous sommes ici aujourd’hui pour vénérer Shri Ganesha. En fait, J’aimerais que vous apportiez un peu d’herbe des pelouses, de l’herbe tendre, car c’est un aspect important.
En fait, vous devriez porter vos yeux sur la verdure pour améliorer votre Ganesha. Et lorsqu’il fait très chaud, alors vous pouvez aussi marcher pieds nus sur l’herbe le matin, lorsque la rosée est présente. Ceux qui sont très hyperactifs devraient se mettre à un régime végétarien, cela les aidera à aller davantage vers l’équilibre. Pas de façon fanatique, mais mangez davantage de légumes, et ne mangez que des animaux qui sont très petits, alors ça ira.
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Mais aujourd’hui Je n’ai pas parlé de Son vahana et tout cela, parce que J’en ai parlé dans d’autres conférences. Son vahana—Son véhicule—Je n’en ai pas parlé, parce que J’en ai parlé dans d’autres de Mes conférences sur Lui.
Voilà la meilleure, si vous pouviez en trouver de ce genre, très fine… de ce genre, celle-ci est très bonne. Celle-ci est bonne… Vous pouvez en prendre davantage maintenant, simplement… Avec ceci, on asperge les Pieds d’eau.
Ceux qui ne M’ont jamais lavé les Pieds devraient Me laver les Pieds aujourd’hui. Ah, c’est bien, c’est cela qu’il faut! Il a apporté exactement ce que Je voulais, exactement ce qu’il faut. Elle est très bonne, oui. Oh, certains brins sont durs, cela ne fait rien. C’est ce genre-ci qui est arrondi, des brins ronds. Vous pouvez en arracher un peu? De ces brins ronds, des brins ronds. Voilà, celui-ci est rond, pas le plat, mais le rond. Pas avec l’arête, en fait ce sont les ronds. Laissez-le faire. Ils sont ronds, non? Ronds? Oui, c’est cela, c’est cela. Ca ira. Ils ne sont pas ronds non plus. Des ronds. D’accord? Ils sont tous plats. Il y a un rond. Non, celui-ci est plat aussi. Je ne pense pas que vous en avez ici dans ce pays. Je pense que nous devrions prendre des… Ca ira. Attachez-les avec une ficelle, c’est tout. Cela ira, c’est suffisant, simplement pour les attacher avec ceci, une sorte de bâtonnet. Attachez-les avec un peu de ficelle autour, et utilisez-le pour asperger de l’eau. On appelle cela durvan gulah, c’est-à-dire les bottes, les plants.
[Yogi: Mère… Les œufs pour les enfants à Pâques, on les met dans ce genre d’herbe.]
Vous voyez! Oui, c’est exact!… Bien. Merci. Attachez-les, celui-ci aussi. Bien. Pouvez-vous attacher celui-ci avec la ficelle? C’est joli, c’est bien. En avez-vous encore? Il vaut mieux en avoir de plus longs, d’accord? Parce que nous n’avons pas beaucoup de choix.
Maintenant, ceux qui doivent Me laver les Pieds. Les gens qui ne M’ont jamais lavé les Pieds doivent venir devant. Laissez-la venir, laissez la venir. Je suis si heureuse que tu aies pu venir! Ca Me fait si plaisir de te voir! Bien. Maintenant venez ici. Un devrait laver et un autre devrait commencer à faire ceci. Vous pouvez lui demander. Oui, approchez. Bien, bien, bien. En fait, cela, ce sera après le Pūjā, d’accord? Alors les quatre jeunes enfants, où sont-ils? Où est Anand? Ils doivent Me laver les Pieds d’abord. Bien, voyons. Et ces quatre choses que Je vous ai données, pour les enfants? Bien, où sont allés ces enfants, les quatre?… Non, un… Bien, nous prendrons ces quatre-là. Approchez. Bien, approchez maintenant. Vous—tout d’abord, les enfants doivent venir Me laver les Pieds, approchez, d’abord. Tous les enfants, approchez, approchez! Attendez. Lavez-Moi les Pieds. Bien. Mettez un peu d’eau, Je pense… Où est-elle? Marie-Amélia, Marie-Amélia? Et aussi le jaune, apporte-le de là-bas, un jaune… Frotte fort, frotte fort.
… Que Dieu vous bénisse tous! Bien. Maintenant, Wyson est plus jeune qu’elle, non?… Barbara est la plus jeune, bien. Alors maintenant. Hello… c’est pour toi… d’accord? Barbara, il faut donner cela, dakshina, tu vois?
Bien, en fonction des tailles, Je leur en donné un chacun. Bien… C’est bon, terminé!… Maintenant enlevez-la simplement. Il faudrait la donner aux gens pour leur tête—des leaders. Demandez aux enfants, ils le feront, comment la mettre sur la tête. Demandez à Lawrence de le faire. Il faudrait quelque chose sous Mes Pieds: une serviette, quelqu’un devrait s’en occuper. Je crois que quelqu’un qui s’y connaît devrait être ici. Quelqu’un pour M’essuyer les Pieds. Tu peux, celui qui n’a pas la caméra? Approche. Les serviettes doivent être là, simplement pour M’essuyer les Pieds… Ici, mettez-la juste ici. Dites-leur de ne pas la laisser tomber. Juste pour la mettre là.
[Shri Mataji corrige le sanskrit qui est lu.]
Donc ils ne peuvent pas être …, cela doit être Chaturthi, selon les Indiens. Vous voyez, Chaturthi. Cela doit être… Cela pourrait être aussi… Quand était…? Il y a seize jours. Donc c’est après… C’est deux jours après la nouvelle lune. Mais c’est, ça doit être Chatur Dashi, cela doit être le quatrième jour dans le calendrier indien, parce qu’il a établi le jour de Chaturthi. Parce que le calendrier indien, vous voyez, est un peu différent. On doit commencer maintenant. Midi! Donc nous avons besoin des interprètes. C’est le Chaturthi, ça doit être cela. Vous voyez comment cela fonctionne.
Maintenant ceux qui ne M’ont jamais lavé les Pieds doivent venir. En fait, ce que vous faites, c’est prendre ce… maintenant d’abord. Utilisez ceci pour l’eau.
Ceux qui n’ont jamais lavé, venez s’il vous plaît… de l’eau froide pour qu’ils Me lavent les Pieds. Vous devez Me laver les Pieds. Vous devez frotter. Vous devez frotter fort Mes Pieds, fort. Frottez. Frottez. Frottez Mon pied droit, et… la partie inférieure, la partie inférieure. Frottez, oui, frottez-le. Frottez fort. Fort, fort, fort. Frottez-le ici. Fort, fort, très fort. Ici…
Gardez simplement cette eau pour la boire, pas pour la mettre… mais gardez-la quelque part, dans une bouteille ou autre chose.
Bien, maintenant. Ca va. Bien? C’est bien. Maintenant vous réalisez qu’en Me frottant les Pieds vous recevez davantage de vibrations, alors vous comprenez rationnellement. Que Dieu vous bénisse! Vous en avez davantage maintenant? Que Dieu vous bénisse! Maintenant d’autres peuvent venir. Pas pour tenir, mais pour frotter encore. Pas trop pour porter, mais pour frotter.
Etes-vous allé chez Hare Rama, oui?
[Yogi: Non, il n’y est pas allé.]
Mais il dit les mantras…
[Yogi: Oui, il était à Rome, et il est déjà venu aussi, il est de Sicile.]
Pourquoi son Vishuddhi droit est-il bloqué? Le Vishuddhi droit?
[Yogi: Ah oui, il fumait avant, Mère, mais il ne fume plus…]
C’est mieux maintenant?… Bien.
Maintenant, il doit lire le Ganesha Atharva Sheersha.
Vos doigts doivent être frottés, vos doigts doivent être frottés comme ceci. Ce sont vos doigts qui le font, pas Moi. Vous devez frotter vos doigts, pour qu’ils deviennent plus sensibles, d’accord?
[Venez ici, venez… Maintenant écoutez ce qu’il dit, d’accord?… Maintenant il lit. Alors écoutez-le.]
Cela signifie l’éveil du Christ en nous, l’éveil de Shri Ganesha en nous.
Maintenant amusez-vous bien!
Il y a beaucoup de fleurs jaunes ici.Qu’y a-t-il—maintenant les fleurs?
Vous pouvez mettre celles-ci d’abord, Je pense, cela absorbera facilement. Terminé avec les serviettes. Une dessus. C’est mieux, effectivement. Maintenant qu’y a-t-il, Gavin?
Tout d’abord, il faut laver les Pieds, il vaut mieux le faire ensuite, et pushpam… Tout le lavage doit être fait d’abord, et ensuite cela. Alors voulez-vous qu’ils Me lavent les Pieds ou les Mains?
[Yogi: Ils ont demandé de pouvoir Vous laver les Pieds.]
D’accord. Venez ici. Que quelqu’un de disponible… Approchez, vous pouvez le faire. Oui… Approchez aussi. Ces deux-ci peuvent—vous deux ici. Donc, ce que nous pouvons faire, nous pouvons y arriver, parce qu’ils doivent être Suisses—posez-le là, très bien—et elle est Allemande, alors… Venez de ce côté-ci, d’accord? Maintenant, versez l’eau. Vous serez en charge de l’eau, d’accord? Maintenant ils feront le reste. Maintenant dites-leur ce qu’est le Pūjā… Ce que dit Gavin.
Versez-Moi de l’eau dans la main. Vous voyez, il y a une cuillère ici quelque part, une cuillère. Alors faites-le. Vous devez la verser là, puis verser encore de l’eau. C’est… pour que votre Mère n’ait pas soif, d’accord? Maintenant qu’y a-t-il?… C’est la même chose pour l’Amrut.
[Yogi: Maintenant nous faisons le bain des cinq nectars. On l’appelle le Panchamrut, les cinq nectars. Et le premier est le ghee [beurre clarifié].]
Le premier est le ghee. Vous avez besoin de plus de lait, mais du lait un peu chaud. Du lait chaud. Quelque chose de chaud.
[Yogi: Le second, c’est le lait.]
Le lait doit être le dernier, c’est mieux. Vous voyez, parce qu’ils le réchauffent maintenant. Quel est le suivant?…
Maintenant, le lait est-il prêt?… avec un peu d’eau.
[Yogi: Je l’ai déjà demandé, Mère.]
[Yogi: Le sucre ensuite, Mère?]
En dernier, normalement, parce qu’il est…
Ils l’ont…
[Yogini: Il est trop chaud, Mère.]
Ajoutez de l’eau. Ajoutez un peu d’eau… C’est bon, J’espère.
Ce n’est pas grave. Prenez un peu d’eau froide. C’est bon. C’est bon maintenant, ce n’est pas si chaud. Et si ça devient chaud, Je vous le dirai. Mettez du sucre, Je pense, entre les deux, ce sera mieux, et cela réduira un peu la température.
Maintenant versez de l’eau partout. De l’eau.
Versez un peu d’eau, un petit peu. Alors il vaut mieux le nettoyer. Et sur les orteils. Merci. Les vibrations sont très bonnes.
Maintenant, apportez les serviettes. Donnez-en lui une, donnez-lui une serviette.
Terminé. Il y a tant de vibrations là et les mains tremblent! Posez-le… parce que les mains tremblent de vibrations! Posez-le simplement. Il y a tant de vibrations. Formidable! N’est-ce pas?
Que Dieu vous bénisse! Et ceci a aussi des vibrations. Mettez-en simplement sur votre visage, vous verrez les vibrations. Que Dieu vous bénisse!
Vous pouvez les pousser vers le bas. Qu’ils voient. Sur les visages, on peut voir les vibrations. Que Dieu vous bénisse!
Vous devez être ici avec eux. Vous devez mettre des fleurs, vous voyez. Maintenant, des dames mariées. Bien. Maintenant, mettez le… Je pense que celles qui ne sont pas mariées doivent d’abord mettre le kumkum. Des dames non mariées. Dans Sahaja Yoga, c’est difficile à trouver!… Nous en avons sept, Je crois. Trois, quatre, cinq, six, sept—bien. Annie, approche, tu n’es pas mariée. Ou es-tu mariée? C’est juste que tu dois essayer, c’est tout. Vous voyez, en fait, ce que vous devez mettre, c’est tout ce… D’abord tracez le contour, c’est mieux de tracer la ligne droite, comme cela. D’abord tracez la ligne. Non, la ligne devant—oui. Le mieux est de faire la ligne avant, ensuite c’est mieux. Et maintenant… Il est très rouge aujourd’hui, hein? Où avez-vous eu celui-ci? Très rouge, n’est-ce pas? Ce kumkum est très rouge. Il est spécial. Shri Ganesha est là!…
[Yogi: Mère, est-ce qu’on lit ces noms maintenant?]
Oui—non, ceux de Ganesha? Mais Je devrai faire le Havan plus tard. Vous pouvez dire les cent-huit noms de la Devi. Vous pouvez lire les noms de la Devi, que Grégoire vous a donnés. Celui-ci est bien. Les noms de Gauri, oui. Elle est Gauri, vous voyez, c’est une Vierge. La Vierge est la Mère de Shri Ganesha. Alors on peut lire Ses noms.
Mettez donc vos mains avec le… Avec votre main gauche… Frottez. Frottez.
Vous pouvez lire les noms de la Vierge, que Grégoire vous a donnés. Vous pouvez les lire en français, quelqu’un, et en anglais. Grégoire peut le faire, Grégoire va le faire.
[Yogi: Je lis le latin, et ensuite je traduis en anglais?]
Oui. Maintenant les dames mariées. Combien… sont ici? Combien d’entre vous êtes venues? Des dames non mariées, combien étaient-elles ici?… Sept. Alors pouvez-vous apporter ces plantes, sept plantes doivent être données à ces dames non mariées. Sept plantes de l’extérieur… Les plantes, les plantes que nous avons achetées… Sept, oui. Vous les avez? Bien, Je vais les donner. Approchez. Je veux que vous vous occupiez d’elles. Non mariées… Que Dieu vous bénisse! Apportez une de plus. Et maintenant, du fond du cœur!… Voilà le ‘fun’!… Une de plus. Nous en donnerons une de plus. Nous en avons une de plus. Une de plus. Oui, elle est là. Il y a deux de plus? Deux de plus? Deux plantes de plus. Deux, apportez-en deux de plus. Deux autres, deux célibataires étaient ici au début: Barbara et l’autre fille. C’est cela. Vous deux, oui. C’est un jour spécial pour les jeunes filles et les enfants… Que Dieu vous bénisse! Maintenant, où est allée Barbara?
Geneviève ne s’est jamais mariée? Geneviève et Madeleine. Ce sont des vierges aussi. Elles ne se sont jamais mariées. Madeleine a été mariée? Tu as été mariée?… Une autre non mariée… Et vous pouvez—combien encore maintenant, Grégoire? Quatre? Bien. Encore trois, bien. Gardez-le maintenant, nous verrons cela.
[Yogini: Mère, je ne fais pas partie de…?]
Mais pourtant tu es une vierge. Une vierge est une vierge, et elle doit être respectée, quel que soit son âge, d’accord?
Elle en veut un. Maintenant il reste deux garçons, trois garçons, non? Qu’ils donnent, qu’ils en aient, ces trois garçons. Vous voyez, ils ne doivent pas être oubliés. Cela résoud le problème, vous voyez! Vous ne devez jamais les rendre mécontents. Approchez maintenant, vous êtes exactement trois, pour les trois garçons! Approchez, les garçons, où sont-ils? Aujourd’hui, c’est aussi leur jour! Bien, que Dieu vous bénisse! Occupez-vous de cette plante, d’accord? Maintenant où sont les autres? Deux autres garçons. Maintenant il y a un Matthew qui—Matthew n’est jamais venu pour le Pūjā? Ici. Mais il n’est pas venu pour laver les Pieds. Il aurait dû venir, que faisait-il? Où étais-tu, Matthew, à ce moment-là? Mais pourquoi n’es-tu pas venu? Tu es un garçon, un tout petit garçon, d’accord? Maintenant ceci peut aller à Wyson, Wyson, appelez-le. Il va bien, parce que… il ne peut pas s’occuper de la plante. Tu dois t’en occuper immédiatement, Je pense. Où est-il allé? Appelez simplement Wyson, c’est tout.
[Yogi: Il est comme un petit ange! Celui-ci a le geste le plus délicat…]
Et comme il monte sa Kundalini avec sérieux. Vous devriez voir comment il La monte et comment il La noue, c’est merveilleux à voir, vous savez, comment il le fait. C’est formidable! Et lui, maintenant, il va être difficile maintenant! Des fleurs? Une rose? Ou des fleurs? C’est bien, c’est bien, il a oublié. Voilà la beauté des jeunes! Quelle chose convient? Du camphre? Rien, rien de grave. Rien de grave. Qu’il ait quelque chose à manger. En fait, J’ai déjà mangé quelque chose, maintenant vous pouvez distribuer à tout le monde maintenant, en particulier aux enfants, donnez-en aux enfants, les prasads. J’ai déjà goûté les prasads. Maintenant, quoi d’autre?
Maintenant les dames mariées. Des dames mariées? [Aux enfants, aux enfants, juste aux enfants.] Où sont les autres dames mariées? Geneviève, approche. Toutes celles d’entre vous qui sont mariées. Maintenant on va faire deux groupes de personnes. Vous pouvez toutes vous asseoir. Combien y en a-t-il? Bien. Nous pouvons accepter tout le monde. Qui d’autre y a-t-il? Bien.
Que toutes les dames mariées s’avancent. Bien. On y va. Tout d’abord, utilisez ces bangles. Il y a des bangles. Bien. Des bangles. Vous voyez, faites-les passer à toutes les dames une par une, et ensuite il y a ces bangles-là. Il y a aussi une autre verte. Ceci doit être—non, non, ce n’est pas pour vous, c’est pour Moi! Bien, il y a un autre jeu. Il y en a un autre; elle peut le prendre. Bon, c’est fait. Maintenant, regardez, mettez-le dans Ma Main. Maintenant le rouge. Maintenant le vert. Maintenant le rouge. Maintenant le vert. Merci. Maintenant le rouge. Le vert. Maintenant le rouge. Le vert. Maintenant le rouge. Maintenant, terminé? Rouge. Rouge. Vert. Et rouge. Maintenant, ah! Comme ils tintent, vous voyez? Ils créent de l’amusement!
Qu’est-ce que c’est? Ouvrez-le un peu. En fait, c’est… Mettez-le sur Mes Pieds. Voici comment… C’est tout. Maintenant, terminé. C’est fini. Maintenant, il faut décorer Ma Main. Tracez tout d’abord le contour comme cela, et le reste vous devez le remplir. Vous voyez, tracez le contour, faisons-le, et seulement ensuite, ce… et ici, vous tracez la ligne seulement jusqu’à ici, et ensuite remplissez. D’accord? Avec ce doigt-ci, le doigt de l’Agnya. Tout le reste, nous pouvons le remplir maintenant.