Shri Saraswati Puja, Sankranti day, Dhulia (India), 14 January 1983.

English transcript: IBP verified
Traduction: 28/02/2020

Avec l’amour, toutes sortes d’actions créatives se produisent. Vous voyez à quel point Raulbai a de l’amour pour moi et ici, vous avez tous eu aussi des idées pour créer quelque chose de beau.
Et quand l’amour grandira, votre créativité se développera. Ainsi, la base de toute création venant de Shri Sarasvati, c’est l’amour. Sans amour, il n’y a pas de créativité; c’est aussi vrai au sens le plus profond, vous voyez. Les gens qui ont créé toutes ces avancées scientifiques, c’est aussi par amour pour la population. Pas pour eux-mêmes. Personne n’a rien produit pour soi-même. S’ils font quelque chose pour eux-mêmes, cela doit se finaliser par un usage universel, sinon cela n’a aucun sens.
Même, disons, la bombe atomique et toutes ces choses créées par la science, elles ont aussi un rôle protecteur. Si elles n’avaient pas été créées, les gens auraient toujours en tête de faire la guerre. Maintenant, personne ne peut imaginer avoir une grande guerre. Bien sûr, on a la guerre froide, mais cela s’arrêtera progressivement quand ils en auront assez.

Donc, toute l’activité du côté droit, venant de Sarasvati, doit fondamentalement se terminer par de l’amour, commence par l’amour et se finit par l’amour. Ce qui n’aboutit pas à de l’amour, se vrille et s’achève, ça disparaît tout simplement. Donc, vous pouvez constater que même la matière, qui n’est pas faite pour l’amour, disparaît simplement. La base doit être l’amour. Sinon ce type de matière que nous créons, qui a des angularités, qui ne s’adapte pas aux médias, qui ne plaît pas aux masses – bien sûr cela prend du temps, vous avez vu que cela prend du temps- mais ces matières ont tendance à toujours s’évanouir dans les airs dès qu’on voit qu’elles ne plaisent pas aux masses.

Or, cet amour dont on parle, le grand amour de Dieu dont nous parlons, nous le connaissons avec certitude par les vibrations. Les gens n’ont pas de vibrations, mais ils peuvent quand même ressentir les vibrations d’une façon inconsciente. Tous les chefs d’œuvres en peinture du monde ont des vibrations, toutes les grandes créations du monde ont des vibrations.
Seules celles qui ont des vibrations ont persisté dans le temps, sinon toutes les autres choses sont détruites. Il a dû y avoir des monuments, des horribles statues et des choses hideuses créés longtemps auparavant. Mais tous ont été détruits par la nature, car ils n’ont pas pu résister à l’impact de « Kala » (le temps), c’est-à-dire le pouvoir destructeur du temps.
Donc, tout ce qui soutient, qui nourrit, tout ce qui ennoblit, provient de ce sentiment d’amour, qui est très développé en nous, mais aussi chez d’autres qui ne sont pas encore Réalisés.
En fin de compte, le monde entier doit comprendre que l’on doit aller vers cet amour ultime de Dieu, autrement, cela n’a aucun sens.

Maintenant, vous avez vu dans les arts que les gens ont adopté d’autres méthodes pour attirer les gens en utilisant des choses au rabais et très vulgaires, juste pour faire croire aux gens que c’est de l’art. Mais tout cela disparaîtra. Ça ne peut pas supporter l’impact du temps comme je vous l’ai dit. C’est impossible car le temps les tuera. Toutes ces choses doivent disparaître et vous pouvez déjà voir le résultat, comment les choses changent partout, même en Occident. Donc, il n’est pas besoin d’être autant déçu par l’Occident et de dire que le monde occidental est en friches. Ça ira bien et il faut le faire. Surtout, ils ont offert beaucoup de pujas à Sarasvati, devrais-je dire, en Occident. Bien plus qu’ils n’ont fait en Inde, parce qu’ils ont du apprendre et qu’ils ont essayé de découvrir tant de ces choses. Mais la seule chose qu’ils ont oubliée, c’est que c’est une Déesse, la Déesse de l’apprentissage. Tout vient de la Déesse, c’est ce qu’ils ont oublié.

Et c’est pourquoi tous les problèmes ont été créés. Si l’Esprit n’est pas dans votre apprentissage, s’il n’y a pas de source de la Déesse dans votre apprentissage, alors c’est absolument inutile. S’ils s’étaient compris que c’est l’Esprit qui gère les choses, ils ne seraient pas allés aussi loin.
Et c’est de ça que j’ai averti les Indiens, tout au long, mettez-vous maintenant à la révolution industrielle d’une certaine manière et pour éviter toutes les complications de la révolution industrielle, vous devez essayer de connaître l’Esprit. Si vous ne connaissez pas l’Esprit, vous aurez les mêmes problèmes que ces gens, car ce sont aussi des êtres humains, vous êtes aussi des êtres humains. Vous prendrez aussi le même chemin, vous irez au hasard et il y aura des problèmes, les mêmes problèmes que pour les occidentaux.

Or, les bénédictions de Sarasvati sont si nombreuses qu’on ne peut les décrire en un temps si court. Et le Soleil, Surya, nous a donné tant de pouvoirs qu’il est impossible d’en faire le tour en un seul discours, ni même en dix.
Mais la façon dont nous allons contre Surya et Shri Sarasvati, alors que nous vénérons Sarasvati, est à voir clairement en nous-mêmes. Par exemple, les Occidentaux sont très friands de soleil parce qu’ils en ont peu. Mais ils vont trop loin, comme vous le savez, et provoquent en eux-mêmes des complications liées au soleil, à Surya (par exemple, le cancer de la peau). Or, la chose la plus importante que l’on doive obtenir de Surya, c’est la lumière interne, la lumière intérieure. Et si le chakra de Surya, au niveau du chakra de l’Agnya, est occupé par le Seigneur Jésus Christ, alors il est encore plus essentiel que la pureté de la vie, ce que vous appelez « niti » (conduite morale), la moralité de la vie.

Or, la moralité elle-même est devenue très sujette à argumentation en Occident. Les gens n’ont aucun sens de ce qu’est la moralité absolue. Grâce aux vibrations, bien sûr, vous le savez. Mais tous sont allés à l’encontre de ça, ceux qui sont les fidèles de Jésus, ceux qui sont les adorateurs de Surya, de Sarasvati, tous sont allés contre, contre les pouvoirs de Surya, lui ont désobéi. Parce que vous ne pouvez pas être un Surya, si vous ne possédez pas un sens approprié de la pureté et la vertu.

Le Surya apporte la lumière qui permet de voir tout clairement. Il possède tant de qualités: il assèche tout ce qui est humide, sale, maculé, il dessèche tous les endroits où naissent des parasites. Mais tant de parasites sont créés en Occident, pas seulement des parasites, mais il y a des cultes horribles et des choses horribles qui ont pénétré ces pays qui sont censés vivre en pleine lumière. Et ils vivent dans cette obscurité par rapport à l’Esprit, à la connaissance de soi et à l’amour. Ces trois obscurités ont pris le dessus aux endroits où vous êtes censés aimer la lumière. La lumière ne veut pas dire, la lumière n’est pas ce que vous voyez de vos yeux physiques. C’est la lumière de l’intérieur, la lumière de l’amour.

C’est cela qu’il faut comprendre: la lumière de l’amour. Et c’est si doux, si délicat, si beau, si enchanteur, si abondant qu’à moins de pouvoir ressentir cette lumière en vous- cette lumière d’amour pur, de pureté, de relation pure, d’entendement pur- si vous pouvez développer ce genre de lumière en vous-même, alors le tout sera nettoyé. « Lavez-moi et je serai plus blanc que neige. » C’est ce qui se produit en vous lorsque êtes complètement purifiés.
La forme la plus pure de la nature se trouve en nous. La forme la plus pure de la nature est en nous. Nos chakras sont faits à partir de la forme la plus pure de la nature. Nous sommes les seuls à la gâter par notre activité mentale. Encore l’œuvre de Sarasvati, vous allez à l’encontre de Sarasvati elle-même. Sarasvati nettoie tout ce qui est impur dans la nature, alors qu’avec notre activité cérébrale, nous gâchons tout cela. Toute notre activité cérébrale va à l’encontre de l’intelligence pure. Et voilà ce que l’on doit comprendre, que cette intelligence pure ne doit pas être souillée par notre mental. Nos pensées peuvent nous rendre si prétentieux, si identifiés à notre ego, si impurs, que l’on peut vraiment manger du poison et de dire : « En quoi c’est mal? » Tout le contraire de Sarasvati.

Si Sarasvati est en nous, elle nous donne ‘subuddhi’ (l’intelligence sage) la sagesse. Et voilà pourquoi, pour vénérer Sarasvati, pour vénérer Surya, nous devons avoir cette vision claire de ce que nous devons être, de ce que nous faisons, de l’impureté dans laquelle nous vivons, de là où va notre mental. Après tout, nous sommes ici pour notre émancipation et pas seulement pour choyer notre ego et vivre avec notre impureté intérieure. Donc, cette lumière nous a pénétré et nous devrions essayer de nous élever au-dessus de notre propre impureté mentale qui se créé autour de nous.

À part ça, vous devez vous élever et comprendre qu’il y a, en nous, une chose appelée ego. Et cet ego est faux, absolument faux. Vous ne faites rien. En fait, lorsque vous posez votre regard ici et là, quand votre attention est ici et là, ce n’est rien d’autre que votre ego qui essaie de vous dominer. Mais en réalité, l’ego est un mensonge absolu, car il n’y a qu’un seul ego et c’est celui de Dieu Tout-puissant, Mahat-Ahamkara. L’ego n’existe pas vraiment, c’est un mythe. C’est un très gros mythe, car si vous commencez à penser que vous faites tout, que vous faites ceci, que vous faites cela – ce que vous ne faites pas- alors cet ego absurde s’exprime et vous commencez à l’utiliser.
Il peut se projeter dans toutes les directions. Quand il se projette vers l’avant, il domine les autres, il essaie de dominer les autres, essaie de tuer d’autres personnes, devient cruel. Quand il se déplace vers la droite, il devient supraconscient. Il commence à voir des choses qui sont absurdes, qui sont insensées, stupides. Quand il se déplace à gauche (du cerveau), il commence alors à parler- Je veux dire- à se voir comme un grand homme, comme un « grand Christ » ou comme une « grande Devi » ou quelque chose comme un « Adi Gourou » et « Je suis une très grande personnalité », c’est le côté gauche (du cerveau). Quand il se déplace vers l’arrière (back Agnya), celui-ci est dangereux, quand les gens deviennent des gourous et essaient de détruire d’autres personnes. Lorsque leur ego va vers l’arrière alors ils deviennent des gourous. Ils ont eux-mêmes beaucoup de défauts et ils essaient d’attirer les gens dans ces trucs horribles qui sont décrits comme étant le Naraka absolu (l’Enfer).
Naraka, c’est le mouvement de l’ego sur tous les côtés.
Alors, quand les gens essaient d’utiliser leur Vishuddhi droit, c’est à dire pour parler d’eux, c’est le pire de tous. Quel que soit le type d’ego que vous ayez, si vous commencez à vous vanter et à parler (de vos pouvoirs), alors il encercle, épaissit tellement les parois de l’ego qu’il est impossible d’y pénétrer, parce qu’une telle personne est très contente d’elle-même et elle se croit comme ça. Et une fois qu’elle commence à croire en une telle absurdité, c’est impossible, impossible à pénétrer.

Donc, lorsque vous vous vantez de ces choses, ou que vous fanfaronnez, faites attention.
Vous voyez, vous savez ce que je suis, mais combien de fois dis-je: « Je suis cela. » Même si je dis une fois, cela fait d’énormes vibrations pour vous.
Mais combien de fois est-ce que je parle ainsi? Tout au plus, si vous dites quelque chose, je dis: « Hm, oui. » Mais je ne dis pas ça. Si je le dis à haute voix, je ne sais pas ce qui peut arriver. Le tout pourrait être foudroyé par la vérité.
Donc, il faut comprendre que Mahat-Ahamkara est celui qui agit, qui fonctionne, qui délivre. Parfois, je vous crie après, immédiatement tous les bhoots s’enfuient. Juste une fois, j’ai crié, hier, vous avez vu tous les bhoots qui toussaient, ils se sont tous enfuis.
Hier, je me suis arrêté. Vous devez donc comprendre que maintenant, comme vous êtes des âmes Réalisées, vous pouvez aussi faire pareil.

Utilisez votre Vishuddhi droit pour crier sur vous-mêmes: « Alors, vas-tu arrêter de te vanter? Vas-tu arrêter de dire toutes ces bêtises? Vas-tu arrêter de crâner? » Ensuite, il s’arrêtera.
Ensuite, cela s’arrêtera.

Or, cet épaississement se produit chez des gens qui sont très actifs, qui veulent faire quelque chose, non pas qu’ils ne soient pas actifs, ils veulent agir. Mais ils ne connaissent qu’une façon de faire, c’est d’agir par le discours. Ils ne comprennent pas qu’il y a des moyens internes par lesquels vous avez beaucoup plus de contrôle. Comme ils ne veulent pas utiliser ces moyens internes, ils utilisent la parole. Et une fois qu’ils commencent à discuter et parlent de leur pouvoir, il disparaît totalement. Mais s’ils ne parlent pas et gardent ces choses pour eux-mêmes – c’est bien, vous pouvez me parler de vos expériences ou autres- mais si vous commencez à en parler aux autres, et à trop en parler, alors le pouvoir que vous avez disparaîtra progressivement et vous retomberez au niveau le plus bas.
Donc, il ne faut pas trop en parler: « j’ai ce pouvoir », ou « je vois ceci » ou « je fais cela », c’est une très mauvaise chose. Je vous préviens, n’essayez pas de vous vanter. Ah-vous pouvez parler de mes pouvoirs, tout va bien, mais ne cherchez pas à parler des vôtres.
Bien sûr, quand il s’agit d’en parler à quelqu’un qui est négatif, ou d’en parler à quelqu’un, alors dites « nous » non pas « je ». « Nous avons », « certains d’entre nous » ont senti ce pouvoir en eux. « Nous avons vu des gens qui ». Il se peut que cela ne soit que vous, mais ne dites pas « C’est moi » Ce que vous devez dire, c’est « nous ». Puis vous devenez Mahatahamkara. Quand vous dites « nous », « oui, certains d’entre nous  » « nous faisons ».
Par exemple, dans le livre de Grégoire, je l’ai fait, j’ai veillé à ce qu’il n’y ait pas beaucoup de « je » mais qu’il écrive « nous. » « Nous pensons » , »nous faisons », « nous », c’est à dire, tout le collectif, tout l’organisme collectif, l’organisme vivant des Sahaja Yogis.
Donc, si vous dites: « Oui, certains d’entre nous ont ce pouvoir », cela signifie que vous rabaissez votre ego mais mettez tous les autres au-dessus de vous. Dites: « Oui, certains d’entre nous ont ce pouvoir, j’en connais qui l’ont. » Voilà la façon dont on devrait faire.
Parce que si vous devez dominer votre ego, vous devez lui permettre de s’étendre à n’importe qui d’autre. C’est ainsi que vous le rendrez tout à fait correct, faites-le s’étendre, « Nous sommes tous des Sahaja Yogis, nous tous. »

Mais cette fierté n’existe pas. J’ai vu que la fierté n’est pas là. C’est toujours très individualiste. Si vous commencez à penser, « nous les Sahaja Yogis », alors ce qui se passe, c’est que vous devenez une seule personnalité, une seule organisation. Mais on méprisera autrui, verra que cette personne est faible, que celle-ci est plus élevée, que celle-là en est là. Mais on ne pensera pas: « nous les Sahaj Yogis, nous sommes si beaux », « nous, le corps de Sahaja Yoga, nous sommes si beaux. »
Il faut donc toujours penser en termes de « nous », afin que votre ego diminue, diminue, diminue. Et ce même ego qui a l’air si bizarre et absurde, formera demain les Ekadesha. Aujourd’hui, l’ego individuel fusionnera avec les Ekadesha. Mais nous devons tous nous souvenir de dire toujours « nous ».

C’est ce qu’est le jour d’aujourd’hui (Sankranti), c’est un grand jour pour changer, car le soleil a changé d’humeur maintenant. Le soleil vient de ce côté. Alors accueillons le soleil qui va vers le Nord maintenant, de cette façon. Et pour les Australiens, disons-leur que même si le soleil a disparu, établissons le soleil, le domaine du soleil, en nous-mêmes. Parce que le soleil ne disparaît jamais de notre for intérieur.
C’est ainsi que nous devons adopter ce sentiment qui nous amène à penser à une seule personnalité, à nous « tous ensemble, tous ensemble. »
Et quiconque essaie d’être quelque chose de séparé ou de différent, il décrochera. Je le quitterai. Quel qu’il en soit, il décrochera. Donc, ne vous inquiétez pas: quiconque qui essaye de se singulariser ou autre.

Chacun doit faire ce qu’il veut pour nourrir l’ensemble, pour aider l’ensemble, pour émanciper l’ensemble. Mais pas pour ne pas, en aucune façon mépriser quelqu’un. Jamais. Parce que ce n’est pas la façon dont Sahaja Yoga fonctionne.
Sahaja Yoga ne fonctionne qu’en collectivité. Et celui qui a développé cet esprit pénétrant est un véritable Sahaja Yogi. Qui ne l’a pas développé, ne l’est pas. Quoi que vous pensiez de vous-même, Je n’ai rien à dire. Mais cette personnalité pénétrante qui se déplace de lieux en lieux, que vous parliez ou non, est comme votre Mère. Que Je vous rencontre ou pas, ne fait aucune différence, mais je pénètre à travers vous tous. Par de petites, petites choses aussi, je suis là avec vous. Essayez de pénétrer les uns les autres de cette façon, et voyez la beauté qui est en vous. Et vous vous apprécierez le mieux, car c’est la chose la plus importante, c’est la chose la plus importante à atteindre.
Parce que cet ego, vous savez, vous rend semblable à une coquille, et vous ne pouvez avoir de rapport avec cette beauté qui s’infiltre. Et voyez comme les notes de musique s’interpénètrent.

Ce sera une excellente idée aujourd’hui, c’est une grande chose aujourd’hui que nous ayons cette puja à Dhulia. Par exemple, « Dhulia » signifie « poussière », la poussière. Et un jour, j’ai écrit un poème étant enfant. Je m’en souviens. C’était un poème très intéressant – je ne sais pas s’il est perdu mais il disait:

Je veux être plus petite
Comme un grain de poussière
Qui vole avec le vent.
Qui va n’importe où

Peut s’en aller
Se poser sur la tête d’un roi,
Ou peut s’en aller
Et tomber aux pieds de quelqu’un.
Et peut s’en aller
Pour se poser sur une petite fleur,
Et qui peut s’en aller
Pour se poser n’importe où.

Mais je veux être un grain de poussière
Qui est parfumé
Qui est nourricier,
Qui est éclairant.

Comme ça, j’avais écrit un très beau poème. Je devais avoir 7 ans. Je m’en souviens: « Être un grain de poussière”. Je m’en souviens très clairement que longtemps auparavant, « je devrais être un grain de poussière, pour pouvoir pénétrer les gens. »
C’est une très importante chose de devenir un grain de poussière de ce genre: quoi que vous touchiez, que vous regardiez, devient animé, et tout ce que vous ressentez devient du parfum. C’est tellement extraordinaire d’être comme cela ! Et c’était mon désir, et cela s’est réalisé.
À un si jeune âge, J’ai eu cette idée de devenir une particule de poussière et aujourd’hui, tout en vous parlant, Je me souviens de ce désir, et c’est ce qu’est cet endroit.

Et Raulbai est comme ça. C’est une femme très simple, une femme très simple et elle vit comme une personne très simple mais elle a un sens de l’imprégnation.
Et maintenant, il y a tant de Sahaja Yogis, qui sont venus hier. Je suis sûre qu’ils adopteront très bien Sahaja Yoga. Il y a beaucoup de Sahaja Yogis de Dhulia maintenant, et je suis sûre qu’il y en aura davantage. J’espère que vous les avez tous rencontrés. Soyez leurs amis. Essayez de savoir qui ils sont. Ils ne connaissent peut-être pas l’anglais – trouvez quelqu’un pour traduire. Parlez-leur et soyez gentils avec eux. Soyez amicaux avec eux. Je veux que vous les rencontriez pour l’imprégnation. Vous devriez savoir qui sont les gens d’ici, qui sont à Nasik. Parce que d’une manière ou d’une autre, nous ne rencontrons jamais les Sahaja Yogis, vous voyez, qui sont à tel endroit. Et quand nous rentrons, nous n’avons qu’une ou deux adresses. Ce n’est pas une bonne idée. Essayez de voir combien de personnes il y a. Posez des questions à leur sujet. Et tout ça.
Cette imprégnation n’est possible que lorsque votre l’ego commence à pénétrer tout autour, et voilà la façon de surmonter les problèmes du côté droit et de vénérer Shri Sarasvati.

Car Sarasvati tient une vina (ancêtre du sitar) en main et cette vina est l’instrument primordial avec lequel elle joue de la musique, et cette musique pénètre le cœur. Vous ne savez pas comment cette musique pénètre en vous, ni comment cela fonctionne. Et c’est comme cela que quelqu’un, qui est Sahaja Yogi, devrait être, pénétrant comme la musique peut l’être. Elle a tellement de qualités, comme je vous l’ai dit, qui ne peuvent être décrites en une seule conférence.

Mais l’une de ses plus grandes qualités, c’est qu’elle aboutit à des choses les plus subtiles, comme la Terre Mère se parachève en parfum. La musique trouvera sa consécration dans la mélodie, comme tout ce que Sarasvati créé aboutira à quelque chose de plus grand. La matière, quoi qu’elle produise, s’accomplit dans l’esthétique. Si la matière ne possède pas d’esthétique, alors elle est primaire et c’est comme cela pour tout.
Alors, vous allez dire: Qu’est-ce que l’eau? L’eau devient le fleuve Gange! C’est ce qu’il y a de plus subtil. Donc, la matière se transforme en des choses plus subtiles parce qu’elle doit s’infiltrer, pénétrer tout, quoi que ce soit.

Et le meilleur de (ces éléments), c’est l’air. Cet air devient vibrations!
Donc, vous pouvez voir que tout ce qui provient de la matière, de ces cinq éléments, devient cette chose plus subtile. Bien sûr, le côté gauche et droit y travaillent tous les deux, car l’amour doit agir sur eux, et quand l’amour agit sur la matière, elle devient cela (amour).
C’est de cette façon que l’on doit examiner sa propre vie: en faire une belle combinaison d’amour et de matière.

Que Dieu vous bénisse.