The Vishuddhi Chakra, Delhi 1983

New Delhi (India)

1983-02-02 Vishudhi Chakra, Public Program, Delhi, India, camera 2, 115' Download subtitles: ENView subtitles:
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1983-02-02 Public Program: Vishuddhi Chakra, New Delhi, India, DP, 82' Download subtitles: ENView subtitles:
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Public Programme on the Vishuddhi Chakra, Delhi (India), 2 February 1983.

English transcript: IBP verified
Traduction: NON vérifiée. Ver 1/1/2014.

Les prophètes sont nés et créent une ondulation dans notre conscience, une nouvelle dimension à notre compréhension de la religion, du dharma; il faut assimiler et comprendre que, quoi que les prophètes précédents aient dit, cela doit culminer en quelque chose d’autre.

Donc, comme nous pouvons le dire, Mohammed Sahib a dit que tous ces prophètes qui sont venus sur terre ont créé une nouvelle ondulation et ont également nourri les êtres humains avec une évolution plus récente, un nouveau feuillage s’ouvrant pour eux.

Mais l’idée des êtres humains concernant la nouveauté est que nous devons abandonner tout ce qui est ancien et que nous devons devenir de tous nouveaux êtres humains. Ou alors ils pensent que la nouveauté signifie absolument une condition de juxtaposition dans laquelle on doit s’élever. Et ces vues sont la cause de la chute de beaucoup de gens en Occident, aussi bien d’ailleurs qu’à l’Est.

Aussitôt que de nouveaux envoyés apparaissent, comme par exemple tout d’abord un grand saint qui est venu sur cette terre et a découvert que les gens poursuivaient une adoration idolâtre d’une très mauvaise manière, parce qu’il est dit dans la Bible que: « Tout ce qui est créé par la Terre Mère ne devrait pas être reproduit et cette reproduction ne devrait pas être vénérée », alors ils ont créé une autre religion extrême en disant que rien ne devrait être vénéré. Mais il est seulement indiqué [de vénérer uniquement] : « Tout ce qui est produit par la Terre Mère ». Et il existe tellement de choses à travers le monde qui sont créées par la Terre Mère. Ainsi ces expressions de la Terre Mère ne devraient pas être vénérées en les reproduisant sous forme d’images [ou autrement]. Quand ce prophète est mort, disant que l’on ne devait pas vénérer des reproductions imagées de ces expressions de la Terre Mère, cet autre côté a commencé, allant à l’extrême, en disant qu’il ne devrait y avoir aucune vénération, même de ce que la Terre Mère avait créé. Ainsi tous les êtres humains se retrouvèrent divisés dans des conditions extrêmes.
Quand une situation survient dans laquelle on dit que : « Ceci ne devrait pas être fait », alors les gens se basent sur cela et commencent à construire juste sur ce fait en disant que : « Nous ne devrions pas le faire comme l’a dit le prophète ». Evidemment après la mort du prophète. Tant que le prophète est vivant, personne ne l’écoute. Tous le torturent, le tourmentent, font toutes sortes de choses, et finalement ils peuvent même en arriver à le tuer.

Ensuite il y a un autre point, le fait que chaque prophète est né à une période de temps différente. Ainsi, selon l’époque où il est né, il parle d’un problème particulier.

Disons que, quand Mohammed est né, Il a dit très clairement que : « Vous ne devriez pas boire ». Alors les gens ont dit : « C’est d’accord, nous n’allons pas boire, mais nous pouvons fumer ». Ainsi, pour rectifier ce qu’Il a dit Lui-même – Il a dit: « Je suis le dernier qui est venu », mais Il a découvert que ce ne serait pas le cas – alors Il est revenu en tant que Nanaka pour dire aux gens: « Vous ne pouvez pas fumer non plus ».
De cette façon les personnes ou le groupe de personnes qui suivent une incarnation, vont vers un autre extrême et essaient de diminuer l’importance des traditions, de tout ce qui avait été construit jusque là. Il y manquait leur propre système et alors ils commencent leur propre vision qui est artificielle. Ainsi la querelle a commencé quand Mohammed a été porté à un autre niveau et que les disciples de Nanaka ont été dirigés vers un niveau différent, quand ils ont juste commencé à ne plus avoir de relations entre eux, ce qui n’est pas la vérité.

Par la suite également vous savez que de si nombreuses choses sont arrivées dans ce monde, que tous les renouveaux religieux ont commencé. Les gens s’en sont allés dans leurs extrêmes et ont été complètement détruits.

Dans le Christianisme vous allez trouver que la même chose s’est produite, Quand le Christ est advenu, quels que soient les problèmes qu’Il a rencontrés, Il a parlé à leur sujet. Mais là la chose la plus importante était de parler au sujet de la résurrection, au sujet de l’élévation. Et Il a parlé de l’ascension. Il a parlé de l’Esprit. Quant à la résurrection, Il a montré qu’il s’est élevé. Mais les gens ne se sont pas attachés à ces points. Ils n’ont jamais dit que, dans le Christianisme, vous devez vous élever Personne ne s’est soucié du fait que vous deviez vous élever. Ils ont juste repris un petit détail de quelque part. Ainsi une personne est venue par la suite appelée Saint Paul qui n’était pas du tout avec le Christ ou autre. Il a commencé une religion du Christianisme, qui était totalement absurde, contre le Christ, anti-Christ.

Aucun de ces prophètes n’a critiqué n’importe quel prophète qui était venu avant lui.

Aussi maintenant est arrivé le problème de l’intégration; Et Mohammed savait que les démons viendraient et que la désintégration commencerait. Et Il a beaucoup parlé de Sahaja Yoga quand Il a dit : « Quand le moment de la résurrection viendra ». Il a plus parlé de la résurrection qu’à propos de la fin des temps, chose très surprenante. Il a très peu parlé de Kayama. Il a vraiment parlé de la résurrection. Parce que c’était là le problème. C’était le problème qu’ils rencontraient, dont ils parlaient. Je vous ai expliqué comment cette mauvaise chose seulement à propos d’ ‘atma sakshat’ n’amenait pas à Dieu parce que ces gens qui vinrent vers Dieu ou parlèrent de Dieu ou étudièrent Dieu, dirent qu’ils étaient eux-mêmes Dieu. Ainsi Il [Mohammed] a dit que vous deviez avoir votre Réalisation du Soi.

Alors il y eut Mahavira qui parla de l’enfer où les gens peuvent aller, parce que c’était Son travail.

Une partie de cela et une partie de cela et une partie de cela et une partie de cela. Celles-ci représentent les différents aspects que les être humains doivent éveiller en eux. Différent aspects.

Quand Mohammed a commencé à enseigner aux gens comment faire ‘namaste’, les gens ont ri de Lui : « Qu’est-Il en train de faire ? Pourquoi veut-Il que nous nous mettions comme cela ? Pourquoi veut-Il que nous nous asseyions et que nous placions nos mains sur les genoux ? » Maintenant, en tant que Sahaja Yogis, vous comprenez ce que cela signifie, c’est à dire qu’Il désirait que nous améliorions tout d’abord nos Nabhis, tout d’abord notre Dharma. Tout ce mouvement était destiné à faire s’élever la Kundalini mais, sans la Réalisation, ‘namaste » n’était pas le bienvenu. Vous pouvez vous casser la tête ou faire ce que vous voulez.
Mais les extrémistes se sont attachés à tout cela et pas à la réalité. Et ils en ont fait toute une histoire et ils ont créé de toute pièce d’énormes organisations et autres, et c’est comme cela que tout a été gâché. Aussi, quand Il [Mohammed] a dit qu’il fallait dire « Allah ho Akbar » avec vos doigts dans les oreilles, vous le dites tous, n’est-ce pas ? Tous les Sahaja Yogis disent « Allah ho Akbar » avec ces doigts dans leurs oreilles parce que vous savez que ce sont ces doigts qui représentent le Vishuddhi, et le Vishuddhi chakra, déité Shri Krishna, devient le Virata, l’Akbar. Ainsi quand vous parlez de l’Akbar, vous devez mettre vos doigts dans les oreilles et vous devez dire : « Allah ho Akbar ».

Toutes les relations avec chaque chose n’ont jamais été comprises. Pour les Indiens, Shri Krishna était leur ‘Apara’ (?), pour les Occidentaux, le Christ était leur ‘Apara’, pour les autres peuples d’Arabie, d’Afghanistan, Mohammed était leur ‘Apara’. Comment cela se peut-il ? Ils sont tous reliés les uns aux autres. Ainsi comment les relier les uns avec les autres est le problème de Sahaja Yoga. Quand les gens viennent de différentes communautés et de différentes idées fixes, c’est impossible de les en sortir et de leur dire : « Vous êtes tous un ».

Nous parlons d’unité Indo-Musulmane. Par exemple Mohammed. Il savait qu’il existait ce genre de problèmes mais Nanaka avait dit : « Nous devons arriver à une unité Indo-Musulmane ». Mais si vous faites l’unité Indo-Musulmane ou n’importe quelle autre unité sous l’aspect extérieur, cela ne marche pas. Cela ne marche pas au niveau de la relation extérieure. Même votre frère peut ne pas être votre propre frère si la relation se fait au niveau de l’extérieur. Mais si l’Esprit est éveillé en vous, l’Esprit est celui qui est la connexion avec le tout, avec le Virata, avec l’Akbar. Pour ressentir l’Akbar, vous devez avoir votre Réalisation, autrement vous parlez seulement en l’air. Vous ne savez pas ce qu’est cet Akbar. Vous devez être connectés à ce Virata et ce Virata est l’Etre Primordial.
En fait nous ne sommes pas du tout intégrés parce que nous avons différentes incarnations. Même si vous n’êtes pas absolument athéistes, même si vous ne dites pas que vous ne croyez pas en Dieu ou croyez en quelque chose d’autre qui est anti-Dieu, même si vous croyez en Dieu, vous croyez en Dieu par fragments, sous ses différents aspects. Mais vous ne le voyez pas d’une façon collective. Vous devez voir qu’Il est un Dieu unique. Tout le monde dit qu’Il est un Dieu unique. Bien sûr qu’Il est un Dieu unique. Je suis une seule personne. Mais Je suis aussi une maîtresse de maison. Je dois effectuer un certain travail pour l’entretien de Ma maison. Je suis également la sœur de quelqu’un. Je suis aussi votre Mère et la mère de mes propres enfants et aussi une grand-mère. Ainsi J’ai de si nombreux aspects du travail que Je dois effectuer. Une seule personne doit le faire.

Quand on dit que Dieu est un, nous pensons qu’Il est comme le rocher de Gibraltar, juste une seule pièce. Même le rocher de Gibraltar, si vous allez le voir, n’est pas en un seul morceau. De n’importe quoi dans ce monde, vous ne pouvez dire qu’il s’agit d’une seule pièce. Cela doit être une agglomération ou un mélange de quelque chose. Alors comment Dieu peut-Il être juste une seule pièce suspendue dans l’air comme ‘un’ ? Dieu est ‘un’. De cette façon nous n’avons pas d’autre aspect de Dieu. Mais [au contraire] nous devons comprendre que Dieu a beaucoup d’aspects.
Ainsi J’ai l’impression qu’il existe deux concepts qui se sont développés dans ce monde. L’un est qu’ils croient qu’il y a seulement un seul Dieu et qu’il ne peut pas y avoir plusieurs aspects de Dieu. Ce qui est faux. Le Christ a dit : « Ceux qui ne sont pas contre Moi, sont avec Moi ». Ainsi cette sorte de conception mentale à propos de Dieu, qu’Il est juste comme le rocher de Gibraltar. Voyez actuellement ce ‘pandal’ [chapiteau] que vous venez de faire, il y a tellement de lumières. Toutes elles nous donnent à tous une seule lumière. Il ne s’agit pas de lumières séparées, le sont-elles ? Comment luttent-elles les unes avec les autres ? De quelle lutte s’agit-il ? Elles s’ajoutent à la même lumière. Ceci est un seul ‘pandal’ mais nous avons de si nombreuses lumières. On ne peut éclairer ainsi avec une seule lumière.

A différentes périodes, une personne doit naître. A chaque période, une personne doit naître pour éclairer un aspect de la connaissance et conscience humaine.

La variété doit exister parce que les êtres humains sont variés. Et la variété c’est ceci: supposons que vous supportez le côté droit de quelqu’un, alors il devrait y avoir quelqu’un qui viendra et supportera son côté gauche. Et tout est si bien agencé à l’intérieur de nous mais ce sont seulement les êtres humains qui, à cause de leur obstination et leur ignorance, ne peuvent pas le voir.

Nous sommes tous faits de la même façon si vous regardez dans le monde entier. Bien sûr il y a de la variété dans les apparences comme un Indien peut ressembler à un Indien, mais seulement, rien qu’en Inde, vous pouvez voir que les Indiens ont des visages si différents. Sur leurs visages vous pouvez trouver toutes les couleurs et toutes sortes de traits différents. Vous pouvez avoir des gens qui ressemblent à des Russes ; vous pouvez avoir des gens qui ressemblent à des Japonais, des Chinois ; vous pouvez avoir des gens qui ressemblent à des Africains. Toutes sortes de gens vivent dans ce pays pour montrer que tous les gens peuvent porter ainsi le nom d’une seule race, la race d’Indien.

Maintenant, ce n’est pas toujours l’ignorance qui fait oublier aux gens que nous sommes tous un. Chaque être humain rit de la même manière. Rit-il d’une façon différente ? S’il doit manger un repas, il mastique de la même façon. Il pleure de la même façon. Quand il pleure, il pleure de la même manière. Ses actions se font de la même façon. Si une femme est fâchée avec son mari …. Hier, J’ai vu le programme Mildioumalagas (?) avec mon frère. Et J’ai été étonnée de la façon dont nous sommes universels dans nos expressions. Il montrait comment une femme devient fâchée avec son mari et comment elle se comporte. Si vous voyez ces actions qui sont décrites, vous serez étonnés par le fait qu’elles soient faites par toutes les femmes dans tout le monde. Et la réaction de l’homme, si vous voulez le voir, tous les hommes agissent de la même manière.
Mon mari était Secrétaire de Monsieur Shastri, vous le savez. Et la dernière fois il est allé à Itslaba (?) de Shastri, à Tashka (?) mais il est aussi allé une fois en Yougoslavie, et là-bas la femme du Général Tito, vous voyez, était devenue très amie avec Mme Shastri. C’était une très grande amitié. Aussi Mr. Shastri demanda à son épouse de faire attention : « Tu vois maintenant vous êtes de grandes amies et alors ne commence pas à pleurer comme une femme indienne quand vous vous quitterez ». Ainsi la pauvre contrôlait ses larmes tout le temps. Mais elle me dit : « Je me contrôlais mais c’est elle qui a commencé à pleurer. Et tellement. Et alors elle a commencé à pleurer tout haut en m’étreignant. Et ainsi je ne pouvais seulement plus me contrôler moi-même. Je m’y suis mise et j’ai aussi commencé à pleurer ». Et les deux maris ont commencé à regarder le drame.
Ainsi à la base toutes les femmes, tous les hommes et tout le monde réagit de la même façon aux situations. Et vous pouvez voir leurs réactions très clairement quand il s’agit d’enfants. Ils agissent tous de la même façon et de la même manière.

Supposons qu’ils entendent que deux enfants sont enlevés quelque part ou que quelque chose leur arrive, le monde entier va se soucier d’eux. Comment vont-ils être sauvés ? Quelque chose doit être fait pour les sauver. Le monde entier va prier Dieu : « Oh Dieu, s’il vous plaît sauvez ces deux enfants, sauvez-les de là d’une manière ou d’une autre ». Chacun va s’en préoccuper comme s’il s’agissait de leur propre enfant. Ils ressentent le même tourment,

J’ai remarqué cela quand un vaisseau de l’espace allait atterrir et que les gens ont eu peur qu’ils soient perdus. Et cela dans chaque mosquée, dans chaque temple, dans chaque église, partout. Ils étaient américains. Personne n’a mentionné qu’ils étaient américains, de quelle religion, ou quoi que ce soit. Pour eux, vous voyez, ils faisaient partie de l’humanité. Le lien humain a commencé à s’activer. Alors ils n’ont jamais indiqué de quel pays ils étaient, ce que les Américains avaient faits aux Indiens. Rien à ce moment-là. Ils ont juste commencé à dire : « Oh Dieu ces gens sont …. ». Ils ont dit : « Oh Dieu !’ Chacun a prié Dieu et a prié pour eux. Cela devrait être dit. A ce moment que s’est passé en nous ? Comment avions-nous oublié ? Nous avions touché la réalité à ce moment. Et c’est ce qui est.

N’importe quel être humain qui pleure ….. Ces Juifs, quand ils ont été maltraités par Hitler, ils avaient la sympathie de tout le monde. Mais quand ces Juifs ont commencé à malmener les Musulmans, la sympathie de chacun est allée aux Musulmans. Ils ne pensaient pas à la religion. Même les Juifs avaient de la sympathie pour les Musulmans. Alors dans ce cas on ne pense pas aux différences qui existent Aucun d’eux, aucun de ces gens, Je ne leur ai entendu dire : « D’accord qu’ils soient punis », ou « C’est très bien ainsi ». Pas même les Juifs.

Ainsi la partie en nous qui est humaine, devient absolument perturbée quand nous voyons un autre être humain torturé.

Evidemment par ces horribles idées de fanatisme ou peut-être par peur, ou peut-être par agressivité, ou quoi que ce soit, nous pouvons essayer d’être cruels. Si vous demandez au peuple allemand comment ils se sentent à propos du massacre, ils baissent juste leurs têtes. Ils disent : « Nous ne savons pas. Nous n’étions pas nous-mêmes. Comment nous avons fait cela, nous ne le savons pas. Comment cela est-il arrivé ? Nous ne savons seulement pas comment cela s’est mis en route ». Ainsi, lorsque la violence est terminée, vous commencez juste à sentir : « Oh Dieu. Je suis un être humain, nous sommes tous humains ». Ainsi cette unité s’installe. Le sentiment, la conscience s’en vient.
Ce n’est pas pareil chez les animaux, pas autant. S’ils ont un travail à faire, s’ils doivent s’activer, ils vont se mettre ensemble. Quand un des leurs meurt, cela ne les préoccupe pas. Même si un petit, disons, d’un singe, est malade, alors la mère va s’en soucier. Elle va crier, frapper. Mais si le petit meurt, elle va juste l’éloigner d’une façon ou d’une autre et elle ne va plus s’en préoccuper.

Seuls les êtres humains peuvent ressentir cette unité. Ainsi cela nous a été donné dans notre conscience par Shri Krishna. Il nous donne cette conscience de l’humain ou Il conserve cette conscience en nous. Nous devons L’accepter en tant qu’une Personne qui nous procure cette perception des relations humaines. Et à chaque fois qu’il se passe un problème, comme celui-ci où quelqu’un Me dit qu’à Sonath (?) les gens croyaient que Shri Krishna vint en tant que Mohammed ‘gosmin’ (?) pour donner des leçons. Beaucoup d’Hindous ont cru cela. C’était Shri Krishna qui vint en tant que Mohammed ‘gosmin’ pour donner une leçon à ces horribles Brahmanes qui retiraient de l’argent de ce temple. De si nombreux Hindous croient cela, qu’Il est venu pour punir ces horrible Brahmanes en tant que Mohammed ‘gosmin’ afin de briser cette idole qui leur procurait tellement d’argent et avec laquelle ils faisaient toutes sortes de choses ou, si l’on peut dire, ils extirpaient de l’argent aux pauvres dévots qui étaient dévoués à ce temple. Seulement Lui pouvait le faire.

Ainsi nous devons comprendre que, lorsque nous ne sommes pas intégrés, nous ne pouvons pas ressentir l’intégration de notre être. Nous ne sommes pas intégrés et cela nous devons le réaliser. Notre mental travaille dans un sens, notre cœur travaille dans un autre sens, notre foie travaille dans un autre sens.

Comme Je vous l’ai dit, J’ai été tout à fait surprise que, quand ils ont dit : « Ne buvez pas », ces gens qui suivent ces religions continuent à boire. Mais, mis à part la religion – on l’oublie – ils voient un homme qui entre dans un café et qui en ressort en tombant et vacillant, ils vont quand même entrer dans le même café pour en arriver à la même situation. Pourquoi ? Parce que leur mental leur dit bien de ne pas boire. Le mental dit : « N’y va pas ». Le cerveau dit : « N’y va pas ». Mais leur cœur est faible. Ils ne peuvent pas résister. L’habitude. Toutes les habitudes proviennent de cette sorte de désintégration.

Nous sommes tellement désintégrés en nous-mêmes que, si une personne désire faire quelque chose, il fait juste l’opposé. Et c’est la raison pour laquelle nous acceptons cette sorte de juxtapositions dans la vie. C’est ce qu’Il a expliqué au sujet des Guruse (?) et à ce sujet.
La musique provient de l’amour que Dieu a pour nous. Quoi que ce soit qui n’est pas fait au nom de l’amour de Dieu, n’est pas de la musique.

Je vous donne un exemple. Il y avait une dame qui avait l’habitude de chanter une sorte de qawali. J’étais dans ce sentiment de Dieu, et J’ai ressenti ses qawalis dans ce sens. Et Je dis : « Ceci n’est pas un qawali ». Elle demanda : « Pourquoi ? » Je répondis : « Ceci est appelé « mujira’. Il s’agit de sentiments horribles et cette horrible chose est une insulte à Dieu. Vous ne pouvez pas chanter comme cela ». Alors elle dit : « Non, ceci est un qawali ». Je dis : « Savez-vous qu’un qawali n’est jamais chanté par des femmes ? Et jamais de cette façon obscène comme des prostituées qui chantent un qawali ».

Toute la musique a toujours été faite pour louer Dieu et c’est ce que Mohammed a dit, que toute la musique devrait être faite pour louer Dieu et ne devrait pas être une sorte de …. Nous avons d’autres choses comme ‘nath’ (?) et ‘nathen’ (?). Mais vous découvrirez que, même du temps de Shri Krhishna, toute la musique devait être faite juste pour ‘rasa’ : ‘ra’ est l’énergie, ‘sa’ signifie « dire ». Avec Raddha [celle qui soutient l’énergie], Ils faisaient de la musique ensemble, jouant ‘rasa’, et c’est ainsi qu’ils faisaient circuler l’énergie pour s’intégrer eux-mêmes, en chantant la musique qui est faite pour cela. Mais vous vous rendez compte que les gens ne comprennent pas. Ils utilisent la musique pour des sensations inutiles. C’est contre Dieu. Cette force de la musique nous est parvenue pour louer Dieu, c’est tout, pour rien d’autre. L’utiliser pour toutes sortes de choses sales et chanter toutes sortes de choses folles ! Imaginez ! Et la réaction est tellement construite en elle.

Alors qu’Il a dit que toute la musique devrait être faite au nom de Dieu, nous avons une personne telle Orensay (?) qui ne devrait s’occuper d’aucune musique. C’était un tel type limité et les autres Musulmans qui le suivirent, ne chantaient rien qui ressemblait à un qawali ou autre, mais ils chantaient d’horribles ‘dasans’ (?) qui décrivent seulement la séparation d’une femme et d’un homme, et toutes sortes de choses sales. Avec ces tempéraments désintégrés les gens s’attachèrent à n’importe quoi qui venait au-devant d’eux, juste pour leur propre satisfaction.

Quant est arrivé ce Gumatrya (?), qui est-il ? C’est un homme qui est contre Dieu, absolument anti-Dieu. Horrible. Mais les gens apprécient même ce Gumatrya. Quel poète ! Il est apprécié. Pourquoi ? Parce que la partie désintégrée de leur cœur aime toutes ces paroles de Gumatrya : « Oh nous devrions boire maintenant. Qu’y a-t-il dans la vie ? Nous ne savons pas ce qui va nous advenir ». Parce que Mohammed a dit de ne pas boire, il doit chanter une telle chanson ! C’est cela la poésie de Mr; Gumatrya qui est très respecté partout ! Et il est tout à fait considéré comme un grand poète en Iraq où est né aujourd’hui ce très horrible homme, Khomeini, qui continue à respecter ce Gumatrya. Je ne comprends pas comment il est possible de le respecter ? Quel contraste ! Juste voyez cela. Quel contraste ! Ce Gumatrya qui chante de sales chansons. Elles ne louent pas Dieu.

La musique qui ne loue pas Dieu, n’est pas de la musique, c’est ‘ashlin » (?), c’est de la saleté, c’est dégoûtant.

Notre musique classique en Inde était basée sur le son AUM. Même au niveau de la Kundalini, quand elle arrive ici où le Vishuddhi chakra exprime tous les sons tels ‘A’, ‘Aa’, ‘I’, ‘Ii’, ‘U’, ‘Uu’, ‘E’, ‘Ai’, ‘O’, ‘Au’, ‘Ru’ ‘Ruu’, ‘Lu’, ‘Luu’, ‘Am’, Hha’.Toutes ces seize voyelles proviennent des seize chakras situés sur les sous chakras, sur les pétales du Vishuddhi chakra. Ce sont des ‘bija’ mantras [l’essence des mantras] du Vhishuddhi chakra. Toutes les voyelles viennent d’ici. Et lorsque nous chantons de mauvaises chansons, cela abîme ce Vishuddhi chakra. C’est pourquoi tous les gens qui chantent ces chansons sales, doivent se mettre à boire parce qu’autrement, Je pense, ils ne pourraient pas le supporter ou ils ne pourraient pas le faire. Ils ne peuvent pas chanter ces chansons sales à moins de trouver une sorte de fuite ou l’autre devant Dieu. Et c’est ainsi que musique et boisson [alcoolisée] ont commencé à aller main dans la main.

En Occident la musique a rompu toutes ces traditions [de la musique indienne classique] parce qu’ils n’avaient conservé en eux aucun sentiment de reconnaissance du fait que la musique est destinée seulement pour louer Dieu, seulement pour chanter des hymnes à la louange de Dieu. Toute la musique devrait être destinée à la louange de Dieu. Tous les ‘ragas’ devraient louer Dieu.

Nous avons instauré un ‘namah’ système de différents types et nous avons également un système de musique de différents types. Et différents types dans certaines musiques devraient être joués lorsque vous voulez décrire un certain mode. Et tous les modes qui sont décrits doivent être eux-mêmes en relation à Dieu. Il n’y a pas d’autre mode agréable à l’Esprit qui ne s’y référencerait pas. Il n’existe pas d’autre mode dont nous pourrions nous réjouir.

Même ‘bibaksa’, le mode ‘bibaksa’ est différent de Dieu. On apprécie même ce mode ! On peut l’écouter ! Ils ne voient que ce qui est sale et dégoûtant ! Cela vient du côté gauche.
Notre système de musique est si scientifique. Extrêmement scientifique parce qu’il a été pris dans la forme de musique qui réellement fait bouger la Kundalini en différents…, les ‘septaswaras’. Ces sept ‘swaras’ [caractéristiques] sont construits dans nos sept chakras. Le Sahasrara avec ‘Sa’. [do] Ensuite ‘Ra’ [ré], ‘Go’ [mi], ‘Ma’ [fa] – Mère, ‘Pa’ [sol], ‘Dha’ [la], ‘Ni’ [si]. Mon nom aussi commence par ‘Ni’ [Nirmala]. Ces sept ‘swaras’ sont construits en sept modes.

Et il y a des ‘wikluswaras’ (?) [sur les pétales des chakras ?] qui appartiennent à l’autre côté, ce que vous appelez les chakras que nous avons pour arriver aux douze ‘swaras’.

Mais personne n’a compris la signification réelle de la musique. Sharada [Celle qui apporte la vérité], la Déesse Saraswati, est Celle qui apporte le message du Virata en nous et nous explique comment chanter. Elle nous explique ce qui attire l’attention de Dieu.
Comment ces ‘ragas’ on été également construites, pensez-y seulement. Parce que tout d’abord ils ont choisi les notes, les ‘aruhas’ ou ‘ruhas’, la montée et la descente des sons, qui attire l’attention de Dieu. Ainsi les mélodies ont été créées. Les mélodies sont fixes. Vous ne pouvez pas changer les mélodies parce qu’ils ont découvert que, telles qu’elles ont été fixées, elles éveillent l’Esprit. Ils ont découvert cela à partir des vibrations. Ils ont découvert que, quand ils chantaient de cette façon, cela marchait. Ils jouaient le ‘mirrha’ et ils ont découvert les ‘swaras’ exacts. Les ‘swaras’ exacts qui allaient réellement vous faire ressentir le bruit.

Maintenant vous savez que ces gens qui sont venus de l’Occident, ne comprennent aucune musique Indienne au niveau mental. Mais ils la comprennent au niveau spirituel parce que leur Esprit se remplit de Joie et les vibrations commencent à couler.

Cette compréhension de la musique, cette description de la musique a été faite par Shri Krishna. C’est Lui, Celui qui a parlé de ‘tala’ [rythme]. Evidemment nous pouvons dire que Shiva est Celui qui a dansé le ‘tala’. Mais Celui qui l’a décrit pour les êtres humains, qui a donné le message au monde, qui a expliqué comment le ‘tala’ devrait être, c’est Shri Krishna au travers de Ses mouvements de danse. Il tient le ‘tala’ tout le temps, la façon même dont Il se tient suggère qu’Il tient le ‘tala’. Et Il a joué le ‘mulli’ (?) aussi pour suggérer que c’est cette musique là que Dieu aime. Cette musique est suggestive de l’amour de Dieu. Elle vous adoucit, elle vous nettoie, elle vous rend heureux, elle vous donne la Joie [divine]. Et c’est ce qu’Il a suggéré au travers de Sa musique.
Il n’a jamais écrit aucune poésie, l’a-t-il fait ? Il n’a jamais écrit quelque poésie que ce soit en tant que telle. Mais quand Il a parlé, quand Il a parlé en prose, cela est devenu la Gita. Juste quand Il a parlé, c’est devenu la Gita. Evidemment des gens ont essayé d’en abîmer une grande partie, ce que J’ai ressenti parfois quand des gens la récitent, mais nous devons quand même dire que, quand Il l’a réellement créée, c’était pour que les êtres humains créent de la poésie à partir de la prose, à partir de la prose. Il l’a rendue communicable parce que les gens pouvaient tout d’abord seulement comprendre la musique, le rythme de la musique. Ils ne comprenaient pas beaucoup les mots et autres mais Il l’a rendu possible. Même le Coran, si vous le lisez, personne ne comprend les quelques mots qui se trouvent avant le début de chaque chapitre. Ce ne sont rien d’autres que des bijas mantras. Et ils les ont placés là. Ils savaient que les gens ne comprendraient pas mais Il les a placés là parce que les gens ne comprendraient pas. Il est possible que vous ne Me compreniez pas non plus. Mais tout ce qu’ils ont fait, c’était pour votre ‘hitta’

Ce qui s’est passé du temps de Shri Krishna, c’est qu’Il a établi le concept de ‘hitta’ parce qu’il a été dit que vous devez dire la vérité et aussi que vous devez dire la chose qui est douce, ‘priya’ : ‘settember broue, pryam broue’ (?). C’était le message de Shri Krishna, le fait que vous devez parler avec douceur. Ces gens, qui ont un Vishuddhi chakra en bon état, parlent avec une grande douceur. Leur voix possède ce système enchanteur de capturer les cœurs des gens et de ne pas les rejeter mais de les animer. Ainsi Il a dit : « Vous devez le faire avec douceur ». C’était son thème principal.

Il a fait tout avec tellement de douceur qu’Il en a fait un ‘leelah’ à partir de Sa parole. C’était un ‘leelah’ qu’Il a fait. Il dit : « Ce monde n’est pas un endroit où vous devriez être sérieux, vous devriez être durs, vous devriez être tendus, mais c’est un ‘leelah’ [un jeu] ». Voyez seulement le ‘leelah’, le drame théâtral. La totalité est du théâtre. Ainsi toute la chose est très douce. Si vous voyez le monde entier comme un théâtre, cela devient une chose si douce. La douceur de cela, même si vous voyez une personne qui essaie d’être bizarre, alors vous allez même en retirer de la Joie. Si vous savez qu’il s’agit d’un théâtre, alors vous n’allez pas vous tracasser. Si quelqu’un vient et tue quelqu’un, vous savez que tout cela n’est qu’une histoire. C’est du théâtre. C’est un acte théâtral qui est en route et c’est ce qu’Il a dit aux gens, que tout cela est un ‘leelah’, pour que les gens ne rentrent dans des attitudes sérieuses et qu’ils ne commencent effectivement à agir dans le théâtre d’une façon réelle. Comme si vous voyez quelqu’un qui a, disons, des « swadimaras’ et il y a quelqu’un qui vient de l’autre côté, et il les lui prend, et il tue réellement ce gars qui a pris ces ‘swadimaras’. Ce n’est pas bien parce qu’il s’investit totalement dans l’affaire et il tue l’autre personne.

Ainsi il s’agit de théâtre et Il l’a fait devenir un ‘leelah’. ‘Leelah’ parce que c’est un drame, sans aucun doute, mais quand vous obtenez la Réalisation, vous commencez à voir le drame et le jeu. Et toute la chose est…. Vous avez dû voir que la plupart des Sahaja Yogis se mettent toujours à rire parce qu’ils voient la façon dont les choses se passent. Même quand ils voient un guru qui se comporte mal ou qui se goinfre, ils ressentent juste le désir d’en rire absolument.

Comme quelqu’un est venu aujourd’hui me parler et il M’a dit : ‘Mère j’ai participé à toutes sortes de choses insensées. Il n’en avait même jamais ri. Il dit : « Je ris maintenant de ce que j’ai fait ». Il dit : « Je suis allé chez un guru qui donnait un nom [mantra ?] aux gens : par exemple ce ‘namah’-ci, ce ‘namah’-la. J’ai fait tellement d’efforts. J’ai approché des gens pour recommander mon cas ». Parce qu’il n’était pas riche, vous voyez, alors il ne recevait jamais le nom. Et il n’arrêtait pas de dire : « Donnez-moi le nom, je dois avoir le nom ». Et le guru lui répétait : « Non, non, vous devez continuer à obéir ». Il dit : « J’ai emprunté tellement d’argent ». Et il disait : « Wapiti ». « Et je portais ces large « wapitis ». Je faisais tout. Mais il ne voulait pas me donner un nom. Et finalement il en est arrivé au point où il dit : « D’accord, je vais vous donner un nom ». Et il m’a donné un nom que j’ai commencé à utiliser et j’ai commencé à devenir réellement fou avec lui. J’ai commencé à avoir des maux de têtes, ceci, cela ». Alors il dit : « C’est très bien, vous devez souffrir. Si vous ne souffrez pas…, vous devez passer à travers cela. Cela vous le devez. Vous avez demandé pour avoir le nom, aussi maintenant vous l’avez ». Et quand il vint auprès de Moi, il ne ressemblait à rien sur terre, Je vous le dis. Il tremblait quand il vint vers Moi. Mais maintenant il est complètement guéri. Je ne pouvais même pas le reconnaître l’autre jour quand Je l’ai aperçu. Je dis : « Oh Dieu, êtes-vous la même personne? ». Alors il dit : « Mère, maintenant je ris de tout cela. Et je vois juste combien les gens sont stupides d’aller chez ces faux gurus, de suivre de fausses idées et de fausses conceptions et combien ils ratent leur but ». Et il Me posa une question : « Doivent-ils aller jusqu’à une telle limite de destruction avant de venir à Vous ? » Je répondis : « Je ne sais rien à leur sujet, ce qu’ils ont décidé ». Mais il est vrai que les gens sont si stupides qu’ils s’attachent à toutes ces idées et à toutes ces choses négatives bien plus aisément qu’aux choses positives parce que le Vishuddhi chakra a été abîmé. Quand votre Vishuddhi chakra n’est pas abîmé, vos mains travaillent mieux.

Beaucoup de ceux qui obtiennent la Réalisation, ne sentent pas les vibrations dans les mains parce que leur Vishuddhi chakra n’est pas en ordre. Maintenant que cela signifie t-il que votre Vishuddhi chakra n’est pas en ordre ? Que, tout d’abord, de par votre tempérament, vous n’êtes pas une personne collective. Par tempérament vous n’êtes pas une personne qui apprécie beaucoup la collectivité. Comme les gens qui sont ‘fasi’ (?) : « Je veux ceci, je veux cela, je veux dormir sur un lit correct, je dois avoir ceci, je dois faire cela ». Cette sorte de « Je ». Ceux qui ont beaucoup trop de « Je » en eux, parce que ‘buonti’, le super-ego, commence à partir de ce Vishuddhi chakra. Vous voyez qu’une personne qui est égoïste, n’est pas capable de voir du tout la collectivité parce qu’il est séparé de celle-ci. Son ‘omkara’ couvre tellement son être qu’il ne peut pas apprécier la collectivité.

Maintenant, vous voyez, Shri Krishna vivait avec des ‘gopes’, des ‘gopis’, de très petits garçons. Il devait se déplacer en s’occupant de Ses vaches, juste en s’occupant des vaches. Aucune de ces incarnations, vous le découvrirez, n’était intéressée par les gens riches ou n’importe quoi de ce genre. Il se déplaçait et restait auprès de gens qui étaient très ordinaires du point de vue sainteté. Et là Il jouait et Il utilisait tous Ses tours remplis de douceur.

Il avait l’habitude de voler le beurre. Et beaucoup de gens Le critiquaient, répétant toujours: « Oh Il était un voleur, Il était un voleur, Il était le voleur des voleurs ». Ainsi Il avait l’habitude de voler le beurre parce que ce beurre était emmené à Mathura par ces femmes pour recevoir un peu d’argent. Et cela apportait d’autant plus d’aide à tous ces horribles rakshasas qui se trouvaient à Mathura. Aussi Il ne désirait pas que celui-ci aille là-bas et leur donne une bonne santé. La meilleure chose était de voler le beurre ainsi ils ne l’auraient pas et ils mourraient de faim ou ils auraient des déficiences, disons de vitamines A et D, comme vous les appelez, et ils souffriraient d’une mauvaise gorge et ils n’auraient pas de force dans leurs mains quand ils attraperaient les âmes. C’était ainsi la façon de les atteindre de sorte qu’ils ne puissent pas combattre les forces du Bien. En agissant ainsi Il a prouvé qu’un but plus élevé doit être accompli en laissant de côté les buts plus petits et sots. C’est cela : ‘hitta’.
‘Hitta’ est le plus important parce que, quand Il dit que : « Vous ne devez pas dire la vérité, autrement les gens vont être heurtés ». D’accord. Mais alors quoi faire ? Vous heurtez les gens, alors vous ne dites pas la vérité. Ou bien vous dites la vérité et vous choquez les gens. Ainsi le Bien ne peut aller avec tout cela ensemble. Comme si Je dis à quelqu’un : « Oh vous êtes si mauvais », cette personne va être choquée. Maintenant, si Je ne le dis pas, alors cette personne est perdue. Alors quoi ?

Il a découvert la solution, ainsi Il a dit : « Saptam wade, hittam wade, pryiam wade ». Il a placé le mot intermédiaire en tant que ‘hitta’. Le mot ‘hitta’ signifie : « Bon pour votre Esprit, tout ce qui est bon pour votre Esprit ». Le mot ‘hitta’ veut dire : « Bon pour votre Esprit ». Cela n’a rien à voir avec le domaine matériel. Cela veut dire : « Pour votre Esprit ». Par exemple si Je dis à quelqu’un que : « Vous ne devriez pas faire cela », il peut se sentir mal aujourd’hui. Mais s’il reconnaît que : « Mère me le dit pour mon Bien », il va le faire et, grâce à cela, il va gagner « inencita’ (?), ou bien, s’il ne le fait pas, plus tard … Supposons que Je ne lui dise pas; il ne sentira rien mais il ne sera pas au courant de cela, ou bien même si Je le lui dis, il ne le fait pas et alors il va se sentir mal : dans ces deux cas ce n’est pas ‘pryia’ pour son Esprit. Ce n’est pas ‘pryia’ pour lui. Ainsi vous ferez quelque chose qui est le ‘hitta’ d’une personne, parfois parce que vous devrez parler à une personne et cela pourra parfois sembler être très très douloureux.

L’autre jour J’ai dit à quelqu’un : « Vous ne pouvez soigner personne parce que vous n’êtes pas assez fort pour soigner ». Il s’est senti très choqué. Aussi alors Je lui ai dit : « Allez-y. Vous feriez mieux de soigner les autres mais ne revenez pas vers Moi ». Par la suite il s’est retrouvé dans un asile pour fous. Mais quand il se retrouve dans un asile pour fou, que direz-vous ? L’ai-Je dit pour son ‘hitta’ ? Aurait-il dû alors se fâcher ?

Ainsi si vous en arrivez à dire finalement le ‘hitta’, dites-le, mais dites-le avec le cœur. Ne le faites pas. Dites-le. Vous dites le ‘hitta’ avec votre Vishuddhi chakra, et alors cela devient finalement ‘pryia’. Cela signifie qu’il manque quelque chose à quelqu’un. De cette façon vous dites une chose qui est bonne pour l’Esprit. Autrement, vous ne le dites justement pas.

Mais ce qui se passe, c’est que les gens le disent aux autres seulement pour les corriger parce qu’ils sont agressifs. Cela devrait être dit par amour. ‘Hitta’ signifie que quelque chose est fait avec amour, quand vous désirez dire quelque chose à quelqu’un par amour et que vous sentez que c’est nécessaire de le dire.
Et la troisième condition est que vous devez avoir ‘adikar’, vous devez avoir le droit de le dire à une personne. Si vous n’en avez pas le droit, vous restez seulement tranquille. Laissez Dieu s’occuper du problème. Personne n’est à votre charge. Mais si vous devez le dire à quelqu’un par amour et si vous êtes un ‘adikara’, alors vous devez le dire. Si vous n’avez pas ‘adikar », vous ne devriez rien dire à personne à moins que ce ne soit absolument ‘pryia’ pour cette personne et comprenant ‘inencita’. La vérité est que vous ne devriez pas faire quelque chose de ‘inadikar sheshta’, ce qui veut dire que vous ne devriez pas faire quelque chose qui est non autorisé.

Comme, par exemple, quelqu’un vient vers Moi et Me demande : « Où est la personne que je désire tuer ? » Alors, quelle est la vérité ? Devrais-Je répondre : « D’accord, voici la vérité, allez tuer cette personne », selon peut-être la stricte loi du gouvernement ? Je ne sais pas si c’est ainsi. Je ne comprends pas du tout les lois du gouvernement, toutes les lois humaines. Mais ce n’est pas ainsi. Maintenant qu’allez-vous lui dire ? Vous restez seulement calme. Parce qu’il n’a aucun ‘adikar’. Il n’a aucun droit de vous poser cette question ou d’obtenir de vous l’information. Vous restez seulement calme : « Je ne sais pas ». Et même s’il vous frappe ou n’importe, vous dites seulement : « Je ne sais pas ». Il s’agit d’un ‘inadikar sheshta’.

Beaucoup plus d’une fois des gens ont désiré tirer des informations de personnes qui étaient, disons, de grands nationalistes qui se battaient pour leur pays. Ces derniers souffrent, souffrent, mais ils ne diront rien, pas par peur mais par amour pour leurs compagnons qui se battent pour la liberté de leur pays. Cela s’est passé dans notre pays de très nombreuses fois. Ainsi vous ne dites pas quelque chose qui n’est pas ‘adikar’ pour une autre personne. Elle n’a pas le droit de poser cette question. De cette façon on doit se montrer très réservé et c’est cette discrétion que Shri Krishna nous a donné.
Beaucoup de gens Me demandent : « Mère, alors, dans cette situation-ci, que devrais-je faire, dans cette autre situation que devrais-je faire ? » Cela veut dire que la personne n’a pas développé son Vishuddhi chakra pour avoir du discernement. Elle n’est pas évoluée. Elle n’est pas suffisamment mature. Elle pose encore beaucoup de questions. Dans l’état de nirvikalpa, vous ne posez pas beaucoup de questions, vous savez exactement ce qu’il faut faire, quand il faut bousculer quelqu’un, quand il faut rester calme, quand il faut être silencieux, quand il faut dire quelque chose et jusqu’à quel point.

Toutes ces qualités se développent au travers d’un Vishuddhi chakra en bon ordre parce que vous l’apportez pour le ‘hitta’ d’une autre personne. Parfois nous faisons beaucoup mieux face en restant calme.
C’est ceci qu’Il nous a dit. Non seulement Il nous l’a dit mais Il a placé en nous la partie de notre Vishuddhi chakra se rapportant au discernement. Il a placé en nous le pouvoir d’être témoin du drame, d’être détaché. Il était ‘Yogeshwara’. Il était l’ ‘ishwara’ du yoga. Il était celui qui était le donateur du yoga. Naturellement. Parce que Shiva est celui qui doit être mené à bien. Mais celui qui nous aide, c’est Lui. Il est ‘akbar’. Il est le ‘mahalaxmi tattwa’. Il est le passage central qui vous mène à Shiva. Ainsi Il est celui qui nous emmène là. C’est Lui qui est soutenu par tous les prophètes. Il élabore ceci pour vous, ce grand travail de l’évolution.

Ainsi nous pouvons comprendre très clairement que, si notre Vishuddhi chakra est en bon état, nous développons exactement notre sens du discernement dans Sahaja Yoga. Nous avons établi la méthode par laquelle nous parlons tellement que les gens ressentent ‘pryia’, qu’ils l’apprécient, qu’ils l’aiment : ‘pryia’, c’est de l’amour. Et aussi cela leur donne leur ‘hitta’, même si parfois vous devez dire quelque chose qui est dur, ou peut-être votre silence peut leur faire ressentir un peu de dureté, cela n’a pas d’importance. Finalement cela va leur donner leur ‘hitta’. Ainsi le but ultime est ‘hitta’, c’est ce que Krishna avait dans son Idée, de réaliser ce qui est ‘hitta’.

Aussi Il est également le Maha Shakti et Il déteste tuer. Beaucoup de gens l’ont critiqué pour cela, tels les Jainistes, vous voyez. Du temps de Shri Krishna ici, ils L’ont appelé ’eminat’ (?). Shri Krishna n’était pas un ’eminat’. Il était seulement un être humain ordinaire qui a atteint un tel niveau dans l’évolution. Il était juste empli d’une sorte de sentiment de répulsion concernant l’abattage des animaux. Il n’en tuait pas mais Il devait le faire pour Son mariage. Aussi Il a développé un tel sentiment fort à ce sujet qu’Il a commencé un mouvement différent du réel Jainisme, une certaine sorte d’une autre partie dans laquelle Il dit qu’il ne devrait pas y avoir de tuerie d’animaux. Mais cela est devenu si ridicule et sot qu’on est en venu au point où les punaises devinrent plus importantes que les êtres humains, même les moustiques étaient plus importants. Vous voyez ces gens marchant dans les rues avec ces choses qui leur couvrent le visage. Tout est amené jusqu’au dernier non sens.

Ainsi Shri Krishna vous a apporté le discernement et cela était très très très très très très très important parce que tous nos problèmes de désintégration disparaissent quand nous avons du discernement. Mais la plupart des gens n’ont pas leur Vishuddhi en ordre.

D’un côté il y a le Vishuddhi droit qui nous donne de l’agressivité dans nos paroles qui agressent les autres. La plupart des politiciens ont ce genre de capacité. Mais s’ils y ajoutent une influence médiumnique venant par exemple du supraconscient, comme Hitler l’avait fait. Il l’avait appris de certains lamas tibétains qui leur avait appris ces vieux trucs malsains de domination des gens. Il s’est arrangé pour mettre de tels esprits en eux qu’ils ont tué des milliers et des milliers et des milliers et des milliers d’êtres humains.

Le Vishuddhi gauche est un autre problème. Egalement de tels gens n’ont pas le sens collectif parce qu’ils ont peur des autres. Ils sont si négatifs, ils voient toujours le côté négatif des autres. J’ai vu des gens qui ont l’habitude de Me parler à propos de chaque Sahaja Yogi : « Cela ne va pas avec ce Sahaja Yogi, ceci ne va pas avec ce Sahaja Yogi, cela ne va pas… ». Rien de positif n’est remarqué, ils voient seulement la négativité. Alors il n’y a pas de collectivité. Ils ont tout le temps peur, tout le temps ils sont effrayés par les autres parce qu’il y a quelque chose en eux qui les effraye. Ainsi ils ont leur Vishuddhi gauche très mal équilibré parce qu’ils se sentent coupables.

Spécialement en Occident, nous serons surpris, ils sont supposés être des gens si agressifs. Ils ont un terrible Vishuddhi gauche parce que, à cause de leurs actes, ils ont construit une très grande culpabilité en eux-mêmes. Ils voient comment ils se sont comportés, comment leur communauté s’est comportée, comment leur pays s’est comporté : ainsi ils développent une très grande culpabilité dans leur mental.
De plus, comme Rainas (?) vous l’a dit, les racines sont coupée et vous commencez à vous comporter d’une manière anti-Dieu même sans réaliser que ce que vous faites est absolument faux. C’est la réalité ! Le Vishuddhi gauche apparaît parce qu’ils se sentent coupables malgré le fait qu’ils font des choses fausses tout en croyant qu’ils font des choses justes. Ils se sentent coupables parce que, dans le subconscient, la conscience d’une personne réalise ce qu’elle fait et cette culpabilité s’accumule. Bien que vous puissiez ne pas en convenir, mais le côté gauche continue à se bloquer et ils ont ainsi un Vishuddhi gauche.

Aussi l’on doit dire : « Mère, je ne suis pas coupable ». Il s’agit dune autre face de l’ego quand la réaction de l’ego s’élève elle-même dans le Vishuddhi gauche. Et à cause de cela, ils commencent à se sentir coupables : « Oh je n’aurais pas dû faire cela, je n’aurais pas dû le faire ».
Les deux attitudes sont mauvaises. Quand vous êtes sur le côté gauche vous vous agressez vous-mêmes et vous vous torturez vous-mêmes. Et quand vous êtes sur le côté droit, vous torturez et agressez les autres. Ainsi être au centre est seulement possible si votre Vishuddhi chakra est en ordre. Autrement vous ne le pouvez pas.

Vous avez vu que beaucoup de gens, quand ils reçoivent la Réalisation, ne sentent pas les vibrations de la même façon sur les deux mains. La raison en est qu’ils n’ont pas d’équilibre. Cela se voit sur les mains qu’ils n’ont pas d’équilibre. En effet les mains constituent une partie très importante des être humains après Sahaja Yoga. Si vos mains n’ont pas des vibrations semblables, c’est qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec vous. Quel que soit le côté où vous ne ressentez pas de vibrations.

Disons que vous n’avez pas de vibrations dans votre main droite ou qu’elle est lourde du côté droit, ou qu’elle est chaude, alors cela veut définitivement dire que vous êtes une personne déséquilibrée du côté droit. Dans de tels cas, peut-être que la main du côté gauche est absolument engourdie. Pour ces gens qui ont la main gauche engourdie, cela veut dire aussi qu’ils ont un déséquilibre côté droit. Et si vous avez plus de vibrations dans la main gauche et que, dans la main droite vous n’en avez pas, alors cela signifie aussi que vous êtes une personne du côté droit. Cela ne veut pas dire que vous êtes une personne du côté gauche. Et de l’autre côté, si vous avez le contraire de tout cela, alors vous êtes une personne déséquilibrée à gauche. Cela signifie que l’équilibre n’est pas là. Vos mains disent qu’il devrait y avoir un équilibre.
Ainsi vous devez savoir que vous n’allez pas vous débarrassez de vos problèmes seulement en y pensant. Dans Sahaja Yoga vous devez travailler avec vos mains. Comme Je vous l’ai dit, vous ne pouvez pas conduire votre voiture seulement en y pensant, vous devez utiliser vos mains. Vous devez utiliser vos mains avec l’entière connaissance d’où vous êtes, ce que vous êtes et ce que ces vibrations signifient. Vous devez utiliser vos mains.

Quand vous commencez à utiliser vos mains pour tous des buts pratiques, les autres gens peuvent commencer à dire : « Ces gens sont devenus fous, ils utilisent leur mains [pour sentir les vibrations] ». Mais ils ont parlé de la même manière quand Mohammed leur a dit d’utiliser leurs mains. Ils ont tous ri de Lui. Mais actuellement personne n’en est honteux, personne n’en rit, mais ils font tout mécaniquement, pas de la façon dont Il l’avait dit.

Aussi, avant toute chose, utilisez ces mains pour vos propres buts, pour votre ascension. Il a dit que les mains peuvent vous aider.

Maintenant que la Kundalini est éveillée, Elle passe alors à travers tous les centres, peut-être de façon très fine, mais Elle est là. Aussi tout d’abord élevez-La de plus en plus. Vous pouvez le faire avec vos mains. C’est un cercle vertueux. Quand vos mains L’élève, Elle commence à s’écouler plus dans vos mains. Uniquement vos mains peuvent L’élever et Elle commence à s’écouler dans vos mains. Que vous vous donniez un bandhan ou que vous vous éleviez vous-même, que vous éleviez votre Kundalini, cela n’a pas d’importance. Si vos mains ne travaillent pas, faites-y attention. Vous devez percevoir vos vibrations dans vos mains pour commencer. Certaines personnes qui ont eu des problèmes avec leurs mains, dus à une vie précédente ou n’importe quoi, ils sentent leurs chakras dans leurs propres plexus. Parfois par la suite vous commencez à sentir vos chakras sur votre tête. Cela n’a pas d’importance. Vous ne sentirez jamais quoi que ce soit d’inconfortable à ce sujet. Vous serez capables de vous adapter. Après cela, vous n’avez plus du tout besoin de sentir les chakras. Vous ne sentez plus rien. Vous dites seulement : « C’est cela ». Fini. Vous n’en avez plus besoin. Cette connaissance vient également au-travers de votre Vishuddhi et vous n’avez plus qu’à dire, J’insiste : ‘dire’.
La plus importante fonction du Vishuddhi chakra est qu’il devrait être pur et propre parce que, si vous devez dire des mantras, le Vishuddhi doit être propre. Tous les mantras doivent avoir l’aide des Vishuddhis.

Quand un guru donne un mantra, la première chose que vous découvrirez c’est que vous allez avoir un blocage au Vishuddhi gauche et à n’importe quel autre chakra, au chakra que le guru a attaqué. Mais tout d’abord vous serez bloqué au Vishuddhi gauche. Aussi pour y remédier vous utiliserez le mantra appelé ‘mantra siddhi’.

Le ‘mantra siddhi’ se retrouve chez une personne qui a son Vishuddhi gauche en ordre, autrement ce ne peut pas être un ‘mantra siddhi’. Quels que soient les mantras qu’ils disent, tout est mécanique. Votre Vishuddhi gauche devrait être en ordre si vous devez dire les mantras d’une façon adéquate pour être actifs, pour avoir des mantras illuminés. Même ‘Allah ho Akbar’ n’a aucun sens si votre Vishuddhi gauche n’est pas en ordre.

Ainsi vous voyez en quoi, dans Sahaja Yoga, le Vishuddhi gauche est important et le Vishuddhi droit est important, pour les vibrations. Aussi le Vishuddhi chakra tient une place – un rôle – énorme dans Sahaja Yoga parce qu’il vous connecte au Virata, au Tout. Ainsi vous en arrivez à la conclusion où vous savez que c’est au travers du Vishuddhi chakra que vous connaissez le Tout ‘Akbar’, que vous devenez connectés. Le lien est établi avec le Vishuddhi chakra. Et vous pouvez le sentir. La communication est établie. Le lien peut être …, supposons que les mains soient coupées, malgré cela vous pouvez obtenir votre Réalisation. Beaucoup l’ont obtenu. Cependant, si vous n’avez pas les mains intactes, alors la communication est pauvre. Alors peut-être que vous allez commencer à développer la communication plus tard directement sur les chakras. Mais la façon la plus aisée de sentir la communication se trouve dans vos mains, si vos mains sont sensibles.

Que faut-il faire pour protéger le Vishuddhi chakra, c’est le problème, étant donné que J’ai dit que Je terminerais mon discours bientôt et que J’irais là-bas bientôt. Mais Je pense que Je devrais terminer ceci aujourd’hui au sujet du Vishuddhi chakra.

Que devrions-nous faire pour conserver notre Vishuddhi chakra en bon état ? Voler le beurre et le manger. Vous devez manger du beurre parce qu’il possède des vitamines A et D. Spécialement des vitamines D. Désolée, des vitamines D. De sorte que le calcium augmente dans votre corps, ainsi vous devenez une personne costaude. Si vous prenez seulement du calcium sans beurre, alors il y a un problème. Aussi essayez de manger du beurre chaque fois que vous avec un problème au Vishuddhi chakra. Je parle seulement des Vishuddhis au niveau physique. Vous pouvez mettre du beurre dans de l’eau, de l’eau chaude, en en plaçant un peu à la surface de l’eau et vous le buvez.

Le Vishuddhi chakra s’occupe de rafraîchir le corps à l’intérieur. Il s’occupe de la fraîcheur à l’intérieur du corps. Parce que, quand le foie est chargé de toxines, il provoque de la chaleur. Le corps devient échauffé. Et c’est le Vishuddhi chakra, celui qui peut vraiment diminuer la chaleur. Et quand vous avez un problème d’assèchement des cellules épithéliales à l’intérieur, sur la membrane intérieure, la meilleure chose est de prendre un peu de beurre dans l’eau chaude ou, pendant l’été, de manger un peu de beurre.
Mais il ne faut pas manger d’hydrates de carbone [du sucre] avec le beurre. Pas d’hydrates de carbone. Quand vous désirez manger du beurre, vous en mangez autant que vous voulez, mais vous ne mangez pas de sucres en même temps. Si vous pouvez abandonner totalement les hydrates de carbone, vous aurez absolument ‘sapti kahara’ (?). Vous ne devriez pas toucher aux hydrates de carbone et vous serez étonnez de voir que vous aurez ‘sapti kahara’. Prenez du beurre et des protéines. Prenez toutes les graisses, gâteries, n’importe. Rien ne va aller de travers. Vous pouvez prendre des protéines, toutes les nourritures asséchées, n’importe. Et, pour la douceur, prenez seulement du miel. Pas d’hydrates de carbone. Oh, de nos jours, ces miels sont également faits avec du sucre, comme vous le savez ! Aussi, si vous pouvez éviter les hydrates de carbone et prendre juste ces choses, votre santé sera bonne.
Mais vous avez des patients qui ont toutes sortes de déséquilibres, c’est pourquoi nous disons : « D’accord, si vous avez un problème au foie, prenez du sucre ». Et dans ce cas, si vous évitez seulement le sucre, cela ne va pas vous aider. Vous devez d’abord corriger votre foie et alors seulement vous pouvez abandonner très facilement le sucre, pas de problème. Mais pas avant cela, comme le disent les docteurs en général : « Ne prenez pas de sucre ».

La graisse ressort du corps en donnant seulement de la douceur à la membrane intérieure du corps et s’en va hors du corps. Elle ne reste pas parce que, s’il n’y a pas d’hydrates de carbone, elle ne peut pas être retenue dans le corps. Vous pouvez le vérifier à la maison. Vous mettez un peu de beurre sur votre main, d’accord ? Et vous le lavez. Il ne se lave pas. Il reste collé là. Cela n’aura pas d’effet, rien, mais il va juste rester collé là. Il ne peut pas être détaché. Mais si vous ajoutez un peu d’hydrates de carbone et que vous les placez dessus, vous allez pouvoir tout enlever. Cela se dissout. Ce ne peut être dissous si vous ne mangez pas d’hydrates de carbone.

Mais ceci, peuvent le faire seulement les gens qui n’ont pas de déséquilibre dans le corps ou qui sont parfaitement bien. Je peux le faire mais personne ne Me le permet. Tout le monde a l’habitude de Me remplir comme si J’étais une simple poubelle. Si Je ne mange pas, vous voyez …. Vous êtes supposés donner à Mère quelque chose comme un ‘agredia’ (?) et ceci souvent mais J’ai vu des gens, quand ils désirent donner, ils vont Me donner tellement. Et si Je mange un peu, ils se demandent : « Oh, que fait Mère? » Je n’en ai pas besoin. J’en frémis. Les gens devraient comprendre ma nature. Aussi, quand ils Me servent, ils Me servent tellement que Je ne peux tout manger. Je mange juste un peu. Je ne peux pas manger beaucoup. Il n’y a pas du tout de nécessité pour Moi de manger des hydrates de carbone, pas du tout. Je n’ai pas besoin d’hydrates de carbone. Mais : « Mère, j’ai préparé ceci, s’il Vous plaît mangez-le. Mère j’ai fait ceci, s’il Vous plaît Mère … ». Alors Je dis : « D’accord, Baba, maintenant Je dois souffrir pour vous faire plaisir au nom de ‘pryia’.

Ceci est une chose très simple à comprendre que vous ne devriez pas Me forcer à manger du tout, vous ne devez seulement pas Me forcer. Ne forcez personne à manger. Moi Je force des gens à manger parce que Je sais qu’ils en ont besoin, mais vous ne pouvez pas le faire. Vous n’avez pas de discernement. Quand vous avez le discernement de savoir qui forcer, qui ne pas forcer, alors c’est d’accord. Et même quand vous forcez, vous devez savoir que la nourriture doit être vibrée. Si la nourriture n’est pas vibrée et que vous forcez la personne, elle va avoir des problèmes.
Maintenant afin que vous compreniez tous l’importance du Vishuddhi chakra, d’abord et avant toute chose, quand vous parlez, vous devez parler à propos de Sahaja Yoga et rien d’autre. Si vous devez tenir la parole … Je sais que beaucoup de Sahaja Yogis, vous voyez, sont encore membres de cette organisation, membre de cette autre organisation, membre de cette sorte d’horrible organisation, qui sont contre Dieu.

Disons maintenant, par exemple, que vous constaterez que ‘Arira Mahari Krishna’ est contre le Christ. Ils sont évidemment ouvertement contre le Christ, et en réalité ils sont contre Krishna, absolument contre Krishna. Chaque personne qui y va et mendie au nom de Dieu, a un Vishuddhi affreux. Et ils souffrent tous finalement de problèmes au Vishuddhi : cancer, ceci, cela, à ce moment-là. Le visage d’une personne qui a un Vishuddhi en bon état est épanoui, est blanc, est plein de …, plein, plein comme la pleine lune. Mais si vous avez un visage qui est tout ‘brouillé’, cela signifie que votre Vishuddhi n’est pas en bon ordre. Si le Vishuddhi fonctionne, le visage doit être épanoui, il devrait être plein et nourri et rayonnant. Et les yeux devraient briller parce que le Vishuddhi gère également les yeux, il s’occupe du cou, il s’occupe des oreilles, il s’occupe du nez. Si vos Vishuddhi chakras sont abîmés, alors vous aurez des problèmes avec l’entièreté de la face.

Ainsi les gens qui sont comme ceci, comme cela, c’est, vous pouvez dire, l’homme qui était le chef de cette organisation. Ils pensent qu’ils font [la louange de] ‘Arira Mahari Krishna’. En fait ils agissent totalement contre Krishna, absolument. Vous n’avez aucune raison de citer le nom de Krishna de cette façon, comme des fous, se tenant comme des fous devant les gens, habillés avec ces horrible vêtements comme ces ‘druhtis’ (?) et ‘guptas’, et avec ces ‘araknis’ (?) arrangés d’une façon extravagante – ils ne savent pas comment les porter, les femmes dans leurs saris et les hommes portant ces ‘buddies’ (?) et mettant ces ‘mandel’ (?) sur la tête et rasant leur tête. Ces « Krishnas » rasant leur tête ! A-t-il jamais rasé sa tête, ses cheveux ? La chevelure participe en fait du cadeau de Krishna. Au contraire, Ses cheveux ont toujours été décrits, ont toujours été décrits dans la poésie.

Il y a une histoire à propos d’un grand poète Urdu, c’était un Hindou, mais un poète Urdu, et certains fanatiques, voyez-vous, l’avaient soumis à une épreuve. Ils avaient proposé un distique [groupe de deux vers formant un sens complet] et ils ont dit : « Vous feriez mieux de le compléter ». Alors il a proposé : « karfir have yo bandhe jo nahi Islam he » (?). Et le poète Urdu l’a complété ainsi : « Islam he mafit he ye soun mele gansham he karfir have yo bandhe jo hani Islam he » (?).Sa chevelure a été décrite, dans chaque sorte de poème, on en a parlé. Mais eux rasent leur tête, portent ces ‘buddies’ sur leurs têtes, et se déplacent ainsi. Quand Shri Krishna a-t-il porté un ‘bandait’ (?) ? Avait-Il un ‘bandait’ ?

Il est Yogeswara avec 16 mille épouses, ce qui signifie 16 mille pouvoirs. Il a demandé à des yogis de réaliser cela et Il en a fait ses épouses. Elles étaient toutes en tant que yoginis avec Lui. Il a joué tout ce théâtre et Il les a prises en tant qu’épouses parce qu’un homme, s’il a des épouses, a des disciples. Alors on L’a critiqué à ce sujet. Mais en tant qu’homme, Il devait avoir des pouvoirs grâce aux femmes. Les femmes sont toujours le pouvoir, la Shakti. Ainsi elles devinrent Ses épouses et Il devint le mari de 16 mille épouses et les 5 ‘ranis’ qu’Il avait, étaient les 5 éléments en Lui. Il a joué tous les tours. Il a joué pour vous. Que savez-vous de Lui ? Jusqu’à quel point pouvez-vous le comprendre ? Ainsi ces gens qui sont …. essaient d’appeler Shri Krishna à tout moment, à chaque minute, installés dans la rue et mendiant en son nom, mendiant dans tous les endroits comme de simples mendiants. Krishna n’irait pas mendier du tout, jamais. Il croyait en …, Je veux dire, un droit. Il volerait mais ne mendierait pas.

Tous ces mendiants créés au nom de Dieu, Je pense que c’est un des plus grands péchés de mendier au nom de Dieu. J’ai vu cela se passer devant les temples et autres. Et ils vont chanter devant les temples, en face de Dieu, ils restent là et mendient. Mendier est-il un moyen de se faire pardonner, qu’est cela ? Est-ce le signe d’un pacha ? Shri Krishna était un pacha, un Yogeswara. Et ces mendiants seraient les dévots de Shri Krishna ? Ces horribles choses. Ils paraissent si misérables et ils sont absolument comme des légumes. Et beaucoup de gens croient qu’ils sont en paix. Naturellement, si vous vivez dans un ‘smashana’ (?) [état de pauvreté ?], alors vous êtes en paix, dans une mauvaise situation.

Et notre pays, qui est un pays pauvre, supportant tous ces mendiants ici ! Partout tout le monde leur donne de l’argent et des vêtements. Est-ce la façon dont vous êtes en train d’aider ces lamas qui descendent de leur ……. et ces gens horribles qui viennent d’Occident, tous les gens qui ne peuvent pas travailler ? C’est très facile de venir ici, dire « Arira Mahari Krishna » et réciter la Gita, et dire quelques mots par cœur, et alors toute votre vie ici est une vie fallacieuse. Dans chaque village il y en a un ou deux assis là et qui mendie. Pouvez-vous croire cela ? Et actuellement notre Gouvernement n’est pas préoccupé à ce propos de rechercher qui sont ces gens, pourquoi ils vivent ici au nom de Dieu, pourquoi ils mendient ainsi.

Nous avons tellement de gens vraiment pauvres qui sont en train de mendier au nom de Dieu. Pourquoi ne pas les recueillir et les aider au lieu d’aider ces gens horribles ?

C’est comme ceci, vous voyez, quand ils citent le nom de Dieu pour rien, que les gens mènent des activités contre Dieu et contre Krishna . Le chakra du Vishuddhi se bloque. J’ai connu des gens qui étaient assis en répétant : « Wa guru, wa guru, wa guru ». Est-ce un ‘nonaksa’ (?), c’est-à-dire si bon marché que vous vous mettiez à répéter ces ‘wa guru, wa guru, wa guru’. Ils marchent avec le ‘mala’ (?) dans la main tout le temps. Qu’est-il en train de se passer ? Que pensez-vous ? Que faites-vous ? Est-ce dans votre poche ? Est-ce disponible à si bon marché que vous continuez justement à faire toutes ces choses ? Pourquoi ? Cela pollue complètement votre Vishuddhi. On doit comprendre. Quand, vous voyez, vous êtes surpris qu’il soit dit : « Karaka manaka charlidi » (?). « Manaka, manaka »: encore actuellement les gens commencent à le faire. Que signifie ‘karaka’ ? Le chakra du Vishuddhi. C’est ainsi que vous polluez votre chakra du Vishuddhi. C’est ainsi que vous polluez votre chakra principal qui permet d’atteindre la Réalisation.
Aussi, si vous devez devenir un avec le Tout, s’il vous plaît, essayez de garder votre Vishuddhi chakra en ordre. Ne prenez pas froid, parce qu’en Inde spécialement, et partout, les femmes ont une tendance spéciale de ne pas couvrir leur corps parce qu’elles pensent qu’elles ne paraissent pas être très à la mode ou quoi que ce soit. C’est un préjugé très moderne qui a débuté, qui est qu’elles désirent porter des plastiques statiques [électrostatiques ?], des plastiques statiques. C’est tout-à-fait anti-Dieu de porter cela.

Premièrement il est insensé de mettre son corps en évidence. C’est pourquoi Mohammed a dit – vous voyez Il a tellement travaillé sur le Vishuddhi chakra – que les femmes devraient couvrir leur corps. Comme cela va, Je pense parfois que c’est une très bonne chose. Ce non-sens de la mode est allé jusqu’à une telle limite que, après quelque temps, vous trouverez tous ces moustiques tournant autour sans un mot. C’est le summum vous voyez. C’est la particularité des gens qui ne sont plus ni lui ni elle. Les gens en vue agissent ainsi. Oui, ils sont toujours en vue les gens qui ont des qualités ! C’est pourquoi les gens sont de tristes crétins quand ils ne font les choses qu’à moitié (?). Parce que c’est leur capacité. Il ne reste plus aucune honte en eux. Et c’est ce qu’il en est.

On doit comprendre que vous devriez être attentifs en ce qui concerne votre gorge. Les modes et toutes ces choses ne sont pas importantes. Ce qui est important, ce sont vos mains.

Abimer votre Vishuddhi est une très mauvaise chose et on devrait essayer de faire attention au Vishuddhi tout le temps. Et chacun d’entre vous devrait essayer de se préoccuper du Vishuddhi des uns des autres parce que Je n’ai pas apprécié l’idée des familles qui est répandue ici et J’ai dit à l’organisateur que c’était une mauvaise chose. Alors ils ont dit : « Vous avez dit qu’il devait être ouvert maintenant [Vishuddhi chakra]. » S’asseoir par terre. Je ne vous demande pas d’aller sur l’Himalaya. Vous devez utiliser votre discernement, c’est la partie qui manque. Vous devez avoir du discernement. Donner cela à faire aux gens au milieu de l’hiver. Quel jeu ! Je veux dire que vous devez vous comporter comme de grands chercheurs. Ceci n’est pas adéquat. Ainsi les organisateurs, les gens qui sont en charge de la collectivité, doivent savoir qu’ils doivent faire quelque chose pour protéger la gorge des gens, pour protéger le Vishuddhi chakra. C’est très important, très important.

Vous savez tous maintenant combien J’ai fait attention à votre Vishuddhi chakra, au Vishuddhi chakra de chacun. Parce que Je sais combien c’est important. Parce qu’il va vous rendre absolument désintégrés [s’il n’est pas en ordre]. Et cela va abimer tout le travail de la Kundalini et la pauvre Kundalini va souffrir tellement. Aussi nous devons prendre sur nous-mêmes la décision de garder notre Vishuddhi chakra propre. Nous allons nous laver nous-mêmes correctement et nous allons nettoyer nos gorges chaque matin, et nous allons nous gargariser et tout ce qu’il faut, et faire attention à notre Vishuddhi chakra. Cela semble très mondain mais, pour une Mère, les sujets mondains sont aussi importants que des sujets plus élevés parce que, s’il n’y a pas de Vishuddhi chakra, quelle est l’utilité de venir à Sahaja Yoga ? Le Vishuddhi chakra est en mauvais état, aussi veuillez bien essayer de vous occuper du Vishuddhi chakra. Battez-vous pour y placer Yogeswara. Essayez d’y placer Shri Krishna. Essayez d’être comme lui. Installez votre compréhension du fait que vous êtes ici pour être témoins du jeu de Dieu et pour être le ‘woreli’ de Shri Krishna, pour observer la belle mélodie qui souffle à travers Lui.

Que Dieu vous bénisse !
Alors aujourd’hui aussi, ils désirent que personne ne touche mes pieds. J’espère qu’aujourd’hui vous allez obéir sans aucune exception. Hier nous avons essayé mais il y a eu des exceptions, aussi aujourd’hui il ne devrait y avoir aucun ‘apowadas’. Voyons. Un jour nous ne devrions plus toucher les pieds de Mère. Cela n’a pas d’importance. Vous pouvez tous les toucher de là. Et il y a un moyen de toucher collectivement les pieds de Mère, c’est la façon dont nous le faisons. Vous pouvez toujours tous le faire comme maintenant : nous n’avons pas besoin de les toucher réellement mais vous les touchez vraiment. Quand vous touchez la Terre Mère, vous êtes en train de les toucher. Touchez seulement la Terre Mère et vous y êtes. Touchez juste la Terre Mère. Touchez seulement la Terre Mère et vous découvrirez que votre Kundalini s’élève.

Par ailleurs vous ne m’avez posé aucune question et ceux qui ont des questions, devraient écrire leurs questions et Me les donner, parce que, dès que Je serai partie, alors vous direz : « Mère ne nous permet jamais de poser aucune question. » J’ai dit qu’il y a ……………

[Conversation en hindi.]