« Mère, soyez dans notre cerveau », Puja à Adelaïde (Australie) 4 mars 1983

[Traduction, décembre 2020]

Il est donc très agréable d’arriver ici parmi vous tous. Et je suis désolée pour ce qui s’est passé avant ma venue ici. Mais, comme je vous l’ai dit, la nature aussi peut être éveillée par la présence d’une personnalité divine. Et une fois qu’elle est éveillée, elle commence à se comporter d’une manière semblable à ce que ferait une âme Réalisée. Par exemple, elle se fâche contre des gens qui ne sont pas religieux, des gens qui ne veulent pas connaître Dieu, des gens qui font de mauvaises choses dans la vie, des gens qui ne sont pas normaux, dans le sens où ils ne veulent pas faire partie intégrante du tout, sont reclus, toutes sortes de gens. Et une fois qu’elle est amenée à ce niveau, elle commence à agir par elle-même. Comme vous le savez, selon Sahaja Yoga, tous les éléments ont une divinité derrière eux. Par exemple, « agni » a une divinité appelée Agni Devata. Dans sa forme pure, c’est Agni Devata qui nous purifie vraiment, qui purifie tout; qui purifie disons, de l’or: si vous mettez de l’or dans le feu, il ne brûle pas, il en ressort plus brillant, meilleur.

Mais si c’est quelque chose qui n’a pas d’une même valeur,  il sera consumé. Donc toutes les choses inflammables sont pour la plupart d’une qualité inférieure, qui doivent être brûlées uniquement. Mais, étonnamment, ces choses inférieures quand elles sont illuminées, peut-on dire, si vous mettez du bois, prenez du bois et le mettez au feu, alors quand le feu enflamme ce bois, ce même feu qui vient- en fait la base c’est ce bois lui-même qui est inflammable; et les flammes qui sortent de ce feu, une fois quelles sont illuminées, elles commencent à savoir ce qu’est la vérité, ce qui est faux. Ou elles réagissent comme si elles savaient quel travail devait être fait. Maintenant la différence entre un Sahaja Yogi et le feu qui est ainsi initié est ceci: il ne pense pas, il continue tout simplement à consumer complètement les choses qu’il doit consumer. Et par une méthode de fréquences, il sait où aller et laquelle brûler. Et c’est ainsi qu’il continue de brûler les choses qu’il faut brûler. Et certaines des choses malheureuses sont que les gens sentent que ce feu n’a pas de compassion et que le feu devrait avoir une certaine compassion aussi pour épargner certains. Mais le problème c’est de comprendre que nous avons beaucoup de choses en nous.

Nous avons le feu, nous avons l’eau, nous avons la Terre Mère, tous les éléments sont en nous. Mais dans le feu – il n’y a que l’élément feu, rien d’autre. Il agit donc selon sa propre caractéristique: le feu. Et quelle que soit la qualité du feu, lorsqu’il est illuminé, il sépare la vérité du mensonge et commence à se comporter de cette manière, mais il reste du feu. Il ne peut pas développer de compassion. Mais d’une certaine façon, voyez-vous,  quand vous commencez à choisir entre un mauvais type de personne et un bon , si vous prenez les choses d’une manière subtile, c’est de la compassion parce que c’est la vérité, et la vérité c’est l’amour. Donc, quoi que le feu fasse, c’est pour manifester l’amour de Dieu. Et quand il manifeste l’amour de Dieu sachez que, bien que ce soit du feu, il obtient les résultats d’une personnalité, comme si c’était un être humain. Parce qu’il a du discernement. Il sait quoi brûler et quoi ne pas brûler. Un jour, je dois vous raconter, on faisait une sorte de nettoyage des portes avec ces lampes. Et Linda, un jour, voyez-vous, par erreur, a apporté cette lampe très près de mon corps et la lampe, la flamme était très forte, mais cela m’a tout simplement contournée, elle ne m’a pas touchée. Elle a été surprise, elle a dit: « Mère, vous brûlez. » J’ai dit: « Ne t’inquiète pas ». Cela m’a juste contournée et c’est parti. Ainsi, le feu ne brûle pas une personne pure, il ne brûle pas.

Un exemple, celui de Sitaji. Sitaji, quand elle a été ramenée par Shri Rama de chez Ravana, vous voyez, tout le monde a dit qu’elle avait vécu avec un rakasha et qu’elle devait être testée pour voir si elle était coupable ou non.

Alors Rama a d’abord dit: « Très bien », Il a préparé le feu. Elle-même a dit: « Faites un feu, un grand bûcher. » puis elle s’est assise dans le feu. Et quand le feu a commencé à brûler, il n’a pas pu la brûler. Elle ne pouvait pas être brûlée, voyez-vous, et tout le feu s’est calmé. Ainsi, à ce moment-là, cette fois, Agni Devata sait ce qui est bien, ce qui ne va pas, qui est saint, qui ne l’est pas. Mais les êtres humains mettent beaucoup de temps à reconnaître cela et pour le comprendre, même avec Sahaja Yoga, car la sensibilité doit être davantage développée. Maintenant pourquoi est-ce que, tout ce qui comme l’eau ou « agni » (le feu), ou l’un de ces éléments devient plus sensible que les êtres humains. Comment est-ce qu’ils font simplement la chose avec obédience, comme s’ils connaissaient le travail? Et ils sont si rapides pour ça, si efficaces. La raison, c’est qu’ils sont complètement sous le contrôle du Divin. Ils sont sous le contrôle des pouvoirs de Dieu, absolument, à cent pour cent. Tout ce que Dieu veut, ils le font, une fois qu’ils sont illuminés. Mais les êtres humains, vous voyez, s’affaiblissent toujours entre leur conscience humaine et la conscience divine et l’unité avec Dieu.

C’est donc la sensibilité d’une personne qui augmente très, très, lentement – peu importe, cela ne fait aucune différence. Et quand elle se développe, cela donne, voyez-vous, parfois, elle fait deux pas en avant et cinq pas en arrière, voyez-vous, comme ça. Quand cela fait environ deux ans, vous trouverez un gentleman au même endroit, là où il a commencé.

Vous êtes contrarié de la façon dont cela s’est produit, malgré Sahaja Yoga. Mais voilà ce qu’il en est: les êtres humains peuvent penser, et ils peuvent décider, et ils ont la liberté ultime d’abandonner cette sensibilité à tout moment. Vous devez donc avoir une totale obédience envers le Divin, c’est-à-dire, parfois on ne peut pas comprendre comment être comme ça, car on n’a pas été élevés de cette façon. On ne sait pas comment faire et c’est très difficile. Tant de gens disent: « Mère, il est très difficile de s’en remettre. » Ce n’est pas qu’ils ne veulent pas s’en remettre, mais ils disent des choses comme: « Nous sommes toujours, voyez-vous, en train de surgir quelque part, Mère dit quelque chose mais nous commençons à l’interroger. Mère dit ceci, alors nous pensons que nous devrions, nous pouvons suggérer à Mère qu’il y a une autre alternative et ceci et cela. » Mais il n’y a pas d’alternative, voyez-vous, il n’y a pas d’alternative pour une personne qui est sensée. Si on sait que le Divin ne pense qu’à votre hitha, votre bien-être et quoi qu’Il voit et fasse, vous voyez, Il en sait beaucoup plus que vous, beaucoup plus. Et dans tant de dimensions que, si quelqu’un dit: « Fais comme ceci », le mieux c’est de le faire. Parfois, cela choque les gens.

Les gens ont des idées sur les sympathies, des idées sur le fait d’être, voyez-vous, gentils avec les autres, et compatissant envers les autres. Mais qu’est-ce qu’une compassion humaine? Elle ne fait rien, elle ne fait que parler. Alors que la compassion de Dieu agit, elle fonctionne. Elle fonctionne sur les gens, ne dit pas: «  »Oh, je suis très compatissante, je suis pleine de compassion. » Rien, ça marche, ça se manifeste. Il faut donc comprendre que c’est une personnalité totalement sans ego, Nous devrions essayer d’obéir au Soi en nous-mêmes. Maintenant, comment obéir au Soi qui est en vous-même? C’est par la conscience vibratoire. Essayez d’obéir au moyen de votre conscience vibratoire. Toute question que vous souhaitez poser, tout ce que vous voulez faire, vous devez lui obéir par la conscience vibratoire. Or, certaines personnes ne sont pas si sensibles, c’est vrai. Pourquoi elles ne sont pas sensibles, c’est parce qu’elles y pensent.

Or, vous pensez avec votre cerveau, d’accord? Si votre cerveau peut être illuminé, alors vous penserez comme le Divin pense et votre sensibilité s’améliorera, parce que la sensibilité vient du système nerveux central.

Mais, dans le système nerveux central, s’il y a un blocage c’est en fait dans le cerveau, parce que tous les centres sont représentés dans le cerveau. Alors, la meilleure chose c’est de dire: « Mère, venez dans mon cerveau. S’il vous plaît, résidez dans mon cerveau. S’il vous plaît, faites-vous une place dans ce cerveau. Vous êtes le contrôleur de ce cerveau. Que ce cerveau soit guidé par votre sagesse divine. » Et vous ne penserez pas pour vous-même. Et ce mot « je pense » devrait être complètement abandonné par les Sahaja Yogis. « Je pense » cela signifie, continue, vous voyez, de manière bizarre; ça peut être n’importe quoi, voyez-vous.

Comme une fois, nous sommes sortis et il y avait quelqu’un de ma famille, très stupide, chez nous, une fille. Et comme je sortais – nous n’avions pas de serviteurs ce jour-là. Donc je cuisinais. Mais ce jour-là, comme nous sortions, je lui ai dit, « Nous sortons ce matin, alors peux-tu faire un peu de kichadi (riz-lentilles) pour nous? Et quand nous reviendrons, nous mangerons cela. » C’est la seule cuisine qu’elle a faite dans sa vie, qu’elle n’a peut-être même pas faite. Alors quand nous sommes rentrés, elle m’a dit qu’elle n’avait pas cuisiné. Alors j’ai dit: « Pourquoi? Pourquoi n’as-tu pas cuisiné? parce que nous étions censés prendre notre repas ici.  » Elle a dit: « J’ai pensé que peut-être vous ne viendriez pas, que peut-être vous n’auriez pas faim, peut-être que vous ne voudriez pas manger, que peut-être je ne ferais pas bien les choses. »

Vous voyez, toutes ces quatre alternatives pour ne pas faire la cuisine. Mais j’ai dit: « Pourquoi n’as-tu pas pensé que nous pourrions avoir faim? Que nous allions manger? Pourquoi n’as-tu pas pensé de cette façon? « Mais j’ai pensé »: vous voyez, c’est une explication pour ne rien avoir dans le cerveau, devrais-je dire, pour ne pas avoir de guidage divin dans le cerveau. Ensuite, le guidage vient de votre ego ou de votre surmoi, qui dit: « J’ai pensé que cela pourrait arriver. » Mais comment? Pourquoi, pourquoi as-tu pensé comme ça? Pourquoi pas l’inverse? Pourquoi n’avez-vous pas pensé le contraire? Mais c’est comme ça. Et quand ces choses arrivent, nous sommes tellement habitués à ces types de justification et à proposer ces alternatives, que cela redevient une habitude du cerveau et le cerveau se retrouve séparé du Divin.

Alors, dites à votre cerveau: « Mais pourquoi? Pourquoi avoir pensé comme ça? Maintenant, arrête de penser à ces choses en ce sens. Pensons positivement. » Or, la pensée positive, ce n’est rien d’autre que- selon Sahaja Yoga- ce n’est pas penser agressivement, mais cela signifie des pensées qui aident à manifester le Divin. Voilà la pensée positive. Et le résultat de cela, c’est que vos nerfs commencent à s’ouvrir et vous commencez à sentir, à sentir les manifestations de la Puissance divine sur les doigts dans votre être. Et c’est la chose fondamentale qui ne se produit pas en Occident ou dans la culture occidentale. parce que nous pensons qu’il est important de toujours donner une explication à tout.

Maintenant, vous pouvez le voir. Supposons vous alliez voir quelqu’un de possédé. Et vous vous retrouvez possédé. Alors vous donnez une explication; « Tu vois, je suis allé voir cette personne pensant, j’ai pensé, que je guérirais cette personne. Mais le résultat est que vous êtes fou maintenant. Au lieu que cette personne soit guérie, c’est vous qui êtes fous.

Alors quelle en est la raison? La raison, c’est que vous avez pensé d’une manière très négative: « J’ai pensé que cela m’aiderait. » ou bien que j’aiderais cette personne. » Au contraire, vous avez des ennuis. Maintenant le problème « n’a pas pensé. » Non. Il est juste entré en vous sans réfléchir. Il est là, ne s’est jamais demandé s’il entrait dans cette personne ou non., Il est juste entré, a marché droit devant lui. Alors que vous étiez occupé à réfléchir, vous voyez, il est entré dans votre être et s’est installé là.

Alors, c’est comme un voleur entrant gentiment chez vous quand vous êtes occupé, distraitement, à faire quelque chose, voyez-vous, c’est exactement comme ça. Vous voyez le voleur entrer soudain vous trouvez: Oh, le voleur se tient derrière! Alors, vous dites: « J’étais en train de penser, voyez-vous. » C’est exactement ainsi que cela nous arrive. Et quand nous savons, quand notre mental sait qu’il peut donner une explication- à chaque fois il est prêt à donner une explication- alors le mental, vous voyez, est habitué à ce genre de phénomène: il donnera toujours une excuse, il dira toujours quelque chose. Donc il ne reste jamais vigilant, parce que voyez-vous, même si le problème vous frappe, vous direz toujours « Voilà l’explication. » Mais l’explication ne guérit pas, ne vous aide pas. Parce que par explication mentale – Elle ne va pas bien, n’est-ce pas? Elle lui a donné quelque chose d’apaisant? D’une certaine façon, Suzie va bien maintenant. C’est bien… Très bien.

Donc il ne faut pas être extrêmement porté sur les ondes de pensée ni dépendre de la réflexion. Parce que, voyez-vous, il y a une alternative à la pensée. Penser a toujours une alternative. Vous pouvez dire: « Je pensais à ceci, ou je pensais à cela. » Mais qui blâmez-vous? C’est vous qui pensiez donc vous en êtes responsable de cela. Donc, si vous prenez la responsabilité de votre réflexion, alors vous pourriez ne pas faire une chose comme de dire cela: « J’ai pensé que si j’avais fait ça, cela aurait été mieux. » Parce que vous êtes responsable de votre réflexion.

Supposons qu’un conducteur se dise: « J’ai pensé que je ferais mieux de prendre l’autre voie », et qu’il ait eu un grave accident. Les gens lui demanderont: « Pourquoi avez-vous pensé ainsi? Qu’est-ce qui vous a fait penser comme ça? » Mais dans la vie de tous les jours, je trouve que les êtres humains disent toujours, « Je pense, je pense, je pense », en donnant tout le temps des alternatives et c’est pourquoi ils montent, redescendent, montent, redescendent, montent, redescendent, comme ça.

Mais pour le feu, ou pour l’eau, ou pour la Terre Mère il n’y a pas d’alternative, plus d’alternative. Si je touche simplement la Terre Mère et que je dis: « Absorbez leurs problèmes s’il vous plaît ». Elle les absorbe tout simplement. Si je dis au feu: « Maintenant viens, tu as été illuminé. » Je ne le dis même pas! Je ne le dis pas, ils absorbent immédiatement. Leur Kundalini s’élève, peut-on dire. Vous mettez une flamme devant ma photo; c’est vibré. Vous mettez du feu, c’est vibré. Il n’a pas d’alternative. Il ne pense pas qu’il n’y a pas d’alternatives, il est juste illuminé, il a sa propre qualité d’illumination au sens le plus pur, parce que penser le rend impur. Votre illumination devient impure par le fait de penser, de donner des explications, de donner toutes ces alternatives absurdes. Donc, on doit savoir qu’avec le Divin, il n’y a pas d’alternative.

En sanskrit, c’est le mot «  »paryaya », il n’y a pas de « paryaya » pour le Divin, la demande du Divin. Il n’y a rien de tel. En supposant que vous ne vouliez pas l’accepter, vous aurez des problèmes et puis vous direz: « Mère, comment se fait-il que nous ayons eu des problèmes? » Comme vous l’avez vu à Delhi, j’ai dit à ces gens, plusieurs fois: « S’il vous plaît, ne donnez pas avoir de programme pendant huit jours et faites que tous ces gens restent chez des amis. » Ils n’ont pas voulu m’écouter. Ils ont fait le programme dans cet appartement. Et ils ont pensé avoir un grand « pandal » (chapiteau) dans lequel ils leur ont donné à manger et tout ça. Mais vous savez ce qui s’est passé: il a plu, il a plu et il a plu! Or, la pluie savait ce que je voulais, parce qu’il devait pleuvoir pour la récolte du printemps, voyez-vous. Je dois m’occuper de tout l’univers. Et c’est pourquoi j’ai dit: « Pendant ces huit jours, ne leur permettez pas de rester là car il leur sera difficile de déménager. Mieux vaut les laisser chez d’autres personnes pour qu’ils puissent les emporter et tout ça. Mais ils n’ont pas écouté. Finalement, cela s’est avéré être un fiasco. Ils ont dû organiser le séjour de toutes les autres personnes dans des maisons.

Voilà donc la situation. Maintenant ils pourraient dire: « Mère, vous devriez arrêter la pluie. » Je ne le ferai pas. Parce que ce n’est pas-  ils doivent savoir que la question de la récolte de printemps  est d’égale importance pour moi et ils doivent avoir leur part. Après tout, ce sont des êtres humains et ils doivent être aidés. Mais pourquoi ne m’avez-vous pas écoutée? Et puis il est venu me voir et a dit: « Mère, s’il vous plaît, allez-vous arrêter la pluie demain? » J’ai dit: « D’accord, demain. » Il s’en est retourné et il a dit à l’autre monsieur, il a dit: « Montons le « shyamiyana » (la tente), montons le « pandal » (chapiteau) et faisons la cuisine là-bas. »

Il a dit: « Mais non, il va pleuvoir. » Il a dit: « Non, il ne pleuvra pas car j’en ai parlé à Dieu Lui-même. » Il a dit: « Où avez-vous rencontré Dieu? » Il a dit: « Je l’ai rencontrée, et maintenant c’est fait. » Le lendemain, l’autre homme s’est levé à cinq heures pour voir. Et il a vu tout le ciel si clair! Il a dit: « Regardez ça. Vous en avez parlé à Dieu et Dieu vous a entendu. » Donc, c’est ainsi quand vous êtes tellement uni à Dieu. Je veux dire que si vous dites quoi que ce soit, cela fonctionnera. Tout ce que vous demandez fonctionnera. Mais nous ne sommes pas, nous trouvons toujours des alternatives, voyez-vous. Et ces alternatives sont un jeu que tous ces gens ont joué avec vous, tout le temps vous donnant des alternatives.

Regarde maintenant, si vous allez au marché, tout à l’heure, je lui ai demandé comment, quelle voiture vous avez. Alors il m’a dit qu’il y avait tellement de combinaisons, ceci cela, ce cylindre-ci, celui-la, alors vous devenez fou. « Très bien Baba, donnez-moi quelque chose, quoi que ce soit. » Et puis, voyez-vous, tout ça se sont des jeux avec votre cerveau tout le temps en vous donnant des alternatives: vous voulez ceci ou cela? Et vous avez l’impression d’être vraiment quelqu’un d’important pour pouvoir décider: « Je prendrai cette couleur et ce truc », les gens font ça très sérieusement. Même j’ai vu, voyez-vous, lors d’un dîner, à table, dans un hôtel ou autre, ils étudieront tout le menu très attentivement. Et l’un d’entre eux dira: « Très bien, je prendrai ceci. » Un autre dira: « Je prendrai cela. » Et le serveur sera assez perplexe mais les propriétaires sont heureux de vous avoir complètement trompé. Ils mélangent simplement ça avec ça, « Oh c’est ceci, c’est cela, » et ils essaient juste de vous tromper, vous voyez. Tout est bouilli, gardé là, très bien:  voici la carte, ceci est avec du masala, cela avec du masala, tout est prêt. Vous voyez, ils mélangent juste cela, vous le présente: « Oh, c’est très bon ce truc … » Ce n’est pas, ce n’est pas que votre Esprit en est heureux, ce n’est même pas votre estomac qui en est content, ce n’est même pas votre palais qui en est content, c’est seulement votre tête, votre ego qui est heureux. Et vous dites: « Oh, c’est très agréable, monsieur. » Mais ce n’est toujours pas bon.

C’est pareil avec les gourous, ça se passe comme ça. Vous voyez, ils paient pour le gourou, d’accord, alors maintenant leur satisfaction c’est d’avoir payé le gourou. Et quand  vous allez là-bas, même s’ils sentent qu’un scorpion les pince, vous voyez, les mord tout le temps: « Ouille » Vous leur dites: « Que s’est-il passé? » « Non, non, tout va bien, il n’y a rien de mal. » Et de nouveau la morsure! Et ils continuent: « Oh, je vais très bien; oui, ça va bien. » « Je suis très calme, je ne suis jamais agité, je suis absolument détendu. » Et vous voyez le nez faire un bond, les yeux, la tête faire un bond. Et il est censé être la personne la plus détendue! « Oh, je me sentais très paisible, très heureux, c’est sûr. Comment le pourriez-vous?

Avec des bhoots, comment le pourriez-vous? Je veux dire, je sais que vous ne le pouvez pas. Mais j’ai vu beaucoup de gens me raconter cette histoire, « Oh ils se sentaient très bien avec le gourou et très paisibles avec le gourou. Ah, voyez cela! Et puis vous devenez malhonnête. Juste pour soutenir ce gourou, on devient malhonnête. Alors on revient au même point, que tous ces éléments sont honnêtes, ils sont absolument honnêtes. Quelle que soit leur qualité, ils le professent. Un feu ne dira pas: « Je vais vous rafraîchir », non. Mais après la Réalisation, nombreux doivent avoir remarqué que si vous mettez vos mains vers le feu, vous sentirez une brise fraîche.

Parce qu’il brûle tout ce qui est laid, tout ce qui est mauvais en vous, et alors vous obtenez une brise fraîche venant de partout parce que cette partie est consumée. Son travail est de brûler. Et quand c’est consumé, alors mettez la main vers le feu et vous êtes surpris, c’est de la flamme que vient la fraîcheur. « Au lieu de me brûler, comment la flamme me rafraîchi! » Donc la qualité, quoi qu’elle représente, elle est intégrée en eux-mêmes et ils sont honnêtes. Ils ne sont pas malhonnêtes, parce qu’ils sont absolument unis aux lois divines.

Mais les êtres humains ne sont pas comme ça, ils jouent des tours ici et là. C’est pourquoi donner la Réalisation aux êtres humains est très difficile. Maintenant, je vais aussi vous parler des  « swayambhus » qui sortent de la Terre Mère. Vous voyez, la Terre Mère envoie certaines formes à la surface, pour que vous autres voyez qu’il y a des vibrations, pour réussir son truc spirituel par lequel elle fait que la spiritualité se répand parmi vous, par lequel elle vous guide, par lequel elle crée un noyau pour que vous adoriez et ce travail, elle le fait d’une manière très honnête. Mais quand un tel swayambhu se manifeste, vous ne pouvez pas comprendre pourquoi les gens sont attirés par lui. Alors vous devenez une sorte de responsable de cette chose. Puis vous voulez faire des images artificielles de cela. C’est la nature humaine, de rendre artificiel tout ce qui est réel. Et cela continue encore et encore, jusqu’à ce que les êtres humains eux-mêmes deviennent si identifiés à leur artifice qu’ils ne comprennent pas ce qu’est la réalité.

En réalité, quoi que vous soyez, vous êtes les plus élevés. Vous êtes l’incarnation la plus élevée de toutes les créatures. Même ce qui sort de la Terre Mère ne peut pas faire le travail que vous faites. Il ne peut pas élever la Kundalini, mais ça ne fonctionnera pas avec cette force, avec ce pilotage et vous êtes comme une machine très perfectionnée de l’œuvre de Dieu, très perfectionnée, extrêmement pointue et extrêmement efficace. Et le problème, c’est votre cerveau, vous voyez, quand il se met entre les deux, qui n’est rien comparé à ce grand cerveau, voyez-vous? Votre cerveau n’est rien qu’un petit moustique, il monte, maintenant, il va ici et là, dit: « Oh, ceci, ceci, ceci, ceci, ceci. » Et alors le problème commence. Mais si vous vous mettez vraiment à utiliser ce pouvoir en vous, Dieu a fait de vous le meilleur instrument que vous pourriez imaginer. Et à mesure que vous commencez à utiliser votre instrument avec cette sagesse, et abandon ou humilité, petit à petit il évolue de plus en plus, et vous commencez à développer des côtés plus sensibles, ou peut-on dire, à faire évoluer une nouvelle méthode et à obtenir une meilleure compréhension du travail de Sahaja Yoga.

Donc, il est important de décider d’abord d’empêcher le cerveau de trop fonctionner. Et dire: « Mère, vous êtes dans notre cerveau. » Dieu merci, je suis devant vous en personne, ce n’est pas difficile. Dites simplement: « Mère, vous devez être dans notre cerveau. » Or, ce cerveau est, comme vous le savez, soutenu par les cinq éléments. Ils sont tous dans le cerveau. Et si vous pouvez, d’une manière ou d’une autre, me mettre dans ce cerveau, d’une manière ou d’une autre, En disant au cerveau: « Maintenant, ne me dérange plus. » Vous serez surpris: immédiatement, tout le système commencera à fonctionner comme une dynamo. Ce sera une chose si sensible, que vous n’aurez à vous soucier de rien, n’aurez à penser à rien. Vous toucherez n’importe quoi, cela deviendra de l’or,  du style, vous voyez, du toucher de Midas, cela deviendra une chose si magnifique.

Mais, réaliser cela, c’est difficile pour les êtres humains. Ils ont du mal à atteindre ce genre de perfection où, vous perdez complètement votre ego et devenez sans ego. Comme le feu, la Terre Mère, comme tous les autres éléments – ils n’ont pas d’ego. Seuls les êtres humains ont construit l’ego. Et l’ego est un si grand mythe! Bien sûr, quand on ne fait rien, pourquoi penser qu’on fait quelque chose? Et pourquoi être responsable de faire quoi que ce soit? Mais le fait est que nous pensons: « Non, ce n’est pas Dieu. Nous devons faire cette chose. Et Je dois décider. »

Vous voyez, nous jouons juste des tours à nous-mêmes, du matin au soir, gâtant notre cerveau, devenant absolument fou. Le mieux c’est de s’en remettre. et voir que les choses se présenteront à vous, vous serez surpris: « Oh, comment c’est arrivé? Comment ça s’est passé? »

L’autre jour, j’ai juste dit à Kerry: « Tu ferais mieux d’aller t’inscrire. Elle a dit: « Mère, l’université a fermé ces jours-ci. Je ne peux pas y entrer, c’est très difficile. » J’ai dit: « Très bien, je t’ai dit d’y aller. » Puis elle a téléphoné, ils ont dit: « C’est impossible, vous ne pouvez pas. mais si vous voulez, venez-voir. » Et en entrant dans l’université, au bureau, ils ont dit: « Très bien, venez, vous êtes inscrite. »

C’est ainsi, tant de fois cela vous arrivera. Mais il m’a fallu près de dix minutes pour la convaincre d’essayer simplement. Mais je dois dire que pourtant, elle n’était pas si ferme.

Elle pensait: « Si Mère le dit, je peux l’obtenir. Si Mère le dit, cela marchera. » Mais disons, si vous dites: « D’accord, Mère. Vous le dites, je vais m’inscrire. Terminé. »

Ensuite, que se passe-t-il? Même si vous n’êtes pas inscrit, ce n’est pas important. Ce n’est pas important. Votre cerveau s’améliore. L’important, c’est que votre cerveau s’améliore, devienne plus sensible. Il n’est pas important que le travail soit fait, c’est pas important. L’important, c’est que dans votre cerveau, vous ayez cette idée: « Faites que je sois éclairé totalement. »

D’accord?

Voilà ce qu’il faut comprendre d’une façon très subtile, que nous sommes tous des instruments très sensibles créés par Dieu, et que toutes nos énergies ne fonctionnent pas encore. Nous devons donc fournir de l’énergie à tous nos nerfs et ce n’est possible que si nous supprimons nos blocages créés par notre ego et par nos conditionnements. Si vous pouvez supprimer les blocages, tous nos nerfs deviendront très sensibles. Et c’est pourquoi, dites à votre mental: « Maintenant, tu ferais mieux d’y placer Mère. » Or, cela s’exprime aussi de la façon dont vous parlez, vous voyez. Vous bavardez: « bla, bla, bla, bla, bla » et rien. Je vous ai vu bavarder. Je me suis dis, d’accord, et maintenant? Il n’y a rien à en dire, il n’y a rien à dire sur cela. C’est juste là. Et si là, alors il vaut mieux le faire et l’exécuter, et cela fonctionnera. Parce que si vous savez comment trop parler,

alors c’est difficile, cela va être difficile. Parce que vous n’absorberez rien et vous donnerez toujours des explications, vous direz toujours: « Oh, j’ai pensé que peut-être, peut-être ceci, peut-être cela. » Un exemple simple, disons, par exemple, je dis: « Oh, je pense que je l’ai apporté. » Si je dis que je pense l’avoir apporté, je veux dire quelque chose. Je dis: « J’ai apporté mes chappals avec moi. » L’autre personne dit: « Non, je pense que » Terminé! Ce n’est peut-être pas vrai. Je n’ai peut-être pas raison du tout en disant cela, voyez-vous. Je le dis peut-être juste pour vous tester. Mais répondre: « Peut-être, alors voyons-voir, d’accord. » Essayez!

Dites une ou deux fois que, d’après ce que vous savez jusqu’à présent, dites: « C’est fort possible » « Si Mère le dit, c’est fort possible. » Essayez simplement d’entraîner votre mental ainsi. J’ai essayé ces astuces et je trouve qu’elles échouent souvent, alors j’abandonne. La plupart du temps, elles échouent. Et ils ne peuvent tout simplement pas comprendre comment ces choses se produisent et comment ce que dit Mère se réalise et comment cela fonctionne de cette façon et…Mais maintenant, comprenez que je vous joue des tours, tout simplement, juste pour vous faire comprendre de laisser votre mental absolument au repos et de laisser le grand Ahamkara, le Mahat Ahamkara prendre le relais, le Mahat Ego, le grand ego de Dieu prendre le relais et faire le travail de l’ego.

D’accord?

Que Dieu vous bénisse.

C’est mieux maintenant, je pense que l’activité cérébrale s’est beaucoup arrêtée.