MahaSahasrara day. Gorai Creek, Bombay (India) 5 May 1983.

English transcript: UNverified
Traduction: NON vérifiée. Ver 1/1/2014

Traduction du discours en Hindi donné par H.H. Shri Mataji à Gorai Creek, Bombay.

Au nom de vous tous Je remercie les Sahaja Yogi organisateurs qui se sont occupés de tous ces arrangements et, de Ma part également, Je les en remercie beaucoup. C’est un très bel endroit qu’ils ont choisi pour nous. C’est également un cadeau de Dieu qu’en ce moment le sujet dont Je vais parler – tandis que Je suis assise sous les mêmes arbres – est ce discours sur le Sahasrara qui va avoir lieu. Il y a 14 ans – ou nous pourrions dire que déjà 13 ans se sont passés et maintenant la 14ème année a commencé – que cette grande œuvre qu’est l’ouverture du Sahasrara a été accomplie dans ce monde. Je vous ai parlé de ceci de nombreuses fois à l’occasion de chaque jour du Sahasrara, de ce qui s’était passé, comment cela a été accompli et quelle en est l’importance.

Mais le quatorzième anniversaire est très important car l’homme vit sur quatorze niveaux et le jour où il traverse le quatorzième niveau, il devient un Sahaja Yogi complet. C’est pourquoi aujourd’hui Sahaja Yoga est également devenu les Sahaja Yogis.

Voici comment Dieu a créé quatorze niveaux en nous. Il vous suffit simplement de les compter. Ainsi vous savez qu’il y a sept chakras en nous. En plus de ceux-ci, il en existe deux de plus dont vous ne parlez pas beaucoup. Ce sont le chakra de la Lune (Lalita) et le chakra du Soleil (Shri). Ensuite il y a le Hamsa chakra. Cela nous en fait donc trois de plus : sept plus trois donnent dix. Ensuite il y a les quatre chakras au-dessus du Sahasrara. Et Je vous ai également parlé de ces chakras : Ardha-Bindu, Bindu, Valaya et Pradakshina. Ceux-ci sont les quatre supplémentaires.

Après votre venue à Sahaja Yoga et que votre Sahasrara se soit ouvert, vous devez passer à travers ces quatre chakras : Ardha-bindu, Bindu, Valaya et Pradakshina. C’est seulement après être passé au travers de ces quatre chakras que vous pouvez dire que vous êtes devenu un Sahaja Yogi.

Et si vous regardez sous un autre angle, nous devons traverser quatorze étapes pour arriver au Sahasrara. Si vous les divisez, alors il y a sept chakras sur l’Ida Nadi [canal gauche] et sept chakras sur le Pingala Nadi [canal de droite]

Lorsque l’homme entame son ascension, il ne le fait pas en ligne droite. Il passe d’abord par le côté gauche puis va à droite, alors à nouveau il va à gauche puis à nouveau à droite. Et quand la Kundalini s’élève, cela se passe également de la même façon en Se divisant Elle-même dans ces deux côtés.

La raison de cela peut être comprise si Je prends l’exemple de deux cordes. Ces deux cordes ensemble, l’une à côté de l’autre, au cours du processus de montée et de descente, se croisent deux fois. [Ici Shri Mataji a expliqué l’élévation de la Kundalini le long des Ida et Pingala Nadis, et faisant 4 boucles, deux pour chacune [des cordes], dans des directions opposées – sens horaire et sens anti-horaire – au niveau de chaque chakra.] Quand la Kundalini s’élève, vous voyez sur le chakra si la gauche est bloquée ou si la droite est bloquée. Bien que la Kundalini soit Une, mais sur chaque chakra vous voyez les deux choses, ainsi vous savez si la partie gauche est bloquée ou si c’est la partie droite.

Donc si en nous chaque chakra est divisé en ces deux parties gauche et droite, alors sept fois deux égalent quatorze. Pareillement en nous il faut tout d’abord traverser toutes ces quatorze étapes avant d’atteindre le Sahasrara. Et si vous comprenez cela, qu’en montant ces sept et sept, de cette façon un passage des quatorze est également créé.

C’est pourquoi cette notion de « quatorze » est très importante dans la Kundalini Shastra [science]. Très importante. C’est une notion très importante. Nous devrions parfaitement comprendre que nous devenons bénéficiaire des bénédictions de Sahaja Yoga seulement après s’être élevé au-dessus de ces quatorze niveaux. Nous devrions sans cesse aller de l’avant et [comme nous nous en imbibons] en devenir complètement ‘colorés’ [imbibés de leurs vibrations].

Rajana, Birajana : ces mots dont Je vous ai également parlé de nombreuses fois auparavant mais spécialement aujourd’hui nous devrions comprendre, en ce jour du Sahasrara, ce qu’est Rajana [régner, être le maître] et ce qu’est Birajana [assumer].

Maintenant vous êtes assis et vous regardez ces arbres. Il s’agit d’un arbre de Shriphala [d’un cocotier]. Nariyal est appelé Shriphala. La noix de coco est appelée Shriphala. Shriphala qui est la noix de coco, Je ne sais pas si vous vous êtes déjà posé la question ou non mais c’est une chose à laquelle il faut réellement penser : « Pourquoi est-elle appelée Shriphala ? »

Ce fruit pousse seulement en bord de mer et nulle part ailleurs. Le meilleur fruit pousse au bord de la mer. La raison en est que la mer est le ‘Dharma’. Partout où se trouve le dharma, là seulement la noix de coco s’épanouit. Où il n’y a pas de dharma, la noix de coco ne pousse pas.

Mais ‘toutes’ les choses sont contenues dans la mer. Toutes sortes de choses propres et sales, tout est en elle.

Cette eau est également remplie de sel. Elle a du sel en elle. Le Christ a dit : « Vous êtes le sel de la terre. » Cela signifie que vous pouvez entrer dans tout. Vous pouvez apporter du goût à tout. ‘Vous êtes le sel’. Sans sel, l’être humain ne peut vivre. La « prana-shakti » [force de vie] dont on s’emplit, si nous n’avons pas de sel en nous, alors même cette prana-shakti ne peut agir. C’est un catalyseur. Et ce sel, il s’occupe d’organiser tout pour nous permettre de vivre, de vivre dans ce monde, de vivre dans le ‘prapancha’ [monde illusoire]. Sans sel, l’être humain ne serait d’aucune utilité.

Mais quand cette chose [le cocotier, l’être humain] s’élève vers Dieu [Paramatma], alors elle laisse tout le sel en bas, tout est laissé. Et quand la lumière du soleil tombe sur ces arbres, avec la descente de la lumière du soleil, comme la sève de ses feuilles et la sève de tout l’arbre est aspiré vers le haut à cause de l’évaporation qui a lieu, alors cette eau s’écoule vers le haut à travers le tronc en laissant ‘tout’ ce qu’elle rencontre en croisant ces quatorze choses [chakras] et, en atteignant le sommet, la Shriphala est formée.

Vous êtes cette même Shriphala. Et il est essentiel d’offrir une Shriphala à la Déesse. Si l’on n’offre pas de Shriphala, alors le puja n’est pas considéré comme ‘Sampanna’ [accompli].

Le Shriphala est construit de façon étrange. Il n’y a aucun ‘phala’ [fruit] dans le monde comme le Shriphala. Aucune partie [de l’arbre et du fruit] n’est jetée. Chaque chose en lui est utilisée. Jusqu’à ses feuilles qui sont utilisées pour tout. Et du Shriphala lui-même [le fruit], tout est utilisé.

Vous pouvez voir que le Shriphala est également semblable au Sahasrara de l’être humain. Tout comme nous avons des cheveux, de la même façon le Shriphala a des cheveux. ‘Ceci [le Sahasrara] est le Shriphala’. Ceci a des cheveux à l’extérieur pour se protéger. La protection contre la mort nous est fournie par les cheveux. C’est pourquoi l’on respecte beaucoup la chevelure. Les cheveux sont importants et ils ont beaucoup de puissance parce qu’ils vous protègent. Vous êtes protégés grâce à eux. Et à l’intérieur de ceci, tout comme nous avons la boîte crânienne, celui-là aussi vous voyez, à l’intérieur du Shriphala, il y a une sorte de couverture dure sur la partie extérieure comme ceci. Ensuite nous trouvons chez nous la matière grise et la matière blanche, ces deux choses sont à l’intérieur de notre tête. Dans le Shriphala également vous voyez de la matière blanche et de la matière grise. Et il y a de l’eau à l’intérieur, ce qui correspond au liquide cérébro-spinal en nous. A l’intérieur de cela [le Shriphala] il y a également de l’eau, ce qui correspond à la zone limbique.

Ainsi ce qu’est ce sakshat [réel] Shriphala lui-même, si pour eux [les arbres] c’est le fruit, alors pour nous ‘ceci’ est le fruit. Notre cerveau est le fruit de l’entièreté de notre évolution. Quelle qu’ait été notre évolution à ce jour, depuis l’amibe jusqu’à aujourd’hui où nous sommes devenus humains, nous avons obtenu tout cela comme résultat de ce cerveau. Tout ceci vient du cerveau. Quoi que nous ayons obtenu, l’a été grâce à ce cerveau. A l’intérieur de ce cerveau se trouvent toutes sortes de pouvoirs dans tous les domaines. A l’intérieur de celui-ci sont rassemblées toutes les richesses que nous avons reçues.

Maintenant l’Atma [l’Esprit] réside à l’intérieur de ce cœur et, après Sahaja Yoga, Sa lumière se répand en nous en sept couches depuis les deux côtés. Cela peut se passer seulement lorsque notre Sahasrara est ouvert.

Jusqu’à maintenant et avant la Réalisation, nous avons effectué [constamment] le même travail avec notre cerveau : quel que soit le travail à faire, nous le faisons au travers de ces deux-là, l’ego et le superego, rien qu’avec eux. Nous faisons tout le travail avec l’aide de ces deux, l’ego et le superego ou vous pouvez dire avec le « manas » [mental, conditionnements] et l’ego.

Mais après la Réalisation nous oeuvrons avec l’aide de notre Atma. L’Atma, avant la Réalisation, réside dans le cœur totalement séparé en tant qu’un ‘KshetrAgnya’ [témoin du jeu]. Son boulot : quoi qu’il se passe, Il reste juste témoin. Mais Sa lumière n’est pas dans notre Chitta [attention]. Il est séparé de nous. Il n’est pas dans notre Chitta.

Après la Réalisation Il vient en premier dans notre Chitta. Tout d’abord Il entre dans la Chitta. Et comme vous le savez, la Chitta est dans le Void [Vide]

Après cela Sa lumière entre dans la vérité parce qu’à cause de l’entrée de la lumière dans notre cerveau [quand le cerveau devient illuminé], nous connaissons la vérité. ‘Connaître’. Cela ne signifie pas que nous connaissons au travers de l’intellect mais nous savons qu’en réalité [Sakshat] ceci est la vérité.

Après cela Sa lumière est vue dans le cœur. Le cœur devient profond, le cœur commence à se déployer, commence à devenir vaste et son pouvoir d’amour commence à augmenter. Voilà pourquoi : ‘Sat Chit Ananda’. Sat [la vérité], Chitta [l’attention] et Anand [le bliss ou la Joie Divine] : la vérité dans notre cerveau, la Chitta dans notre dharma [règles de vie] et la Joie dans notre Atma commencent à devenir illuminés.

Vous savez tous qu’au début Sa lumière se répand graduellement. Sa lumière grandit peu à peu. C’est un phénomène subtil, très subtil au début à cause de l’environnement grossier dans lequel nous vivons. Dans cet environnement cela devient difficile de saisir et maintenir cette subtilité. Graduellement ce maintien va également se développer. Par après vous commencez à grandir, à progresser.

Avec l’ouverture d’un seul rideau du Sahasrara, la Kundalini va s’élever. Mais alors Sa lumière ne commence justement pas à se répandre tout autour. La Kundalini s’est juste élevée et vous avez salué le siège de Sadashiva [au-dessus de la tête]. La lumière de l’Atma a commencé à couler vaguement en vous. Mais Elle ne s’est pas encore entièrement épanouie dans ce cerveau.

Ce qui est maintenant surprenant c’est que, si vous désirez la répandre au travers de votre cerveau, vous ne le pouvez pas. Notre cerveau et notre cœur, il faut alors en montrer une balance parfaite. Vous savez bien que, si vous travaillez de trop avec votre intellect, une crise cardiaque se produit. Et quand vous travaillez de trop avec votre cœur, le cerveau flanche. Il existe une relation entre eux deux. C’est une relation pré-existante et cette relation est très profonde. Du fait de cette profonde relation, quand vous obtenez votre Réalisation, leur relation doit devenir encore plus profonde. La relation entre le coeur et ce cerveau devrait être ‘très’ profonde. A partir du moment où elle devient complètement intégrée, votre [Chitta] attention devient complètement Parameshwar-Swarup (une avec le Dieu suprême).

Ce fait spécifique est également indiqué dans le Hatha-Yoga, que Manas [le superego] et Ahamkara [l’ego], tous deux deviennent ‘Laya’ [se dissolvent, disparaissent].

Mais en l’expliquant juste comme cela, personne ne va comprendre. Comment la dissolution de l’ego et du superego peut-elle s’effectuer ? Alors ils s’en prennent au superego et à l’ego. Si vous rabattez vers le bas l’ego, alors le superego va remonter. Si vous rabattez le superego vers le bas, alors l’ego va remonter. Ils ne peuvent juste pas comprendre ce qu’est cette folie. Comment cela va-t-il être résolu ? Comment gagner sur le superego et l’ego ?

Il existe seulement une seule porte pour cela : l’Agnya Chakra. En travaillant sur l’Agnya Chakra, les deux – l’ego et le superego – vont être complètement dissous. Et aussitôt qu’ils se dissolvent, le cœur et ce cerveau établissent pour la première fois un accord complet. Mais l’unicité ne vient pas. ‘C’est cette unicité que nous devons atteindre.’

C’est ainsi que votre cœur lui-même va devenir le Sahasrara et votre Sahasrara lui-même va devenir votre cœur. Ce que vous pensez est dans votre cœur et vous ne pensez seulement qu’à tout ce qui se trouve dans votre cœur. Quand votre état devient semblable à cela, alors aucune sorte de doutes, aucune sorte d’incrédulité, aucune sorte de peur, rien de ce genre de choses ne subsiste.

Comme lorsqu’une personne a peur, que se passe-t-il en elle ? Le cerveau lui indique : « Regarde ici, il n’y a rien à craindre. Regarde, tu avais peur d’une chose sans importance. Maintenant prend la lumière et regarde. » Cependant, bien qu’il ait cette compréhension grâce à son cerveau, il va à nouveau avoir peur.

Mais quand les deux centres ne font qu’un… Essayez de comprendre ce point que le cerveau grâce auquel vous pensez, qui vous fait comprendre votre Manas [votre superego, vos émotions et conditionnements] et prends soin de lui, si ce cerveau lui-même devient votre Mana… Je veux dire, juste imaginez qu’il existe un tel instrument qui possède un accélérateur et un frein automatiques et que tous les deux sont ‘un’, alors chaque fois qu’il le désire, il devient le frein ou il devient l’accélérateur. De plus il connaît tout !

Lorsque vous arrivez à un tel état, alors vous devenez le Maître complet [Guru]. Nous devrions précisément atteindre un tel état.

Jusqu’à maintenant vous avez beaucoup progressé. Vous avez atteint un niveau tout à fait élevé. Il devrait vraiment être dit maintenant que vous êtes devenus actuellement Shriphala. Mais Moi Je parle toujours de ce qui se trouve au-devant de nous parce que, s’il faut grimper sur cet arbre, alors avez-vous vu comment les gens font pour grimper ? Si vous faites grimper un homme et vous l’observez, alors vous remarquerez qu’il attache une corde autour de lui et accroche sans cesse cette corde plus haut. Quand cette corde est accrochée plus haut, alors il grimpe avec son aide. De la même façon quand nous grimpons, notre propre corde doit toujours être accrochée plus haut. Et c’est seulement quand vous apprenez cela que votre élévation peut être très rapide.

Mais la plupart du temps nous laissons la corde accrochée plus bas. Même après être venu à Sahaja Yoga, nous accrochons la corde plus bas et nous disons : « Mère, nous n’avons fait aucun progrès ! » Et comment pourrait-il y en avoir alors que vous accrochez la corde dans la direction opposée et que tout est prêt pour descendre ? En descendant, vous n’avez même pas besoin d’accrocher la corde. Vous la relâchez juste un peu et – zoom – vous allez descendre ! Tout est déjà arrangé pour descendre. C’est seulement pour monter qu’il faut faire toute cette préparation. Ainsi pour devenir quelque chose, il faut y mettre beaucoup de travail. Et pour perdre ce qui a été obtenu, aucun travail important n’est nécessaire, vous vous laissez aller directement sur le sol. Il n’y a aucun problème dans ce cas.

Si vous comprenez ceci, ce point, alors vous réaliserez qu’il faut toujours regarder plus haut. Que vous soyez sur n’importe quel échelon d’une échelle, si vous regardez plus haut alors cette personne [vous] est plus élevée que cette personne qui, bien qu’elle se trouve sur un échelon plus haut, regarde vers le bas. C’est la raison pour laquelle parfois même de très anciens Sahaja Yogis [soudainement] descendent. Les gens disent : « Mère, il/elle était un si ancien Sahaja Yogi, était depuis de si nombreuses années avec Vous, a fait ceci, cela. » Mais leurs regards restaient toujours tournés vers le bas. Alors que puis-Je faire ? S’ils regardent plus bas, alors ils descendent.

Il faudrait toujours regarder plus haut.

Même alors pour regarder ce fruit (Shriphala), vous devez maintenir votre regard vers le haut. Même leur vue est placée en hauteur. La vue de tous ceux-ci est placée plus haut parce que, sans garder leur regard en hauteur, ils savent ‘qu’ils ne pourront pas obtenir le Surya [soleil] ou que ce travail soit fait, et qu’ils ne pourront pas devenir Shriphala’.

L’arbre devrait être très bien observé et compris. Vous pouvez très bien apprendre Sahaja Yoga à partir d’un arbre. Ce sont de très grands Gurus pour vous. Ainsi, lorsque nous regardons un arbre, nous devrions tout d’abord observer comment il installe ses racines. En premier il prend soin de ses racines et les fixe [dans le sol]. Et comment fait-il pour prendre soin de ses racines et les fixer [dans le sol] ? Il reste occupé à pénétrer et aller profondément au fond de ses racines. C’est cela notre Dharma, c’est cela notre Chitta [attention]. ‘A l’intérieur de cela’ [ses racines] il continue à aller profondément. Et avec cette attention, il absorbe tout ce pouvoir omnipénétrant [Paramchaitanya]. Il s’agit ici d’un arbre inversé. C’est mieux de l’expliquer de cette façon. Ces racines commencent à aspirer ce pouvoir omnipénétrant et, après l’avoir absorbé, après cela, que doit-il faire ? Ensuite son regard s’élève plus haut. Et c’est de cette façon que le Shriphala est formé.
Votre Sahasrara est aussi, tout comme ce véritable Shriphala, extrêmement cher à Mère et ce même Sahasrara devrait s’en remettre à Elle. Hier beaucoup de personnes M’ont dit : « Mère nous ressentons la fraîcheur [des vibrations] dans les mains, également sur les pieds mais pas ici [au Sahasrara]. »

‘Qui’ préside là ? Sachez juste cela et la fraîcheur viendra d’ici [du Sahasrara]. Et Celui qui siège là, ‘est le ‘fruit’ de ‘toutes’ les choses’.

Et les racines de cet arbre, fixées dans le sol en dessous, sont également nées de Lui. Son tronc, son dur travail, son évolution, ‘tout’ cela à la fin devient ce fruit. Chaque chose est comprise naturellement dans ce fruit. Vous placez ce fruit dans le sol et à nouveau la totalité de cette chose [l’arbre] va en naître.

‘Il [le fruit] est la signification de tout, il est le but ultime de tout’.

Dans le monde entier, n’importe quel travail de Dieu qui ait pris place jusqu’à ce jour, n’importe quel travail qu’Il ait accompli, Sa forme totalement complète, la forme de Son fruit est notre Mahayoga d’aujourd’hui. Et savez-vous qui est Sa Swamini [Déité qui préside] ?

Ainsi, en ces temps auspicieux, vous êtes venus [sur cette terre] et vous l’avez obtenu [la Réalisation du Soi]. Aussi vous devriez vous sentir bénis et devenir comme ce ‘Shriphala’, vous devriez vous soumettre à Lui en offrande.

Le fruit est seulement enlevé de l’arbre lorsqu’il est mûr, sinon il est inutile. Avant sa maturité, il ne peut être offert à Mère.

C’est pourquoi il faut développer la maturité et abandonner les enfantillages. Tant que l’enfantillage subsiste, vous allez rester attachés à l’arbre. Mais quelle est l’utilité du fruit comme offrande s’il est attaché à l’arbre ? S’il est enlevé de l’arbre et ensuite offert, alors seulement on considère que le Puja est accompli.

Ainsi, pour comprendre Sahaja Yoga sous sa forme très élevée symboliquement, vérifiez que [Sakshat, le vrai] Shriphala Lui-même se trouve devant vous.
C’est réellement une grande bénédiction que nous tous soyons réunis ici ce jour et que, pour cette grande célébration, tous ces arbres nous ont également offert leur compagnie. Ils sont aussi ‘nadita’ [en résonance] avec toutes les choses, ils sont également ‘spandita’, en train de pulser, et ils écoutent et dansent sur le même rythme. Ils comprennent également la signification spéciale de tout ceci.

De la même façon vous avez également un Shriphala. Rendez-le totalement mature. Il existe une seule manière de le faire mûrir, c’est d’être à l’unisson avec votre cœur. Ce qui est important c’est de devenir un avec le cœur. Il n’y a pas de différence entre le cœur et le cerveau. Notre désir vient du cœur et il est réalisé à partir du cerveau. Quand ces deux choses ne font plus qu’une, alors seulement vous en bénéficierez totalement.

Maintenant pour le commun des mortels Sahaja Yoga est quelque chose de très secret. Ils ne vont pas comprendre parce que leur vie journalière se trouve à ce niveau seulement. Ils bougent à ce niveau mais votre niveau est différent. Vous devez vivre à ‘votre propre’ niveau. Quand vous jetez un regard sur autrui, la plupart du temps c’est avec compassion parce que : « Qui sont ces pauvres gens ? Qua va-t-il leur arriver ? Où vont-ils ? Ils ne comprennent pas. Dans quel état sont-ils ? Sur quel chemin vont-ils atterrir ? » Comprenant cela, vous allez essayer de comprendre que si, en leur expliquant, ils comprennent Sahaja Yoga, alors c’est une très bonne chose. Essayez de leur faire comprendre. Mais si cela ne les préoccupe pas, alors il n’est pas utile de casser nos têtes à cause d’eux. Cela ne vaut pas la peine de casser notre propre Shriphala. Gardez-le bien protégé.

Son travail est d’un bien plus haut niveau. Vous l’avez reçu dans un but bien plus élevé et gardez-le à ce niveau plus élevé et c’est seulement en atteignant ce magnifique et unique état accompli que vous pouvez vous considérer vous-même comme béni.

C’est pourquoi il n’est pas nécessaire de casser nos têtes pour des choses qui n’ont pas de sens. Il n’y a aucune nécessité d’argumenter avec qui que ce soit. Mais votre propre état doit être maintenu et vous ne devez pas en descendre jusqu’à ce qu’arrive la totale soumission qu’il fallait atteindre en vous et que n’avez pas encore atteinte en Sahaja Yoga. Tout ce qui devait être absorbé, ce n’est pas encore fait. Toute la grandeur qui doit se révéler, ce n’est pas encore atteint. Tout ce qui devrait être votre maîtrise et votre complète croissance, vous ne l’avez pas encore atteinte et vous vous faites attraper par vos idées fausses. C’est pourquoi vous ne devriez pas penser de façon erronée que : « Je suis devenu un grand Sahaja Yogi » ou n’importe quoi de ce genre. Quand vous devenez très grand, alors vous vous courbez, vous vous maintenez courbé automatiquement.
Regardez ces arbres. La brise souffle dans la direction opposée. En fait les arbres devraient être penchés vers ce côté quand le vent souffle dans cette direction. Mais dans quelle direction les arbres s’abaissent-ils ? Avez-vous jamais remarqué que tous les arbres font face à cette direction [vers la mer] ? Pourquoi ? Le vent vient de cette [autre] direction et les pousse. Alors d’autant plus pourquoi les arbres se penchent-ils du même côté ? Et si ce vent ne souffle pas, alors on ne saura pas jusqu’où ils peuvent se pencher !

Parce qu’ils savent qu’ ‘Elle’ [la Mer] est Celle qui donne tout. Ils se penchent vers Elle parce qu’ils la révèrent et qu’ils sont extrêmement humbles. Et ‘Celle qui donne’ c’est le Dharma. Le Dharma qui est à l’intérieur de nous, lorsqu’il est éveillé totalement, commence à se manifester entièrement. Alors seulement le Shriphala en nous sera si doux, si beau et si nourrissant. Et alors le monde apprendra de votre vie elle-même ‘ce que vous êtes’ et de rien d’autre.

Cela fait maintenant la quatorzième fois que vous avez célébré l’anniversaire de ce Sahasrara et vous allez encore le célébrer combien d’années supplémentaires. Mais jusqu’à ce jour du Sahasrara, chaque fois que vous avez célébré son anniversaire, votre Sahasrara s’est également ouvert et développé en même temps.

Accepter toutes sortes de compromis, perdre la mainmise sur vous-même pour n’importe quoi, n’est pas digne d’un Sahaja Yogi. Une personne qui est un Sahaja Yogi devrait bravement tracer son chemin et avancer. Quel que soit le nombre des obstacles – les connaissances, la famille, ceci, cela – toutes ces diversions ridicules n’ont aucune signification. Elles vous ont accompagné des milliers de fois. Dans cette vie vous devez y arriver et, par votre accomplissement, si les autres l’obtiennent, alors ils sont bénis, c’est leur chance. S’ils ne l’obtiennent pas, allez-vous les soulever avec vos mains ?
C’est de cette façon que, si vous allez vers la mer et avez d’énormes pierres attachées à vos pieds, et si vous demandez à la mer : « Regarde Seigneur, fais-moi traverser à la nage », la mer va répondre : « Tout d’abord enlève ces pierres attachées à tes pieds car sinon comment pourrais-je te transporter de l’autre côté ? » Vous avez attaché à vos pieds ces énormes rochers. C’est mieux de vous en séparer et, si vous ne savez pas couper le lien, alors au moins faites ceci, restez loin d’eux. Tout ce genre de choses que vous avez attachées à vos pieds, ‘vous brisez le lien et vous vous élevez plus haut’. Dites-leur : « Allez-y ! Tout ce que vous voulez faire, faites-le mais nous n’avons rien à faire avec vous. » Parce qu’il existe encore tellement d’autres badhas [négativité] supplémentaires, et s’attacher à ces badhas inutiles n’a également aucun intérêt.

Regardez de quelle manière ces arbres portent si haut un fruit aussi lourd. Comme ce fruit est lourd ! Il y a de l’eau à l’intérieur [noix de coco]. Il maintient ce fruit en hauteur. De la même façon vous devez tenir votre tête élevée et, tandis que vous la tenez élevée, souvenez-vous que la tête devrait être respectueusement penchée vers la mer, la mer qui est le signe du dharma. Cette tête doit être respectueusement et humblement courbée vers le dharma. Beaucoup de Sahaja Yogis ne comprennent pas du tout qu’à moins que nous ne nous soyons totalement installés dans le dharma, nous ne pouvons même pas être des Sahaja Yogis. Ils continuent à commettre toutes sortes d’erreurs. Par exemple beaucoup de gens utilisent le tabac, fument des cigarettes, boivent de l’alcool, continuent à faire tout cela et puis ils disent : « Nous n’avons pas progressé en Sahaja Yoga ». Mais ‘comment cela serait-il possible’ ? Vous vous-même êtes responsable de votre propre vie.

Il existe quelques petites règles dans Sahaja Yoga, ‘très’ simples et claires. On vous a donné le pouvoir de les pratiquer. Vous les utilisez pleinement dans vos habitudes journalières et dans votre comportement.

Et la chose la plus importante qui est exprimée dans cette courbure des arbres, c’est d’être courbés avec respect, avec dévotion et humblement et de faire resplendir cet amour en le projetant depuis l’intérieur. Tout ce que vous avez reçu de Dieu Tout Puissant, tout en remettant cet amour à Dieu, nous devrions garder à l’esprit que nous devons projeter cet amour vers chacun.
Finalement il devrait être dit que le cerveau ou le Sahasrara dans lequel il n’y a pas d’amour, Je n’y réside pas. C’est seulement l’idée d’amour qui devrait se produire dans le mental ainsi que ce qui doit être fait afin de manifester et de rayonner cet amour. Si votre réflexion est profonde, vous saurez que ce que Je dis est pareil à : « Comment pouvons-nous remplir nos cœurs avec l’amour ? » Nous devrions seulement considérer si oui ou non : « Tout ce que je fais, est-ce par amour ? Ceci est-il fait par amour ? Tout ce que je fais, est-ce avec amour ? Tout cela, mes paroles et toutes mes activités sont-elles faites par amour ? » Vous pouvez même battre quelqu’un par amour. Il n’y a rien de mal à cela. Si quelque chose est faux chez cette personne, on peut la battre, il n’y a pas de mal là-dedans. Mais cela se passe-t-il par amour ?

La Déesse a tué tellement de Rakshasas [démons]. Là aussi Elle a tué par amour. Même eux, Elle les a aimés. Et Elle a agi ainsi afin qu’ils ne puissent pas continuer à se détériorer de Rakshas en Maharakshas [de Rakshas en mauvaises personnes encore plus mauvaises] et Elle a fait cela également par amour pour Ses Bhaktas [dévots]. C’est pour les sauver qu’Elle a tué les Rakshasas. Dans cet Anant Shakti [pouvoir illimité] également il n’y a que la seule expression de l’amour. Ce qui est réellement bon [hita, spirituellement bon] pour eux, c’est l’amour.

Ainsi êtes-vous en train d’exprimer cette sorte d’amour qui leur fasse réellement du bien ? Il faut bien considérer cela. Et si vous faites réellement cela alors vous avez accompli et acquis cette chose dont J’ai parlé, c’est-à-dire ‘cette concordance’ qui devrait être atteinte. Ainsi cette intégration a été établie en vous. Il existe une seule Shakti [pouvoir] que nous pouvons appeler ‘l’Amour’ et c’est seulement ‘l’Amour’ qui fait devenir toutes choses belles, les façonnent et les organisent totalement ainsi. Ce qui n’est juste qu’une ‘pensée sèche’, n’a pas de signification. Et vous savez qu’une ‘pensée sèche’ vient seulement de l’ego. Et la seconde chose, qui vient du superego, peut bien faire sembler cela beau de l’extérieur mais c’est tout à fait faux à l’intérieur. C’est pourquoi une chose est sale et sèche, et l’autre chose semble belle mais est incapable de donner aucune joie [n’est pas neera, pure], est absolument fausse. Une est sans joie et l’autre tout à fait fausse. La concordance entre ces deux-là [ego et superego] n’est pas possible à atteindre en aucune façon parce qu’ils sont en opposition l’un de l’autre.

Mais après la Réalisation et après être venu à Sahaja Yoga, toute la contrariété est perdue et les deux choses qui semblaient être en opposition l’une de l’autre, deviennent comme si elles étaient deux parties d’une seule chose. Et cet évènement doit se produire en vous. C’est seulement le jour où cet évènement se passera en vous que nous pourrons accepter avoir totalement célébré le 14ème anniversaire de notre Sahasrara.

Que Dieu vous bénisse !

Et en cette occasion auspicieuse, de Ma part, de la part de tous les Devatas [Déités] et de la part de Paramatma, des bénédictions sans fin [Anant Ashirvad] à vous tous.