Havan before the Devi Puja 1983, Paris, France

Ashram in Le Raincy, Le Raincy (France)

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Devi Puja, « Importance of Puja and Havana ». Paris (France), 18 June 1983.

English transcript: Amruta verified
Traduction vérifiée. Ver 22/09/2014

Je suis si heureuse et joyeuse d’être ici avec tant de Sahaja Yogis dont beaucoup sont très nouveaux, pas très nouveaux pour Moi, mais peut-être vous ai-Je connus tous il y a des milliers d’années.
Dans Sahaja Yoga, vous devez comprendre une chose très simple : vous êtes l’Esprit et ce qui n’est pas l’Esprit n’est pas vous-même.
Nous pouvons comparer l’Esprit au soleil ; le soleil peut être caché par les nuages. Il peut y avoir des superpositions sur le soleil, mais le soleil reste ce qu’il est. Vous ne pouvez pas éclairer le soleil. Il est illuminé par lui-même. Quand les nuages disparaissent, que la superposition disparaît, le soleil brille à travers l’atmosphère. Ainsi, notre Esprit aussi est couvert par l’ignorance. Aussi longtemps qu’il y a superposition, vous ne pouvez pas voir l’Esprit. Et même lorsque quelques nuages disparaissent, la superposition existe. On doit avoir un ciel clair pour voir la lumière et l’Esprit. Il y a plusieurs moyens d’essayer d’enlever les nuages.
La première chose et la plus importante, est la foi que nous sommes l’Esprit et que le reste n’est que superposition. Vous devez assumer cela en vous-même. Après la Réalisation, cela devrait devenir très facile. Que vous êtes quelque chose de plus, quelque chose de très différent de ce que vous avez connu jusqu’à présent.
Alors la nouvelle situation se présente ainsi que vous n’avez pas une foi aveugle, vous avez une foi qui est venue d’une expérience. Votre intellect ne devrait donc pas lutter. Il ne devrait pas essayer de le contester. S’il commence à le contester et si vous écoutez votre intellect, vous retomberez. Si on entrevoit la lueur d’une étoile dans le ciel, alors le scientifique croit qu’il y a une étoile. De la même manière si vous recevez une lueur de votre Réalisation, vous devez au moins croire que vous êtes aussi un Esprit. Vous allez adhérer à cette expérience et garder votre attention sur le fait que vous êtes l’Esprit. Dites à votre intellect de ne plus vous duper plus longtemps. Vous pouvez changer votre intellect de cette manière.
Maintenant votre intellect va commencer à travailler à la recherche de l’Esprit. C’est cela la foi. La foi donne naissance à la pure intelligence. Quand vous voyez un grand nombre de nuages se dissiper, cependant il reste encore des nuages. Aussi vous devez utiliser le vent pour dissiper les nuages, le vent du Saint-Esprit. Et comme vous le savez, il y a plusieurs manières de profiter du vent. Aussi le vent vient de quelqu’autre source. C’est la source du Saint-Esprit, votre propre Kundalini. Et vous avez également devant vous la Kundalini Primordiale en personne. En comparaison à de nombreux chercheurs venus avant vous, Je dois dire que vous êtes très chanceux.
Parce qu’en adorant n’importe quel Vigraha, même une statue auto-créée par les vibrations de la Terre Mère, les gens avaient de grands problèmes. Ils devaient avant tout faire une méditation qui s’appelait Savikalpa Samadhi. Cela signifie qu’à ce point-là, vous deviez vous concentrer sur une telle statue, vigraha. Vigraha signifie qui est une statue vibrée. Puis continuer à regarder cette statue et essayer de monter votre Kundalini. La Kundalini montait jusqu’à l’Agnya, mais le saut au-delà du Sahasrara était une tâche impossible parce qu’on devait aller de la forme au sans-forme, et c’est si difficile de sortir de la forme vers le sans-forme. Puis se concentrer sur l’abstrait, le sans-forme était une autre tâche impossible. Comme les musulmans le firent et beaucoup essayèrent de faire. Sous ces conditions, il fut nécessaire que le sans-forme prit une forme pour qu’il n’y ait plus de problèmes pour vous. Aussitôt que vous vous concentrez sur la forme, vous devenez sans-forme. Comme si vous avez de la glace devant vous, aussitôt que vous touchez la glace, elle fond et vous commencez à sentir le froid.
Ainsi, le problème est résolu très facilement maintenant. Le Puja est une des choses par le moyen duquel vous arrivez des formes au sans-forme. Vos centres sont les centres d’énergie, mais ils ont aussi une déité dominante assise dans tous ces chakras. Ils sont aussi le sans-forme transformé en formel. Et lorsque vous faites le Puja, les formes se fondent en énergie sans-forme. Et cette énergie informelle commence à couler et alors, le vent souffle. Et c’est ainsi que ces fausses identifications, ces superpositions sur l’Esprit sont enlevées.
Maintenant, vous ne pouvez pas penser au Puja. Le tout se passe dans un royaume qui est au-delà de la pensée. Vous devez comprendre que vous ne pouvez pas analyser le Puja. Vous devriez tirer le maximum d’avantage sur vos chakras Pour cela vous devez vous concentrer pleinement sur le Puja et comment le vent souffle. Et le vent va voir à éloigner tous les nuages. Aussi votre unique travail ou votre unique méthode est simplement de vous concentrer sur le puja et d’être témoin. Vous êtes un voyant.
Voyant a un double sens. Celui qui voit simplement, juste voit et il est seulement connaissance, il est un voyant. Sans pensées, sans aucune réaction, juste il regarde et absorbe automatiquement, spontanément, il est le voyant. C’est ainsi la meilleure façon de faire le Puja. Parfois pour Moi, c’est un fardeau, car il devrait y avoir une certaine égalité entre vous et les déités, il devrait y avoir un certain équilibre.
Alors vous dites tous les mantras et les déités sont éveillées et à ce point vous êtes celui qui ne veut rien recevoir dans son cœur. Alors c’est Moi qui dois stocker toute l’énergie extra qui est produite dans le corps. Il serait mieux que vous gardiez vos cœurs ouverts et observiez un Puja sans y penser.
Aujourd’hui, nous allons inverser le déroulement du Puja. D’abord nous aurons le Havan, puis le Puja, ce sera mieux. Parce que de cette manière, nous allons invoquer l’élément feu qui brûle tous les démons. Lorsque vous lavez Mes pieds, vous faites la même chose.
Et même lorsque vous invoquez le feu, vous faites la même chose. Aujourd’hui, nous aurons d’abord le Havan et puis le Puja, les deux sont identiques. Vous pouvez Me vénérer avec l’eau ou avec le feu. L’essence du feu est l’embrassement, tejas, tout ce qui est faux, tout ce qui est mauvais est brûlé et alors l’embrasement se manifeste sur les visages et les corps des chercheurs. L’atmosphère est aussi chargée de magnifiques vibrations lorsque vous avez le Havan.
Donc Je pense que le mieux est de faire le Havan d’abord, puis le Puja.

Que Dieu vous bénisse!