Guru Puja 1983

(England)

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Guru Puja, « Awakening the Principle of Guru ». Lodge Hill (UK), 24 July 1983.

English transcript: UNverified
Traduction: NON vérifiée. Ver 1/1/2014

Aujourd’hui nous nous sommes tous rassemblés ici pour le Guru Puja. Votre Guru est tout d’abord une Mère et ensuite un Guru, et cela M’a été d’une très grande aide.

Nous avons déjà auparavant accompli beaucoup de Guru Pujas particulièrement en Angleterre et vous devriez vous demander pourquoi Mère fait presque toujours le Guru Puja à Londres.
Cela se passe de telle manière qu’au moment du Guru Puja Je suis ici. A ce moment Je dois me trouver à Londres. Donc vous avez organisé le Guru Puja en Angleterre pendant de nombreuses années. Toutes les choses se passent selon le Rithambhara Pragnya [lien avec la Nature]. Alors il doit y avoir une raison particulière pour que Mère soit ici en Angleterre pour un Guru Puja.
Il est écrit dans les Puranas que l’Adi Guru Dattatreya vénéra la Mère le long des rives du fleuve Tamasa. Tamasa est le même nom que votre Tamise. Et Lui-même est venu La vénérer ici. Et les Druides, ceux qui ont participé à l’édification de Stonehenge et le reste, sont originaires à cette époque de ce grand pays de Shiva ou de l’Esprit.
Ainsi l’Esprit réside ici comme dans le Cœur des êtres humains et le Sahasrara se trouve dans les Himalayas où Sadashiva réside au Mont Kailash.

Ceci est le grand secret qui fait que nous avons de si nombreux Guru Pujas ici, pour culminer aujourd’hui au cours de ce Guru Puja spécial de l’année du soixantième anniversaire de votre Mère, ce qui a une signification spéciale, très spéciale, parce qu’il s’agit du Guru Sashthi qui est la soixantième année de votre Guru célébrée aujourd’hui et c’est ainsi qu’il s’agit d’une très grande occasion pour vous tous de vous rassembler à nouveau sous l’influence du Ritambhara Pragnya.

Ainsi tout ce qui s’est passé, s’est passé en tant que cadeau de la Nature Elle-même pour vous et tout s’est si bien établi parce qu’il s’agissait du Désir du Divin et du Dessein du Divin.
Ainsi le fleuve Tamasa que nous appelons Tamise. Vous voyez les Anglais utilisent une méthode qui transforme tout en anglais. Ainsi ont-ils fait avec Bombay. Vous voyez le nom Mumbai a été transformé en Bombay. Comme Calcutta, comme tous les autres noms. Ainsi Varanasi a été changé en Bénarès. Et le fleuve Tamasa, qui était en vérité ‘Tamasa’, a été appelé Tamise.

Maintenant, d’après le nom de Tamasa, on peut savoir qu’il s’agit d’une place du Tamo Guna. C’est un endroit où le côté gauche réside depuis longtemps.
Ainsi ces gens étaient pleins de vénération, des gens du côté gauche du type émotionnel et ils vénéraient Dieu plus qu’ils n’ont accompli de Yagnyas [cérémonie sacrificielle utilisant notamment le feu] et tout ce qui s’y rapporte.

Et Dattatreya vécut ici et méditait sur les rives de la Tamise. C’est pourquoi ici le Guru Puja va nous procurer un formidable arrière-plan propice à l’éveil du principe du Guru.
Nous devons aller aux racines [de la connaissance] pour que nous comprenions son importance. A moins que vous ne connaissiez les racines et les traditions qu’elles recouvrent, vous ne pouvez pas comprendre la profondeur, la gravité et l’intensité d’aucun Puja.
Aujourd’hui nous nous sommes rassemblés ici pour accomplir le Guru puja. A nouveau la raison en est que nous avons reçu en nous ce Principe du Guru comme Je vous l’ai dit la dernière fois et J’ai également donné en détail dix commandements tels qu’exprimés en nous et qui décrivent les différents types d’essence en nous.

L’essence du Guru Puja doit s’éveiller en nous, c’est pourquoi nous avons ce programme ici.
Maintenant il est ‘important’ d’établir le ‘Dharma’ en nous. Sans le Dharma vous ne pouvez pas avoir d’ascension et, comme Je vous l’ai dit auparavant, la pureté de votre être dépend de la façon dont vous suivez religieusement le Dharma.

Cela a été établi du temps de Moïse et toutes les directives et règlements ont été alors créés pour les âmes réalisées. Mais comme Je l’ai lu dans un des livres – c’est très bien que cela soit écrit sinon, si Je l’avais dit, personne ne l’aurait cru – cela [les directives et règlements pour établir le Dharma] avait dû être changé.
(Je pense que, durant le discours, les enfants ne devraient pas être ici. C’est mieux de les emmener à l’extérieur. Après le discours vous pouvez les ramener. Cela va pour ceux qui sont tranquilles mais ceux qui font du bruit, c’est mieux qu’ils s’en aillent. S’ils vont faire du bruit, c’est mieux qu’ils soient à l’extérieur ou près de la porte de sorte que, s’ils font du bruit, vous pouvez les sortir et ainsi il n’y aura pas de dérangement. Durant le Puja ce serait bien si vous pouviez vous placer près de la porte de sortie ou à un endroit d’où vous pouvez vous en aller.)
Ainsi les lois et règlements qui furent donnés aux êtres humains étaient en fait destinés aux âmes réalisées qui comprendraient.

Mais quand Moïse a dû découvrir comment étaient les êtres humains, il a dû les changer en directives très ‘strictes’ parce qu’avec les êtres humains tels qu’ils sont, on doit être extrêmement strict. Ils ne peuvent comprendre que la peur. Si vous avez une baguette dans les mains, vous pouvez les faire aller droit. Sans cette baguette les êtres humains n’écouteraient pas. Ils se comportent ‘seulement’ correctement quand ils ont peur.

Si vous voyez maintenant aujourd’hui la condition de toutes les Nations, celles qui ont des leaders ou des premier ministres ou des présidents, ce sont tous des gens extrêmement stricts, très dominateurs et très secs, et normalement les gens apprécient ce genre de personnes. Même Hitler a réussi à cause de cette nature-là.
Ainsi jusqu’à maintenant le caractère d’un Guru a été d’une nature très stricte avec les gens qui ne sont pas réalisés. Normalement un Guru – un bon Guru, un Satguru – n’aime pas trop parler avec les gens [non réalisés]. Ils leur lancent des pierres ou ils répugnent à parler aux gens qui ne sont pas réalisés. Mais si ces gens sont réalisés, alors ces Gurus changent d’attitude envers ceux qui désirent les voir.

Selon le protocole de Dieu il existe une différence énorme entre une personne réalisée et une personne non réalisée. [Dans ce dernier cas,] que cet homme soit le roi ou n’importe qui, il lui sera demandé de s’asseoir à l’extérieur. Cela n’a rien à voir avec la position que vous occupez. Pour autant qu’il soit une âme réalisée et non possédée, il lui est attribué la plus haute position. Mais si vous êtes possédé, là aussi le Guru dira : « Sortez d’ici. Tout d’abord débarrassez-vous de votre possession et ensuite revenez. »
Et toutes ces directives strictes étaient là : que telle et telle personne doit être tuée, que telle et telle personne doit recevoir la punition d’avoir les mains coupées, les pieds coupés, même, ‘même’ absolument de lui crever les yeux !
Cela fut fait parce qu’ils n’étaient pas des âmes réalisées.

Je pense que ce fut une grande réalisation de Moïse que d’édicter cette autre sorte de loi [stricte] qui est connue maintenant sous le nom de « Shariat ». Et c’est cela que les Musulmans suivent.

D’une certaine façon Je pense que c’est bien parce que les gens qui sont les gens normaux actuels, ‘méritent vraiment’ une telle loi. Mais ce ne devrait pas être si fanatique que vous ne puissiez pas faire la différence entre une âme réalisée et une âme non réalisée.
Maintenant le Guru en vous sera éveillé si vous êtes strict avec vous-même. C’est un point très important. Tant que vous ne serez pas ‘strict’ avec vous-même, le Guru ne sera pas éveillé en vous.

Les gens qui sont de gros paresseux, qui ne peuvent rien sacrifier, qui aiment beaucoup le confort, ne pourront ‘jamais’ être des Gurus. Croyez-Moi. Ils pourront être de bons administrateurs ou n’importe qui, mais jamais un Guru.
Un Guru doit être désireux de vivre de la façon dont il doit vivre [la vie d’un Guru]. Il devrait pouvoir dormir sur des pierres. Il devrait être capable de dormir dans ‘n’importe quelles’ circonstances. Il ne faudrait pas que ses disciples doivent le forcer à avoir cette attitude mais cela devrait être sa propre ‘nature’ de pouvoir s’adapter de lui-même. Le confort ne peut pas posséder un Guru.

Aussi ceux qui désirent que leur principe du Guru soit éveillé, ‘doivent savoir qu’ils ne devraient pas rechercher le confort’. ‘Même’ pour une chose comme celle-là : hier vous avez vu la danse pour laquelle il faut faire un réel tapasya [sacrifice, pénitence, austérité]. Vous devez accomplir un intense tapasya. Vous ne pouvez pas apprendre même une chose comme la danse sans avoir à ‘faire pénitence’ pour elle.
Ainsi un Guru doit passer par une pénitence, c’est une chose importante. Les Sahaja Yogis ne doivent pas le faire mais un ‘Guru Sahaja Yogi’ doit le faire. Vous devez faire des pénitences et les sacrifices peuvent être de n’importe quelle sorte que vous désirez avoir.

Supposons que vous aimez la nourriture, alors justement ne mangez pas la nourriture que vous désirez manger. Si vous appréciez beaucoup la nourriture sucrée alors mangez quelque chose de très amer à la puissance cent et huit. Et si vous aimez un genre de nourriture – comme les Indiens l’aiment parfois – qui est très épicée, alors mangez de la nourriture fade et sans sel. Eduquez votre langue.

Il ne convient pas à un Guru de porter son attention sur la nourriture. J’ai vu certains Sahaja Yogis qui se comportent très bien quand la nourriture est là, tout à fait concentrés, mais quand arrive le programme, ils n’ont pas de concentration. C’est vraiment triste.

De telles personnes ne peuvent être des Gurus. Ils peuvent devenir des cuisiniers, de bons cuisiniers, ou ils pourraient être des goûteurs ou quelque chose comme cela qui leur conviendrait mieux. Mais s’ils doivent devenir des Gurus, ils doivent apprendre à contrôler leur langue et leurs désirs. Je veux dire que jeûner est bien pour de telles personnes, jeûner convient très bien. S’ils se préoccupent tout le temps : « Qu’allons-nous avoir pour le dîner ? Qu’allons-nous avoir pour le souper ? » de tels gens ne peuvent avoir leur principe du Guru éveillé ni ne peuvent devenir des Gurus.
Aussi veuillez bien faire attention. Le Guru doit avoir le contrôle sur sa langue. Il doit savoir quand élever le ton et quand se montrer gentil. Il doit savoir quoi dire, quand et jusqu’où il peut parler. C’est pourquoi beaucoup de Gurus ont été bien plus efficaces en ne parlant pas. Le silence est la ‘meilleure’ façon de pouvoir aider les autres.

Mais quand il s’agit d’expliquer Sahaja Yoga, alors vous devriez parler. Cependant J’ai vu certaines personnes qui sont très éloquentes lorsqu’il s’agit de frivolités mais, quand il s’agit de Sahaja Yoga; ils ne connaissent rien à son propos.
Aussi vous devez maîtriser Sahaja Yoga si vous voulez être un Guru, non seulement en parlant mais également par votre attitude, en ‘tout’. ‘Et’ le Karamat est – Je ne sais pas si vous utilisez le terme ‘charisme’ – le ‘charisme’ comme ils l’appellent, c’est-à-dire que vous savez comment faire : comment élever la Kundalini, comment La placer au Sahasrara, comment ouvrir le Sahasrara. Vous devez connaître toutes ces choses. ‘Savoir comment transmettre votre connaissance’ s’appelle le Viniyoga en Sanscrit.
Le principe du Guru est éveillé chez une personne quand elle-même a accompli quelque chose. Imaginez un Guru à moitié établi qui s’en va proclamer qu’il est un Guru. En fin de compte il finira comme disciple.

Donc vous devez être votre propre maître. Et quand le principe du Guru s’imprègne en vous, vous devez le donner aux ‘autres’. Il s’agit d’en faire don aux autres. Aussi vous devez vous tenir à un ‘niveau plus élevé’ pour donner aux autres. Vous devez être à un niveau ‘beaucoup’ plus élevé. Si vous êtes attachés à l’argent, à la nourriture, aux choses superficielles de la vie, vous ne pouvez pas donner.
Maintenant un niveau ‘plus élevé’ que cela peut être atteint – il se trouve naturellement en Moi mais vous pouvez l’atteindre – c’est que vous ne devez avoir aucune dépendance d’aucune sorte, à aucunes directives ou règlements. Comme dire que : « Je ne me soucierai pas de la nourriture. Je devrais jeûner. Ceci, cela. »

Tout cela se termine quand ‘vous mangez mais vous ne mangez pas’. Vous devriez être au stade où, lorsque vous avez mangé la nourriture et si quelqu’un vous demande : « Avez-vous eu votre dîner ? », [vous répondez :] « Je ne sais pas. » « Désirez-vous avoir votre dîner ? » « Je ne sais pas. » [Vous devenez] totalement indifférents aux problèmes du corps. « Où avez-vous dormi ? » « Je ne sais pas. » « Qu’avez-vous mangé ? Que désirez-vous ? » « Je ne sais pas. »
Ce genre d’état est appelé Ateeta, c’est l’état où vous ‘allez au-delà’. Et tout ce que vous faites, vous le faites parce que cela doit être fait, sans y porter aucune attention, c’est automatique. Rien n’est important.

Mais avant de devenir Ateeta vous devez vous dire à vous-même : « Rien n’est important. » Vous voyez c’est un avirbhava comme ils l’appellent. Il s’agit d’une sorte de pièce théâtrale dans laquelle vous devez placer ce : « Oh rien n’est important. Ce tapis n’est pas important. Je devrais essayer de dormir sur le ciment. »

Tout d’abord vous devez faire cela. Mais après un certain temps il arrive que vous ne vous souviendrez pas si vous avez dormi sur le ciment ou sur une couchette. « Où avez-vous dormi ? » « Je ne sais pas. » C’est cela l’état Atteeta. Et cet état doit être atteint ‘maintenant’ par beaucoup de Sahaja Yogis. C’est un état dans lequel vous allez ‘au-delà’.
Supposons qu’il y ait quelqu’un devant vous avec qui vous devez vous mettre en colère. D’accord, vous lui en donner gracieusement une [une gifle ou au choix 😉 ] à gauche, à droite, à gauche, à droite puis ensuite le moment d’après vous souriez. « Vous êtes-vous mis en colère contre cette personne ? » « Je ne sais pas. L’ai-je été ? »

Comme Bouddha qui un jour vint parler dans un village et un vilain bonhomme s’est levé et Lui a dit plein de mauvaises choses. Et quand Il se rendit dans le village suivant, ce gars ressentit : « Oh Je n’aurais pas dû agir comme cela » – peut-être le Vishuddhi gauche ! Alors il y alla et dit : « Je suis désolé. J’ai parlé de cette façon et je n’aurais pas dû. Je ne savais pas que vous étiez l’Illuminé. Mais cela a eu lieu, aussi pardonnez-moi. » Bouddha demanda : « Quand ? Quand avez-vous parlé ? » Il répondit : « Dans le dernier village. » « Oh tout ce qui s’est passé dans le dernier village, Je l’y ai laissé. Je n’en ai aucun souvenir. »
Il s’agit de l’état d’Ateeta que vous devez atteindre. Aussi ne ressentez même pas que : « Ce n’est pas important. »

Ces identifications, lorsqu’elles se dissolvent complètement, alors vous faites les choses dans l’état d’Akarma où, comme le Soleil qui brille ne sait pas qu’Il est en train de briller, quand les vibrations s’écoulent, vous ne savez pas qu’elles s’écoulent.

Cela a déjà commencé à agir en vous. Vous êtes surpris : vous levez les mains et la Kundalini s’élève. En fait vous ne savez pas que vous êtes en train ‘d’élever’ la Kundalini. « Comment L’élevez-vous ? » « Vous ne le savez pas. C’est ainsi. »

Cet état – Ateeta – a déjà commencé à agir en vous mais établissez cet état d’aller au-delà au cours de ‘chaque’ cheminement de la vie et pour ‘tout’. Et si vous pouvez y parvenir, c’est l’état le plus élevé que vous devez atteindre.
Maintenant, en ce qui concerne les Incarnations, c’est très différent, c’est le sens inverse. Chaque chose va dans le sens inverse.

Ils n’ont à subir aucune Tapasya, Ils ne doivent pas mourir de faim, Ils ne doivent pas se dire à eux-mêmes [de faire quoi que ce soit]. Tout ce qu’Ils font est Punya [bénéfique, méritant]. Ils ne doivent pas non plus accumuler des Punyas [mérites pour bonnes actions]. S’Ils tuent quelqu’un, c’est le Dharma. S’Ils frappent quelqu’un, il s’agit du Dharma. Ils ne font ‘rien’ de mal. Ils sont absolument immaculés. S’Ils leurrent quelqu’un, s’Ils trompent quelqu’un, c’est parfaitement bien, parce qu’en vue d’un but supérieur vous devez abandonner ces plus petits desseins justifiés par la vie de tous les jours.

Vous verrez que, lorsque vous défendez votre pays, vous aurez un ennemi contre vous. Si vous devez défendre votre pays, vous pouvez le tuer, vous pouvez le leurrer. Diplomatiquement vous pouvez le tromper. C’est permis. Pourquoi ? Parce que, pour réaliser un but plus élevé, vous devez abandonner le but moins élevé.

Et pour une Incarnation, il s’agit toujours de l’objectif le plus élevé. Elle ne soucie pas du tout des buts plus petits. Elle ne doit pas peser le pour et le contre, rationaliser ou s’entraîner Elle-même ou s’en faire une histoire ou n’importe quoi. ‘Tout’ est accompli. Même le mouvement, à chaque moment, ‘chaque’ mouvement d’une Incarnation entraîne avec lui une onde qui est bénéfique. Il n’y a ‘rien’, pas même un mouvement, qui ne soit pas pour le bien du monde.

Ainsi l’Incarnation est une tout autre chose qui ne doit pas être atteinte mais qui doit être.
Et par exemple l’Incarnation est le Bhogata, celui qui se réjouit. Il est celui qui se réjouit de tout.

Disons que beaucoup de gens ont créé [quelque chose]. Par exemple nous avons ici un tapis venant de Turquie. Il y a quelque temps ces tapis ont été créés par des Turcs pour qu’une Incarnation vienne s’y asseoir. Ainsi le Ritambhara Pragnya [Lien avec la Nature] va retourner cet acte de telle façon qu’au moins Moi Je le voie ou Je le possède afin que ‘leurs’ âmes soient bénies et qu’ils se sentent heureux.

De la même manière que l’œuvre de Michel Ange n’a pas été faite pour les papes, Je peux vous l’assurer, et pas pour tous ces gens de peu de valeur qui se rendaient là. Ni non plus Blake n’a créé toute son œuvre pour les gens inutiles qui venaient voir ses nus artistiques. Tout cela fut fait pour que l’Incarnation les voie. C’est ainsi qu’ils reçoivent le plus de bénédictions.

Parce qu’ils sont au-delà, rien ne les touche, rien n’est important. Mais ils ne se sont pas entraînés eux-mêmes d’une façon rationnelle ou autre, cela se passe automatiquement comme cela.
De la même façon que pour Shri Krishna qui devait épouser seize mille femmes. Pouvez-vous l’imaginer ? A cette époque où les gens sont monogames, Il aurait été poursuivi en justice des centaines de fois.

La raison en est qu’Il possède seize mille pouvoirs et qu’Il devait naître sur cette terre avec ces seize mille pouvoirs. Et les cinq éléments devinrent Ses Reines. Il devait trouver une justification pour les réunir autour de Lui et, comme actuellement J’ai les Sahaja Yogis à qui J’ai donné la Réalisation et ainsi Je suis automatiquement votre Mère, c’est établi, mais pour Lui il n’y avait pas d’autre moyen que d’épouser Ses seize mille pouvoirs et ainsi Il se maria. Mais en fait Il ne fut jamais marié. Il fut uniquement un célibataire toute Sa vie. Etant donné qu’il est Yogeshwara [le Maître du Yoga] et qu’il est un Brahmachari [célibataire], qui peut L’épouser ?
Ainsi pour eux [les Incarnations] toutes ces choses mondaines ne sont juste que du théâtre, cela ‘n’a absolument aucune signification’, c’est juste une pièce théâtrale.

Une personne qui n’est pas une Incarnation ne devrait pas essayer de l’être. L’être humain n’en a pas le droit. Tout comme un policier qui se tient sur la route, s’il place ses mains vers la droite ou vers la gauche, vous le suivez, mais si vous demandez à un quelconque homme dément d’aller se placer à sa place, il sera arrêté.
Aussi, pour des gens normaux, même si vous êtes un Guru, vous ne devriez pas permettre aux gens de toucher vos pieds. Ce sont seulement les pieds des Incarnations qui doivent être touchés et les pieds ‘de personne d’autre’ ne doivent être touchés.

Evidemment, comme nous avec le Samayachar, nous avons en Inde l’habitude de toucher les pieds du père de la famille mais parce que le père est un représentant du Père en vous, c’est pour cette raison, ou la mère. Mais c’est symbolique.

En réalité vous ne devez vous en remettre vous-même à personne d’autre qu’à une Incarnation. Egalement s’il existe un enseignant dans n’importe quel art ou qui est de toute façon votre maître, vous devez toucher ses pieds. Même pour prononcer son nom vous devez vous tirer les oreilles [coutume indienne d’humilité pour s’excuser].

Mais ‘personne’ parmi les être humains ne devraient faire toucher vos pieds. Spécialement les Sahaja Yogis ne devraient pas le faire. Personne ne devrait demander à quiconque de toucher vos pieds. En tant qu’aîné c’est possible [coutume indienne]. Il s’agit d’autre chose. Mais pas en tant que Guru.

C’est une attitude très dangereuse. Dès que vous commencez à le faire, vous savez ce qui s’est passé avec beaucoup, ils sont juste sortis de Sahaja Yoga.
Ainsi, pour développer le principe du Guru en vous, tout d’abord vous devez vous développer ‘vous-même’ totalement. Maintenant on doit voir comment vous développer vous-même au niveau du principe du Guru.

Nous avons reçu les dix principes qui sont en vous, comme Je vous l’ai dit auparavant, et nous devrions développer tous ces dix principes de telle façon que nous nous distinguions des autres.
Hier Je vous ai dit que, lorsque nous pratiquons [les 3 étapes pour méditer] Dhyana [attention], Dharana [concentration] et Samadhi [absorption dans le Soi], et atteignons les bénédictions du Rithambhara Pragnya [Unité avec la Nature] [Pragnya : connaissance éveillée qui apparaît avec la méditation], alors nous plaçons tout cela sur différents plans appelés Desha ou Bhoomi.

La question est de savoir comment vous les utilisez. Cela se fait grâce aux mantras. Nettoyez-les grâce aux mantras. Nettoyez-les au moyen de votre attention. ‘Chaque jour’ vous devez savoir quel chakra doit être débloqué. Vous devez savoir où se trouve le problème chez vous et comment vous devez le nettoyer. Ne considérez rien comme acquis.

Beaucoup de gens qui ont des problèmes côté gauche vont juste les solutionner avec du citron et des piments, et pensent alors que Mère a fait le travail. Je peux seulement le faire temporairement. Mais s’il reste un vide, à nouveau vous allez aspirer [ce problème] en vous, vous voyez. Ces vides en vous ont à nouveau faim pour se remplir encore plus. Aussi c’est votre travail d’enlever ce vide et, pour y arriver, vous devez ‘religieusement’ vous débarrasser de tous vos défauts. C’est la chose la plus importante pour vous tous.

Et essayez de porter une attention totale à tous ces différents Deshas qui sont les Nations comme ils les appellent. Et une fois que vous les aurez nettoyés, ce sera illuminé, plein de lumière, alors vous l’appellerez Pradesh ce qui veut dire que le Desha a été illuminé. Dès que cela est réalisé alors vous avez atteint le niveau pour devenir un Guru. Mais vous n’êtes pas encore devenu un Satguru. Pour devenir un Satguru vous devez atteindre l’état d’Ateeta.
Le stade d’Ateeta est tel qu’une personne qui n’est pas un homme [ou une femme] bien, va trembler devant vous. Un homme qui est un menteur, qui a trompé les autres, va perdre sa langue. Un homme qui a les yeux adultères, qui est un homme sans contrôle, sans aucun contrôle dans sa tête en ce qui concerne les femmes ou les hommes, une telle personne aura des tremblements dans les yeux. Certains d’entre eux vont trembler. Ceux qui ont été possédés vont trembler encore plus. Ils seront tous exposés devant la lumière d’un Satguru.

Quand vous en arriverez là, vous n’aurez pas à les combattre. Ils vont se démasquer d’eux-mêmes et vous n’avez rien à faire pour cela.
Un jour on Me raconta qu’une servante dans la famille était très possédée. Alors Je dis : « Débarrassez-vous en ! » J’allais à l’aéroport et sur ma route Je stoppai devant cette maison et la servante rentrait juste vous voyez, et il y avait là un grand caniveau qui s’écoulait – Je ne veux pas dire que c’était vraiment un caniveau mais quelque chose d’ouvert – et elle Me vit et tomba dedans. Je M’écriai : « Oh Mon Dieu ! » Alors Je demandai au chauffeur d’avancer la voiture. Elle est tombée ainsi. Cela arrive !

Un jour Je voyageais en avion et un homme devant Moi a commencé juste à sauter. Et un Sahaja Yogi lui a demandé : « Faites-vous de la méditation trans-cendentale ? » Il dit : « Comment le savez-vous ? » Il répondit : « Nous le savons ! » Alors Je me suis assise plus loin. Il se peut qu’ils puissent tous … Un jour peut venir où il se peut qu’ils se mettent à sauter comme cela ou que le pilote puisse commencer à sauter ainsi. C’est pour Moi un grand problème !

Même les flammes des bougies. Vous entrez dans n’importe quelle église et soudainement vous découvrez que toutes les flammes tressautent comme cela. Même dans de grands banquets Je découvre que, quand Je suis assise là et que soudainement ils viennent tous s’asseoir avec tous leurs bhoots qui viennent tourner autour, ils se mettent à sauter et alors les gens commencent à regarder et dire : « Que se passe-t-il ? Y a-t-il un incendie ? »
Tellement de choses peuvent se passer ainsi. Durant une guerre il y avait un homme complètement possédé et nous allions monter dans un bateau et devions tout d’abord sauter sur une petite plate-forme et celle-ci s’est mise à bouger dans tous les sens et ce gars ne savait pas quoi faire, vous voyez ! Il ne comprenait pas pourquoi la plate-forme bougeait ainsi.

Quand vous atteignez ce niveau, vous n’avez plus à argumenter ou faire quoi que ce soit. Même rien qu’en levant les yeux, il arrive que la personne ait des problèmes ou il se peut que des gens orientés vers l’ego s’effondrent.
En premier lieu nous devons jouer le jeu d’un Guru. Habillez-vous de manière très simple. Vous devez vous comporter avec beaucoup de douceur parce que vous devez les attirer : « Venez, venez, venez. » C’est de la réclame, le département publicité. Et une fois cela fait, que cette pièce de théâtre est jouée, elle peut très vite être dévoilée. Alors ils vont découvrir que vous n’êtes pas « bien », que vous êtes juste un acteur. Une fois cette pièce jouée, alors vous pouvez très intelligemment faire paraître votre Soi réel devant eux.

Ainsi tout d’abord ne leur montrez pas que vous êtes un maître réellement dur à la tâche. Jamais. Tout d’abord utilisez toutes vos qualités de douceur. Plus ils sont difficiles, plus Je me montre gentille avec eux. Ensuite quand ils en arrivent au côté intérieur, alors vous vous en occupez et vous pourrez les guérir.

Tout d’abord préparez-les. Avant tout ils sont parfois si effrayés, ils sont si nerveux, ils sont si bouleversés ou parfois il y a trop d’ego. Aussi soyez gentils. Ils vont ainsi se renforcer graduellement eux-mêmes en votre compagnie et alors, même si vous les secouez un peu, ils iront très bien.
C’est comme cela qu’il faut le faire, ‘très intelligemment’. Et si vous comprenez la façon dont J’utilise Mes qualités de Guru, alors vous pouvez aussi le faire.

Et la clé pour un Guru est ‘la patience’, une ‘patiente totale’ et un ‘complet abandon’ à Dieu Tout Puissant. La clé est une patience totale.

Tout d’abord vous leur dites comment cela devrait être mais ils ne vont pas l’accepter. Ils vont argumenter : « Comment ? Pourquoi ? Ceci, cela. » « D’accord, allez-y ! » Ensuite ils vont revenir avec un œil au beurre noir ou ils peuvent revenir avec un nez cassé et alors vous direz : « D’accord, je vais arranger cela. » Vous les apaisez et ensuite vous leur expliquez.
Telle est la sagesse, le discernement de Yogeshwara que vous devriez avoir. Savoir comment s’occuper des gens est très important.

Pourquoi est-ce que Je mentionne Yogeshwara ? Parce qu’au niveau du Guru, vous devez agir à un niveau collectif. Le niveau individuel est terminé et vous bondissez dans le collectif une fois que vous êtes devenu un Guru.

Aussi, de toutes ces méthodes que J’ai expliquées l’autre jour à Modi, vous pouvez comprendre qu’une fois vos dix problèmes résolus au niveau du Vide, alors vous aurez résolu les seize problèmes du Vishuddhi. Et une fois que ces seize problèmes seront dépassés, vous arriverez à l’Agnya. Et au niveau de l’Agnya Chakra il y a un tel sacrifice ‘immense’ sans ressentir le sacrifice qui vous attend. Et on doit voir qu’est-ce que vous pouvez bien sacrifier dans cet état d’Ateeta puisque vous ne sacrifiez plus rien. Tout est déjà sacrifié. Qu’y a-t-il là à sacrifier ?
Et cet état devrait être atteint en réalisant que vous êtes des âmes réalisées, que vous n’êtes pas des gens ordinaires. Et vous ne pouvez pas suivre des directives et règlements ordinaires d’un genre mondain comme Yama [self-contrôle, premier degré des huit degrés du yoga] et Niyama [discipline, second degré des huit degrés du yoga]. Les Niyamas pour vous-mêmes et les Yamas pour les autres. Rien de tout cela.

Il ne devrait y avoir en vous rien d’autre que des vérités absolues. A tel point que vous devriez les manifester et toutes ces vérités ont des pouvoirs. Pour chaque vérité qui est établie en vous, vous n’avez rien à faire, elles font le travail elles-mêmes.
Aussi en tout premier lieu vous devez mettre vos chakras en ordre. Vous devez porter votre attention sur les chakras. A la suite de l’état de Samadhi vous allez commencer à les ouvrir correctement, les nettoyer, connaître quels sont les chakras qui sont en mauvais état. J’ai vu des gens qui avaient très peu de chakras mal en point et beaucoup de chakras en bon état mais ils se réjouissent seulement des chakras en bon état et ne se préoccupent pas de ceux qui sont abîmés.

Faites attention à vos chakras en mauvais état. Nettoyez-les, nettoyez-les. Placez toute votre attention là-dessus. Placez-y toute l’attention de Dieu, de la Déité que vous vénérez et vous obtiendrez la manifestation complète de leur pouvoir en vous-même.
Eclaircissez ainsi tous les chakras, établissez tous les pradeshas et, après l’établissement des pradeshas, vous devez établir le ‘rapport’ avec les autres au niveau collectif et ensuite un état où vous devenez un Esprit complet au niveau de l’Agnya Chakra.

C’est ce qu’il y a de plus facile avec Sahaja Yoga et Je vous en ai donné la raison, parce que vous êtes des gens si chanceux. Sahaja Yoga est le plus facile de tout. L’essence de Sahaja Yoga est la chose la plus facile à faire. Et c’est pourquoi vous devriez tirer un avantage total de cette méthode la plus facile rendue facile expressément pour vous.

Ceci est pour vous la bénédiction du Guru Puja, que vous tous devriez devenir des Gurus déjà l’année prochaine. Vous avez seulement à vous y consacrer et dire aujourd’hui dans votre cœur, Me promettre dans votre cœur que : « Mère, non seulement nous allons essayer mais nous le serons » et vous devriez le dire trois fois : « Nous le serons, nous le serons. »
Tout d’abord Je désire vous dire que maintenant J’ai terminé Ma soixantième année. Qu’il n’y ait plus de célébrations pour Mon anniversaire. Celui-ci est le dernier. S’il vous plaît veuillez bien vous en souvenir. J’ai accepté tout ce que vous avez dit parce que le soixantième anniversaire est très auspicieux. Après ceci, plus de célébrations de Mon ‘soixantième’ anniversaire !

Et maintenant vous avez déjà prévu de Me donner des présents de tous les Européens. Pour le ‘soixantième’ anniversaire, J’ai accepté. Mais plus aucun projet de ce genre ne devrait être à nouveau organisé pour le soixantième anniversaire qui est passé maintenant. Je vous le dis très franchement. D’accord ? Aussi plus personne ne va célébrer encore Mon soixantième anniversaire. J’espère que c’est clair pour vous.
Ainsi le protocole du Guru et de la Mère doit être compris dans Sahaja Yoga surtout par l’expérience. Mais cela ne veut pas dire que vous sortiez du droit chemin pour en expérimenter le contraire. Vous vous rendrez compte qu’en étant de plus en plus respectueux du protocole, vous recevrez beaucoup plus d’aide.

Comme un jour j’ai parlé à Nick. Il vous le racontera. Il y avait deux dames qui voulaient aller en Belgique. Je leur avais dit qu’elles iraient le lendemain et les dames dirent : « Non, nous y allons aujourd’hui. » Il leur dit que : « Mère a indiqué que vous iriez demain, donc vous irez demain quoi qu’il en soit. » Elles répondirent : « Non, nous y allons aujourd’hui. Comment est-il possible que Mère ait dit que nous y allions demain ? » Il leur avait dit mais elles ne voulurent pas écouter. Aussi il les a envoyées à l’aéroport et elles découvrirent qu’elles devaient partir le lendemain !
Et c’est pourquoi il se fait que le protocole devrait être : « Oui, Mère l’a dit. Cela n’a pas d’importance. Il se peut que cela aille de travers mais cela n’a pas d’importance. Quoi qu’Elle dise, obéissons-y et nous verrons. »

C’est seulement par l’expérience que vous apprendrez. Mais au début seulement vous direz : « Non, nous ne ferons pas ceci et cela », ce qui n’est pas bien.

Ainsi le protocole est la chose la plus simple de toutes à suivre. Et c’est l’essence de Sahaja Yoga. Le plus simple de tout est le protocole.
Ceci est le point important : pour grandir le mieux possible dans Sahaja Yoga, il faut connaître le protocole. Vous pouvez vous renseigner auprès des autres. Vous pouvez le demander au Sahaja Yogis expérimentés. Ou si vous préférez avoir votre propre expérience, vous pouvez l’avoir.

Mais certaines personnes essayent le sens contraire comme Me répondre ou dire toutes sortes de choses. Laissons-les voir et expérimenter ce qui va se passer. Et alors ils se cassent le cou et viennent auprès de Moi pour se faire soigner.

Cela ne doit pas de passer ainsi. L’expérience devrait servir à s’améliorer et c’est pourquoi, si vous pouvez, posez des questions aux autres au sujet du protocole, prenez leur avis, prenez l’avis de ces gens qui s’élèvent plus haut que la normale. Et placez votre attention sur la façon dont vous pouvez améliorer votre protocole. Que devrions-nous faire pour respecter le protocole ? Que faisons-nous de travers ? Où nous trompons-nous ?
Parce qu’aujourd’hui l’essence de Sahaja Yoga est le protocole qui devrait être le plus simple de tous, ce devrait être la chose la plus simple à faire. Et une fois que vous connaissez ce qu’est le protocole : « Si Elle l’a dit, si c’est ce qu’il faut faire, alors d’accord ! »

Mais certaines personnes sont tellement bizarres qu’elles commencent à M’utiliser comme citation : « Mère a dit que tout le monde doit jeûner. » J’avais dit à quelqu’un : « Va et ce serait mieux si tu jeûnes. » Alors un homme mince vient Me voir le jour suivant, prêt à s’évanouir. Je lui ai demandé : « Que s’est-il passé ? »

Quand Je dis quelque chose à une personne en particulier, alors ils le font juste circuler parce qu’ils pensent : « Pourquoi devrais-je jeûner tout seul, tout le monde doit le faire. »

C’est un grand problème quand ils Me citent toujours. Personne n’a à Me citer aux autres. C’est une chose importante. Tout ce que vous avez à dire, vous le notez sur le tableau, peut-être encore mieux avec ma signature, pour tout ce qui est ‘général’. Pour ce qui concerne une personne en particulier, quoi que Je dise, vous devriez le garder pour vous en particulier. Cela doit au moins se faire avec beaucoup de discernement. Nous devrions tous avoir du discernement.

Essayez et vous serez grandement aidés. Vous serez surpris à quel point vous serez tellement aidés. Parce que c’est pour [le bien de] tous, tout est destiné à votre amélioration et c’est une Grâce spéciale si vous comprenez l’essence du protocole.
Ainsi Je vous amène au point où vous commencez à comprendre que rien ne doit être abandonné à Mère en tant que tel parce qu’Elle ne prend rien. Rien n’est pour Elle. Il s’agit seulement de votre propre abandon en laissant tout ce qui n’est pas désiré. C’est un processus ‘tellement’ beau que l’on devrait entreprendre.

Vous êtes tous arrivés à tellement vous élever et vous allez le faire encore beaucoup plus. Je suis persuadée que vous allez avancer et devenir de grands Gurus déjà l’année prochaine comme vous l’avez promis aujourd’hui.
Auspiciosité et Superstition

Shri Mataji : L’auspiciosité [connaissance de ce qui est favorable au Bien, de ce qui est positif] est seulement connue après que vous ayez reçu la Réalisation. Avant cela vous ne savez pas ce qu’est l’auspiciosité. Quand les vibrations sont à leur maximum, c’est le moment le plus auspicieux pour accomplir quelque chose. C’est seulement grâce aux vibrations que vous pouvez savoir ce qui est auspicieux, n’est-ce pas ?

Dans notre pays (l’Inde) nous avons eu de si nombreuses âmes réalisées comme vous le savez, de sorte que, quoi qu’ils [les âmes réalisées] disent, les gens obéissent et acquiescent. Même l’astrologie et tout cela a été écrit par des gens qui sont des âmes réalisées. C’est pourquoi cela a naturellement un effet. Ainsi ‘la vérité est auspiciosité’. Et l’auspiciosité est également mieux comprise par les gens qui habitent dans un pays dont l’atmosphère est pleine de vibrations.

La superstition vient des personnes qui ne sont pas réalisées mais désirent seulement effrayer les gens. C’est cela la superstition.

Mais tout ce qui vient au travers d’une âme réalisée, est d’une réelle auspiciosité. D’accord ?
Les phases de la Lune

[Illustration du chemin de l’évolution à accomplir donnée par Shri Mataji avec l’exemple du cycle des 16 phases de la lune.]

« Il y a 15 phases de la lune comme vous le savez et la 16e est [la lune] complète. Quand c’est la 16e phase, il s’agit d’une phase complète. Ainsi les 15 phases sont les 15 étapes de conscience sur lesquelles les êtres humains vivent réellement. Et la 16e phase est complète lorsque vous devenez juste le Témoin. Ainsi vous traversez la 14e phase quand vous obtenez votre Réalisation du Soi. Et la lunaison n’est jamais complète jusqu’à ce qu’elle atteigne la 16e phase. Alors au 16e niveau c’est la phase [lunaison] complète et c’est pourquoi il est dit que Shri Krishna est complet parce qu’il possède les 16 phases.

Tous les chakras ont 2 phases : la phase de gauche et la phase de droite. Sept fois 2 font 14 phases. Quinze c’est l’Esprit et seize est Dieu qui est le stade absolu unique qui ne change jamais. Il demeure pareil, est insurmontable et est au-dessus de tout. C’est une phase qui n’est pas accomplie par les êtres humains. Ainsi, en venant à Sahaja Yoga, vous bougez entre la 12e et la 14e phase. Voyez juste comment la croissance a été rapide !

Et la 1e et la 2e phases, c’est l’époque où la matière a été créée. C’est la 1e installation de la matière, c’est l’époque de Ganesha. Et alors tous les obstacles à ce moment sont surmontés par le pouvoir de Shri Ganesha qui est l’innocence. C’est ainsi que vous pouvez voir comment, au niveau de chaque chakra, tous les obstacles sont supprimés.

Comme le côté gauche est celui de la lune, ces phases vous apportent également les bénédictions de la lune. Maintenant, comme vous le savez, les bénédictions de la lune se trouvent du côté gauche. Et ces bénédictions du côté gauche viennent grâce à l’auspiciosité. C’est le côté positif. L’un des points positifs est que vous obteniez l’auspiciosité. L’auspiciosité ne se trouve pas dans vos mains. Elle n’est pas dans vos mains. Elle est au-delà. Ainsi vous obtenez l’auspiciosité en tant que bénédiction au niveau de toutes les phases.

Et il y a 14 types de joie que vous pouvez en tirer. Juste maintenant il n’est pas nécessaire que Je vous dise tous leurs noms. Mais vous pouvez dire qu’à la fin vous obtenez la Joie [Joie Divine qui est une] qui est appelée Nirananda. Nirananda : vous savez que ‘Nira’ est Mon nom, c’est Mon diminutif. [A ce stade] la Joie est telle que c’est la ‘Joie complète’ et rien d’autre. ‘Simplement la Joie’ !

C’est la forme de Joie la plus pure. C’est cela que vous atteignez au Sahasrara chakra. Et ensuite cette Joie s’étend, elle ne s’améliore pas. Jusqu’à ce que l’on arrive à cette Joie [ultime], il y a de l’amélioration, mais après être arrivé à ce niveau, alors la Joie s’étend. Et c’est pourquoi, quoi que l’on fasse selon le système lunaire, on le fait du point de vue spirituel.

Je veux dire par là que vous n’obtiendrez pas de surplus à consommer comme vous l’obtiendriez de la lumière solaire [du côté droit]. Supposons que vous achetez quelque chose à ce moment-là et que vous le vendiez à un autre moment, alors vous réaliserez un gros profit. Le gain matériel est du domaine du côté droit.

Donc vous obtenez des gains spirituels. C’est pourquoi toutes les choses spirituelles doivent être faites selon [les phases de] la lune.

Vous me comprenez maintenant ? C’est une question très importante. Un jour Je vous ferai un long discours à ce sujet. Mais Je pense que vous avez compris. »
Pourquoi y a-t-il une phase lumineuse et une phase sombre ?

« Shukla Paksha est le moment où la lune croît et Krishna Paksha est celui de la lune qui décroît. Et les moments décroissants ne sont pas auspicieux.

Il n’y a pas de « pourquoi » quand il s’agit d’auspiciosité. Il n’y en a pas. Pouvez-vous expliquer pourquoi la lumière sort du gaz ? Pouvez-vous l’expliquer ? Parce qu’il y a une réaction. Mais pourquoi ?

Quand la lune est en période croissante, alors il y a plus d’auspiciosité parce que cela représente l’Esprit et qu’il se produit plus de réflexion de l’Esprit sur le côté en croissance. Quand la période est décroissante nous pouvons dire qu’elle est sur le déclin. Alors ce n’est pas auspicieux. Ainsi il y a le Shukla Paksha et le Krishna Paksha. »