Shri Krishna Puja, Geneva 1983

Tannay Ashram, Tannay (Switzerland)

1983-08-28 Krishna Puja Talk, Tannay, Switzerland, 26' Download subtitles: EN,ES,FR,JA,NL,PL,PT,RO,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
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Shri Krishna Puja, Geneva (Switzerland), 28 August 1983.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

Aujourd’hui, nous célébrons ici, dans cette terre sainte, l’anniversaire de Shri Krishna. Shri Krishna est le summum de la paternité que Je vous ai décrite précédemment, qui est venu sur cette terre et en a illustré le stade ultime.

Donc, sur cette Terre, la paternité la plus élevée est la conscience de Shri Krishna. Mais, dans le Royaume de Dieu, nous pouvons dire dans les Cieux, ou même au dessus de n’importe quoi d’autre, réside Sadashiva qui ne s’incarne pas. Il est l’un de Ses aspects, Shri Krishna est l’un des aspects de Sadashiva qui est le Père.

Et l’Adi Shakti ou le Saint-Esprit est l’autre aspect de Sadashiva, et est Son Pouvoir. Alors, quand Shri Krishna s’est incarné sur cette Terre, un aspect de cette Adi Shakti est venu sur cette terre en tant que Radha. Elle est la même que celle qui est venue comme la Mère du Christ, et Elle a donné le nom de Christ selon le nom de Shri Krishna, comme si c’était le nom de Krishna, venant de Krishna. Il est appelé ‘Krisht’ dans les langues indiennes, Krisht.

Et Je vous ai dit auparavant pourquoi Il a été appelé Yeshu ou Jésus.
Alors aujourd’hui nous allons voir les deux aspects de Shri Krishna, qui étaient la manifestation de Sa naissance divine. Dans la vie de Rama, ils ont montré un homme, un Purushottama, le meilleur d’un père dans les affaires de ce monde. Et dans la vie de Shri Krishna, ils L’ont montré comme la plus haute paternité en tant que Yogeshwara ou dans le travail divin.

Donc le premier aspect de Shri Krishna que nous devons comprendre, est celui de Yogeshwara, et Son second aspect est celui en tant que Virata.
Yogeshwara signifie le Seigneur du Yoga ou le Pouvoir du Yoga. Il est appelé ainsi parce qu’Il a atteint l’optimum de ce que l’on doit atteindre en tant que yogi. Comme s’Il est l’idéal que vous devez atteindre.

Maintenant, en tant que yogi, Il est né d’une famille royale mais Il a vécu dans la jungle, dans la forêt, avec les vaches, avec des gens ordinaires. Il avait l’habitude de dormir en des lieux ordinaires comme parfois sur les pierres ou dans l’herbe, quand Il allait nourrir ses vaches.

Deuxièmement, Il était très, très conscient, absolument conscient de Ses pouvoirs, sans aucun ego. Il avait un pouvoir spécial appelé «Samhara shakti» par lequel Il pouvait détruire tous ces gens qui ont essayé de nuire à la manifestation divine.

Cette “Samhara shakti” est exprimée par le Chakra [disque – Sudarshan] dans Sa main. Et l’autre est le Gada [la massue] dans sa main.
Ces deux pouvoirs étaient en Lui et Il a agi en fonction du pouvoir de Radha, car Elle est Celle qui a soutenu le pouvoir de Shri Krishna. La preuve en est que, quand Il était dans Gokul avec Radha, Il a fait tout Son travail de “samhara”, ‘samhara [karuna ou karina?]’. Et après, il est devenu simplement un conducteur de char pour Arjuna. Donc, pour Son disciple Arjuna, Il est même devenu un conducteur de char.

L’autre grande qualité de Yogeshwara était le pouvoir intégré du complet discernement. Donc Il savait qui était un démon et qui ne l’était pas, qui est bon et qui est mauvais, qui est possédé et qui n’est pas possédé, qui est innocent et qui ne l’est pas. Cela était intégré en Lui, ce pouvoir de complète discrimination
Et Il avait une capacité de mieux exprimer son état de témoin, comme un «Sakshi». Il avait cette capacité. Je veux dire qu’Il était un Sakshi Lui-même. Je devrais le dire de cette manière, c’est plus facile à comprendre. Il était un Sakshi, ce qui signifie qu’Il avait la capacité d’être le témoin du monde entier comme d’une pièce de théâtre.

Au temps de Rama, Rama était celui qui a été impliqué dans Ses problèmes pour montrer qu’Il est totalement un être humain afin que les êtres humains ne puissent pas dire qu’Il était Dieu, sinon comment pourrions-nous accepter Dieu parce que ‘Il était Dieu, après tout’ ?

Maintenant, cette capacité en Lui d’être témoin doit être vue dans chaque yogi.

L’élément qu’Il contrôle est l’éther. Nous appelons cela « Akasha » en sanskrit. Cet éther maintenant, comme vous le savez, nous l’utilisons pour notre télévision, pour notre radio, pour toute sorte de travail collectif. Donc, en tant que yogis, nous devons être en charge de l’élément éther.

Et cela est le plus subtil de tout, dans le sens que vous imprégnez chaque chose avec cela, et c’est au-dessus de tout. Comme le plastique aussi s’imprègne dans chaque chose, dans la matière, dans tout jusqu’à l’air, mais il ne peut entrer dans l’éther.

Donc la négativité ne peut entrer dans l’éther. Ainsi, quand vous entrez dans votre zone éthérée, vous entrez réellement dans la région qui est la conscience sans pensée. Donc, pour atteindre votre état éthéré, vous devez développer votre conscience sans pensée. Et ce soutien est donné par le Christ, par l’Esprit.
Donc vous pouvez réaliser maintenant, en tant que yogi, que votre état d’esprit devrait être au niveau de l’éther. Et quel devrait être l’état de votre superego ? Ceci concerne la partie de l’ego, le fait que vous devriez être dans un état éthéré. Et, en ce qui concerne le superego, vous devriez voir cela comme un jeu. Vous devriez voir le jeu de la négativité. La négativité va s’enfuir, mais ne vous impliquez pas dans la négativité, ne jouez pas ce jeu. Alors la négativité se séparera de vous.

Ainsi l’ego et le superego, tous les deux s’élèvent du Chakra du Vishuddhi. Ils peuvent être éloignés par l’Agnya chakra mais doivent être aspirés dans le Vishuddhi.
La plus grande qualité de Yogeshwara, c’est qu’Il n’est pas du tout impliqué en quoi que ce soit. Il est détaché, absolument. S’Il mange Sa nourriture, Il ne la mange pas. S’Il parle, II ne parle pas. S’Il voit, Il ne voit pas. S’Il entend, Il n’entend pas. Cela n’a aucun effet sur Lui, pas de mémorisation en Lui, aucune action sur Lui. Quel qu’Il soit, Il est complet. Seize pétales, c’est la lune complète. Le seizième jour de la lune est le Purnima.

Voilà comment on doit être, complet en soi-même, avoir une confiance totale en soi.

Mais la confiance ne doit pas être confondue avec l’ego. Mais la confiance est la sagesse complète, c’est le dharma complet, c’est l’amour complet, la beauté complète, et c’est Dieu complet. C’est ce qui devrait être.

Maintenant, quand Il a dit dans la Gita : « Vous abandonnez tous vos dharma et vous vous en remettez à Moi », ce qu’Il voulait dire, c’est que : « Toutes les autres choses dont vous êtes inquiets, abandonnez-les et devenez un avec Moi, alors Je m’occuperai de vous. » Abandonnez les responsabilités à Shri Krishna, alors la Divinité complètement intégrée commencera à s’exprimer à travers vous. Cela signifie que, si vous dites que vous devez être responsable, alors Il dit : « D’accord, allez-y, essayez! » Mais si vous dites que : « Vous êtes responsable. Je suis juste une institution ou un instrument dans Vos mains », alors vous commencerez à bien le manifester. Et c’est ainsi que s’ouvrira votre Chakra du Vishuddhi.
Ce sont quelques aspects de Yogeshwara dont Je viens de vous parler.

Mais, comme Il est le cerveau en nous, Il devient le cerveau en nous. Nous devons savoir que toutes les qualités d’un cerveau divin sont avec Lui.

Donc, quoi que nous fassions avec notre cerveau comme l’intrigue, le vol, la tromperie, toutes les mauvaises choses faites par votre cerveau comme on dit, sont faites par Lui pour le dessein divin sans qu’Il n’ait aucune souillure sur Lui-même.

Et l’autre aspect de ce que nous faisons, qu’on dira positif, comme la politique, comme la diplomatie ou comme le leadership, tout cela est de Son propre fait, même comme penser à l’avenir et tout ça, Il le fait pour nous, planifier, penser, toutes ces choses, l’administration, comme une pièce de théâtre.
Tout est fait comme un jeu parce qu’Il est le Maître, comme nous l’appelons, un ‘sutra dhara’, celui qui fait le prologue dans une pièce de théâtre, celui qui tire les ficelles dans les pantomimes.
Maintenant l’autre chose que nous devons comprendre de Shri Krishna à ce stade de Sahaja Yoga, est qu’Il est le Virata Shakti [Pouvoir de l’Etre Primordial]. qui est manifesté à cette époque et non pas le Shri Krishna Shakti qui était à Son époque. Et le Pouvoir qui travaille ici n’est plus celui de Radha ou de Marie, mais celui du Viratangana

C’est pourquoi la connaissance des Sahaja Yogis est beaucoup plus large que la connaissance de tous les saints de tous les âges, mais n’est pas plus profonde que la leur. Si vous pouvez approfondir votre connaissance, cette connaissance plus étendue aura de vraies racines à l’intérieur de vous. Donc le cerveau étant les racines, ici sont les racines de l’arbre tout entier de la vie. En fait, la Kundalini monte et inonde d’abord le cerveau, en sorte que l’arbre tout entier de la vie est douché par la Béatitude Divine et la Connaissance Divine.
Donc ce Virata Shakti que nous devons élaborer, nous donne en premier le sens de la conscience collective.

D’abord nous le comprenons grâce au pouvoir du cerveau. Mais le pouvoir du cerveau entier doit être guidé par le cœur, il doit être arrosé, et en Sanscrit c’est un très beau mot “sinchan”, comme des gouttes de rosée pulvérisées avec l’Amour de Dieu.

Donc l’intégration de ce cerveau doit se faire avec le cœur et avec votre foie. Alors seulement le Virata-Shakti prend une autre forme. Les armes pour tuer deviennent les armes de pardon. Chaque type de pouvoir destructeur est utilisé pour construire, comme par un tour de passe-passe.

Comme maintenant Je leur ai donné une astuce, comment tromper ces [faux] gurus. Le pouvoir qu’ils ont peut être retourné contre eux, comme on dit que leurs dents doivent leur rentrer dans le cou, dans leur gorge. Au lieu de leur faire sortir leurs dents, mieux vaut les leur rentrer dans leurs propres gorges. Et si vous pouvez faire cela, alors il n’y a aucun problème quant à leur effet sur nous parce que vous êtes plus puissants et plus rusés.
Parce que le Virata Shakti a maintenant pris cette forme, comme l’arbre quand il grandit, pousse vers le haut. Mais quand il est alourdi avec des fruits, les branches penchent. D’abord il est attirant par ses fleurs, par son bois, par les autres parties de son corps et les gens essaient de le détruire pour ça. Mais quand les fruits apparaissent, ils veulent le préserver. Ainsi l’arbre qui s’abaisse avec humilité, est très précieux.
Donc, vous êtes les fruits, ce Viratangana Shakti, vous êtes les fruits. Parce que vous avez une telle valeur que ces gens qui voulaient ruiner ou détruire le Pouvoir Divin de cette Terre vont commencer à penser qu’ils ont quelque chose à gagner de ces fruits, donc aujourd’hui, le Virata Shakti vous a donné une grande valeur, parce que les gens voient qu’en ayant un Sahaja yogi avec eux, c’est si précieux. Disons, si un homme ordinaire a sa Réalisation, alors il développe sa valeur. En cela, par sa propre valeur, il peut être respecté, aimé, et le plus élevé peut lui être donné s’il est un Sahaja yogi authentique.
Donc vous devez comprendre aujourd’hui que ce Virata Shakti est…, que nous allons vénérer ce Virata Shakti qui a donné des fruits. En conséquence de cela, toutes ces différentes églises, le fanatisme, l’athéisme, le communisme et tous ces « -ismes », tout ceci se neutralisera car ils y verront leur avantage. Mais vous devez devenir cela [ce Virata Shakti avec des fruits]. C’est la plus grande chose qu’on doit savoir, c’est se baisser vers la Terre Mère, être humble.
Absolument, l’humilité rayonnant de votre intérieur vers l’extérieur, va réellement vous donner la complète valeur des fruits de Sahaja Yoga. Ces Sahaja yogis qui se vantent d’eux-mêmes sont seulement comme les fruits qui se gâtent sur l’arbre même. Seuls les fruits qui se courbent vers le bas sont acceptés comme des fruits bons et mûrs, et non ceux qui affirment qu’ils sont les plus élevés.

Et certaines personnes négatives ne devraient en aucun cas profiter de ceci et dire qu’ils sont bons parce qu’ils se plient vers le bas. Ce n’est pas la logique. Certains d’entre eux se prétendent humbles. Même des fruits pourris se penchent vers le bas, mais le fruit mûr montre son humilité par son poids. C’est le poids du Guru Tattva.
Donc, à partir du pouvoir de Viratangana, nous obtenons le pouvoir de mûrir jusqu’au fruit et alors nous devenons bénis par le principe du guru.

Ceux qui sont encore impliqués dans le fait d’avoir un meilleur rayon de soleil ou d’avoir une meilleure source d’eau ou toutes ces choses, ne sont pas encore mûrs, parce que le fruit n’a plus besoin de rien. Il n’a besoin de rien recevoir de la Terre Mère, ni des éléments. Mais il s’abandonne, il se courbe, il s’incline vers la Terre-Mère.
Ainsi le Sahaja Yogi qui continue à poser des questions à Mère, apportant des problèmes personnels, des idées stupides, de la négativité, tous ces gens ne sont pas encore les fruits. Mais les gens matures sont ceux qui s’abandonnent, qui s’inclinent vers la Terre Mère. Ainsi la capacité à s’incliner, est le meilleur jugement de soi-même.

Et tout en abandonnant chaque chose au pouvoir de gravité de votre Mère à faire tout le travail pour vous et laissant tous vos petits soucis derrière vous, vous devez vous élever au-dessus de ces pouvoirs qui vous distraient et réaliser l’achèvement de ce Virata-Shakti qui devient finalement un « Madhura Shakti ». « Madhura », il n’y a pas de mot en langue anglaise, mais il désigne un pouvoir de douceur. Tout comme le fruit devient doux, c’est ainsi que vous allez tous devenir très doux.

Krishna a tenté de rendre toute chose très douce dans le sens que c’est un total Madhura Shakti qui est en train d’agir. Tout Son jeu, toutes Ses danses, toutes Ses histoires si vous les lisez, ce n’est rien d’autre que Madhura Shakti envers les Gopas et Gopis [bergères et bergers], envers d’autres Sahaja-Yogis.
Donc vous devez continuellement rendre votre Mère heureuse en faisant plaisir à tous les autres Sahaja Yogis, et non aux autres personnes qui ne sont pas importants. Donc aujourd’hui nous allons raccourcir le Puja, et c’est pourquoi il a fallu tellement de temps là-haut pour le raccourcir ! Donc le temps perdu est du temps gagné pour toujours et à jamais.
Que Dieu vous bénisse tous.