Talk before Mahashivaratri Puja. Pandharpur, Maharashtra (India), 29 February 1984.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

Vous voyez, vous devez savoir que nous vivons dans les temps modernes et que ces temps modernes sont très compliqués. Dans ces temps modernes, un lieu qui est supposé être un lieu saint devient le lieu le plus épouvantable. C’est devenu un tel monde à l’envers ! et lorsque nous essayons d’établir quelque chose de très fondamental, c’est comme un jeune plant qui essaierait de pousser au milieu des cailloux, voyez-vous. Il doit lutter contre un tas de choses. Donc nous devons garder nos cerveaux intacts et être raisonnables à tous les niveaux pour voir ce que nous pouvons accomplir avec patience et compréhension, c’est très important.
Aujourd’hui, je pense que c’est un grand jour pour nous tous car cet endroit est le lieu du Virat, de Shri Vitthala. C’est l’endroit où Shri Vitthala est apparu à son fils dévoué, et qu’il lui a demandé « Tu ferais bien de te tenir sur une brique », et il le fit et attendit. Et on dit que la statue que l’on peut voir ici est sortie du sable de la Terre-Mère et c’est ce que Pundalikaksh n’arrêtait pas de dire : « Ceux-ci sont ceux qui sont venus me voir et voir mes parents. Comme j’étais très occupé avec eux, ils sont encore en train de se tenir là et d’attendre sur la même brique que j’avais jetée ».

Maintenant toute cette histoire ne doit pas être prise au sens littéral, mais avec bon sens. Cela veut dire que Dieu Lui-même est capable de toutes sortes de miracles. Nous qui avons été créés par Dieu accomplissons des choses qui paraissent miraculeuses. Par exemple, si vous regardez la situation du siècle qui vient de s’écouler, nous pouvons dire aujourd’hui que nous avons vu beaucoup de choses qu’on pourrait appeler miraculeuses. Il y a cent ans personne n’aurait pensé que nous pourrions avoir tous ces arrangements faits dans des endroits si reculés. Mais tous ces miracles viennent du pouvoir de Dieu. Ainsi nous aussi sommes les créateurs de ce tout petit, tout petit bout de ce miracle.

Donc tous les miracles de Dieu ne peuvent pas être expliqués et ne devraient pas être expliqués. Ils sont au-delà de notre mental et pour faire sentir aux gens la présence de Dieu, Dieu peut accomplir n’importe quoi. Il peut se déplacer dans les trois dimensions et également dans la quatrième dimension. Il peut faire tout ce qu’Il a envie de faire. C’est ce que vous avez pu voir maintenant dans votre vie quotidienne, combien de miracles s’opèrent tout autour de vous et vous ne comprenez pas comment. Cela se passe même sur des choses qui ne sont pas vivantes et les gens sont surpris de voir comment cela se passe. Donc nous devons croire à présent après avoir été les témoins de tout cela que Dieu existe et qu’Il peut faire ce qu’Il veut. Nous, nous ne sommes rien. Il n’y a pas de rationalité à essayer de comprendre les miracles de Dieu : “Comment se fait-il ? Comment est-ce possible ? » . Vous ne pouvez pas l’expliquer.
C’est seulement lorsque vous atteignez cet état d’esprit où vous savez, par vos expériences, que Dieu est tout-puissant. C’est très difficile. Ce concept est très difficile car nous sommes des gens limités, nous avons des pouvoirs limités, nous ne pouvons comprendre comment Dieu pourrait être tout-puissant, car nous n’en avons pas la capacité.
Donc ce Dieu qui est notre Créateur, qui est notre Protecteur, qui est Celui qui a désiré que nous existions, Celui qui est notre existence même, est un Dieu tout-puissant, tout puissant. Il peut faire tout ce qu’Il veut avec vous. Il peut créer un autre monde, Il peut détruire celui-là. C’est seulement s’Il le désire.
Mon idée de venir à Pandharpur pour ce Shiva Puja était celle-là : Shiva représente l’Esprit, et l’Esprit réside en vous tous dans vos cœurs. Le siège de Sadashiva se situe au sommet de votre tête mais est ressenti dans votre cœur. Or votre mental est le Vitthala. Donc pour apporter l’Esprit à votre mental cela signifie l’éveil de votre mental. L’éveil de votre mental veut dire que la capacité limitée de votre cerveau doit devenir illimitée, dans sa capacité de réaliser qui est Dieu. Je n’utilise pas le mot comprendre, mais réaliser qui est Dieu, combien Il est puissant, combien Il est miraculeux, combien Il est grand. Une autre chose est que le cerveau humain ne peut créer, bien sûr, que de la matière morte, tandis que lorsque l’Esprit vient à votre cerveau, vous vous mettez à créer des choses vivantes, le travail vivant de la Kundalini. Même la matière morte devient vivante, car vous touchez l’Esprit dans la matière.
Tout comme le noyau à l’intérieur de chaque atome ou molécule possède l’Esprit de cette molécule, si vous devenez l’Esprit – on peut dire que le cerveau d’une molécule et d’un atome est comme le noyau, le corps du noyau. Mais que ce qui contrôle le noyau est l’Esprit qui réside à l’intérieur du noyau.
Donc, maintenant vous avez votre attention sur le corps, le corps tout entier de l’atome, et puis le noyau, et à l’intérieur du noyau il y a l’Esprit. De la même façon, nous avons ce corps, l’attention sur ce corps, et puis nous avons le noyau qui est le cerveau, et l’Esprit qui est dans le cœur. Donc le cerveau est contrôlé par l’Esprit. Comment? C’est que autour du cœur il y a sept auras qui peuvent être multipliées à l’infini, sept puissance seize cents, qui surveillent les sept chakras, élevés à sept puissance seize mille, désolée.
Donc cet Esprit surveille au moyen de cette aura. Surveille, Je redis « surveille » au moyen de cette aura. Cette aura surveille la conduite de vos sept centres dans votre cerveau. Elle surveille également tous les nerfs qui fonctionnent dans le cerveau, vraiment « surveille ». Mais lorsque vous amenez l’Esprit dans votre cerveau, alors vous avancez de deux pas, car lorsque la Kundalini s’éveille, Elle touche Sadashiva et Sadashiva informe l’Esprit. Informe dans le sens « se réfléchit » dans l’Esprit. Alors c’est le premier état dans lequel les auras « surveillantes » commencent à communiquer à travers vos différents chakras dans le cerveau et se mettent à L’intégrer.
Et lorsque vous amenez l’Esprit à votre cerveau, c’est le second état. C’est alors que vous recevez votre Réalisation du Soi, pleinement, complètement, car le Soi, qui est l’Esprit, devient votre cerveau. Et l’action est très dynamique, elle ouvre alors la cinquième dimension de l’être humain.
D’abord, lorsque vous devenez “Réalisés”, collectivement conscients, et commencez à éveiller votre Kundalini, vous êtes, vous traversez la quatrième dimension, et dès que votre Esprit arrive à votre cerveau, vous êtes à la cinquième dimension, ce qui veut dire que vous devenez l’acteur. A présent, notre se cerveau dit : « Très bien, lève cette chose », et en la touchant avec votre main, vous la levez, c’est vous qui faites. Mais lorsque le cerveau devient l’Esprit, c’est l’Esprit qui est l’acteur, et lorsque l’Esprit est Celui qui fait, c’est alors que vous devenez un Shiva complet Réalisé.
Dans cet état, si quelque chose vous met en colère, vous n’êtes pas attaché. Vous n’êtes pas une personne attachée à quoi que ce soit. Que vous possédiez quelque chose ou pas, vous n’êtes pas attaché. Vous ne pouvez pas être attaché, car l’Esprit est le détachement, le détachement complet. Vous n’avez que faire de tel ou tel attachement. Pas même pas une seconde ! Maintenant j’aimerais préciser que pour comprendre le détachement de l’Esprit, nous devrions bien nous étudier, très clairement. Comment sommes-nous attachés ? Nous sommes attachés d’abord par notre cerveau, la plupart du temps par notre cerveau, parce que tous nos conditionnements sont dans notre cerveau ainsi que tout notre ego. Donc tous nos attachements émotionnels de même que tous nos attachements égocentriques sont mentaux. C’est pourquoi on dit qu’après la Réalisation, on doit essayer de pratiquer le Shiva Tattwa par la pratique du détachement. Or, comment pratiquer ce détachement ?
C’est parce que nous nous attachons à quelque chose, bien sûr à travers notre mental, mais par notre attention. Alors essayons de faire ce que nous appelons « Chitta nirodh », c’est à dire de contrôler notre attention. Où va-t-elle ? Dans la pratique de Sahaja Yoga, si vous voulez allez plus haut, vous devez améliorer votre propre instrument et pas l’instrument des autres. C’est une chose que l’on doit savoir, une fois pour toutes.
Alors, surveillez juste votre attention. Où va-t-elle ? Surveillez-vous. Dès que vous commencez à vous surveiller, ou votre attention, vous allez vous identifier plus à votre Esprit. Car si vous devez surveiller votre attention, il vous faudra être votre Esprit, sinon comment allez-vous la surveiller ?
Donc maintenant voyez où va votre attention. D’abord, l’attachement c’est de toutes les manières celui que l’on porte à son corps. Mais, voyez-vous Shiva, Il n’a pas d’attachement à Son corps. Il peut dormir n’importe où, Il peut même aller dans les cimetières et y dormir car il n’est pas attaché. Il ne peut jamais se faire attraper par les « bhoots » ou autres, rien de la sorte, car Il est détaché.
Le détachement doit être surveillé et vu à travers vos propres attachements. Désormais, comme vous êtes des âmes réalisées, et même si l’Esprit n’est pas encore parvenu jusqu’à votre cerveau, quand même vous êtes des âmes réalisées. Alors ce que vous pouvez faire au moins c’est de surveiller votre attention, vous pouvez faire cela. Vous pouvez surveiller votre attention très clairement en voyant où elle va. Et ensuite, contrôler son attention, on peut aussi le faire, c’est très simple. Pour contrôler son attention, il suffit juste de la déplacer de ceci à cela. Essayez de changer vos priorités, tout cela doit être fait désormais après votre Réalisation, pour un détachement complet.
Même si le corps réclame du confort, essayez un petit peu d’inconfort, essayez. Ce que vous pensez être confortable, essayez de le rendre un peu inconfortable. C’est la raison pour laquelle des gens sont partis dans les Himalayas. Voyez-vous, même venir dans cet endroit, cela nous a causé beaucoup de problèmes. Alors, aller dans les Himalayas, vous pouvez imaginer ! Donc après leur Réalisation, ils avaient l’habitude d’aller dans les Himalayas. « Très bien, allez-y et voyons comment vous vous comportez ». Alors commence ce que l’on appelle pénitence. D’un côté c’est une pénitence que vous faites assez facilement car désormais vous êtes des âmes réalisées. Avec plaisir, peu à peu, votre corps s’y soumet.
Pour Shiva, peu importe qu’il soit dans un cimetière ou sur le Mont Kailash ou n’importe où. Mais vous, où est votre attention ? Vous pouvez constater que votre attention humaine est désespérément mauvaise. Un vrai casse-tête.
“Nous avons agi comme ceci à cause de cela”. Il y a toujours une explication ou d’autres donneront une explication. Aucune explication n’a besoin d’être donnée ou acceptée, ou même demandée, aucune. Exister sans explication est la meilleure façon. Dans une langue Hindi simple « Jaisé rakhau taisé hi rahau» ou « Quelle que soit la manière où vous me gardez, je resterai dans cet état et je serai content ». Et plus loin dans ce poème, Kabir dira : « Si vous me faites aller sur un éléphant (cela signifie un véhicule royal), j’irai. Si vous voulez que je marche, je marcherai ». Jaisé rakhau taisé hi rahau. Donc, pas de réaction à cela, aucune réaction. D’abord pas d’explication, ensuite pas de réaction.
Et puis ensuite il y a la nourriture. C’est la première recherche que les humains ont eu à faire en tant qu’animaux. Ne mettez pas votre attention sur la nourriture. Qu’elle soit salée ou pas, que vous ayez ceci ou cela, pas trop d’attention sur la nourriture. Vous ne devriez même pas vous souvenir de ce que vous avez mangé ce matin. Cependant nous pensons à ce que nous allons manger demain. Nous consommons la nourriture non pas pour faire fonctionner ce corps, mais plus pour satisfaire des plaisirs du palais. Vous comprendrez une fois que le plaisir est un signe de l’attention grossière. N’importe quel genre de plaisir n’est qu’une sensation très grossière. Très vulgaire. Mais lorsque Je dis “Pas de plaisirs”, cela ne signifie pas que vous deveniez des gens coincés, ou des gens comme si quelqu’un était mort dans votre famille ! Mais que vous devriez être comme Shiva. Si détaché !
Il est venu pour se marier sur un taureau qui courait très vite. Il était assis sur un taureau avec Ses deux pieds comme cela, vous voyez, et le taureau courait très vite et Il maintenait le taureau. Ses pieds comme cela, et il arrivait pour Son mariage ! Et avec Lui arrivaient des gens avec un seul œil, ou sans nez, toutes sortes de gens bizarres. Alors Sa femme se sentait assez embarrassée sur ce que les gens disaient de Lui. Mais Lui, ne s’inquiétait pas de ce que sa réputation pouvait être. Cela ne veut pas dire non plus que vous deveniez des hippies. Vous voyez, c’est le problème et dès que vous pensez de cette façon, alors vous devenez des hippies.
Beaucoup de gens croient que si vous vous comportez comme Shiva, vous devenez Shiva. Beaucoup le pensent. Que si vous prenez « Gaanja », vous devenez Shiva car Shiva avait l’habitude de prendre du gaanja. Il en consommait mais c’était pour l’éliminer de ce monde. Pour Lui, quelle importance si c’était du gaanja ou autre chose. Que vous Lui donniez n’importe quoi, Il ne s’enivrait même pas, pas du tout. Il consommait tout cela.
Ou bien ils pensent qu’ils doivent vivre comme Shiva, et à Sa manière dont Il était détaché de toutes choses, pas le moins du monde inquiété de Son apparence. Quelle que soit cette apparence pour Shiva, c’est de la beauté. Il n’a pas besoin de quoi que ce soit d’autre.
Donc un attachement à quoi que ce soit c’est moche, c’est moche, et c’est n’importe quoi. Cependant vous pouvez vous habiller de la façon que vous aimez ou même être dans le vêtement le plus ordinaire, vous aurez toujours l’air d’une personne la plus magnifique. Mais pas si vous dites « Très bien, dans ces circonstances, allons juste avec un bout de tissu autour de nous ». La beauté qui a évolué à l’intérieur de vous par votre Esprit vous donne ce pouvoir que vous pouvez porter tout ce que vous voulez, et cela ne fera aucune différence à votre beauté car votre beauté est là tout le temps. Mais avez-vous atteint ce stade ? C’est ce stade que vous devez atteindre dès lors que votre Esprit entre dans votre cerveau. Avec des gens pleins d’ego, c’est plus difficile et c’est pourquoi ils ne peuvent pas être dans la joie. A la moindre embûche, ils tombent. Et l’Esprit, qui est la source de joie, ne peut pas venir, ne se manifeste pas. La joie est source de beauté. La joie elle-même est beauté. Mais c’est un état que l’on doit atteindre.
Les attachements naissent de différentes façons. Allons un peu en avant : vous avez les attachements de votre famille, « Que va-t-il arriver à mon enfant ? Que va-t-il arriver à mon mari ? Que va-t-il arriver à ma mère, à ma femme ? » ceci, cela. Bêtises. Qui est votre père, qui est votre mère, qui est votre mari et qui est votre femme ? Shiva, Lui, ne connaît pas tout cela. Pour Lui, Lui-même et Ses pouvoirs sont des choses inséparables. Et Il demeure une personnalité singulière. Il n’y a pas de dualité en Lui. C’est seulement quand il y a dualité que vous dites “ma femme”. Et vous continuez « mon nez, mes oreilles, ma, mon, mes, mes ». Allons plus loin.
Tant que vous direz “mon, ma”, il y aura une dualité. Mais lorsque Je dis « Moi, le nez », alors il n’y a pas de dualité. Shiva, Sa Shakti, ou Shakti, le Shiva. Il n’y a pas de dualité. Pourtant nous vivons à travers nos dualités et à cause de cela il y a attachement. S’il n’existe pas de dualité, quel est l’attachement ? Si vous etes la lumière et vous êtes la lampe, où est la dualité ? Si vous êtes la lune et vous êtes le clair de lune, alors où est la dualité ? Si vous êtes le soleil et vous êtes la lumière du soleil, vous êtes le mot et vous êtes le sens du mot, alors où sont les dualités ?
Mais lorsqu’il y a séparation, il y a dualité, et à cause de cette séparation, vous vous sentez attachés. Car si vous êtes cela, comment pouvez-vous y être attaché ? Comprenez-vous ce point ? Car il y a une différence et une distance entre « vous » et « à vous », et c’est pourquoi vous y êtes attachés. Mais c’est Moi, qui est l’autre ? L’univers entier est Moi, qui est l’autre ? Tout est Moi, qui est l’autre ? Ce n’est pas cela, c’est une vague du mental ou une vague de l’ego.
Alors qui est l’autre ? Personne. C’est seulement possible lorsque votre Esprit parvient dans votre mental et que vous devenez le tout et une parcelle du « Viraat ». Le Viraat est le mental, comme je le disais. Donc tout ce que vous faites – lorsque vous manifestez votre mauvaise humeur, lorsque vous manifestez votre affection, ou votre compassion, n’importe quoi – c’est l’Esprit qui s’exprime, car votre mental a perdu son identité, le mental soit-disant limité. Il est devenu l’Esprit sans limite.
Je ne sais pas, je ne sais vraiment pas comment donner une analogie à une telle chose. Mais ce que nous pouvons faire est de comprendre que si on versait une goutte de couleur dans l’océan, cet océan deviendrait coloré, ce n’est pas possible. Au contraire, essayez de comprendre que si un peu de couleur, une couleur limitée est versée dans l’océan, la couleur perd son identité complètement. Maintenant pensez le contraire : si l’océan était coloré et était versé dans l’atmosphère ou un peu partout, même un tout petit peu, sur tous les endroits, tous les atomes, n’importe quoi, alors tout deviendrait coloré.
Donc l’Esprit est comme l’océan qui a la lumière à l’intérieur, et lorsque cet océan se déverse dans le calice de notre cerveau, le calice perd son identité et tout devient spirituel, tout. Vous pouvez tout rendre spirituel, tout ! Touchez quelque chose, elle est spirituelle ! Le sable même devient spirituel, la terre devient spirituelle, l’atmosphère devient spirituelle, les êtres célestes deviennent spirituels. Tout devient spirituel.
Donc c’est cet océan qui est l’Esprit, tandis que votre cerveau est limité. Alors le détachement doit être introduit dans votre cerveau limité. Toutes les limitations du cerveau devraient être éliminées pour permettre à cet océan de remplir ce cerveau, éliminer ce petit calice, et que chaque portion de ce calice devienne enfin colorée. Toute l’atmosphère, tout, tout ce que vous pouvez voir devienne pleine de couleur. La couleur de l’Esprit est la lumière de l’Esprit et c’est cette lumière de l’Esprit qui agit, travaille, pense, coordonne, fait tout.
C’est la raison pour laquelle aujourd’hui J’ai décidé de ramener Shiva Tattwa au cerveau. La première règle est d’amener votre cerveau vers le Shiva Tattwa en lui disant « Alors, Où vas-tu M. Cerveau». Mettre son attention sur ceci, mettre son attention sur cela, s’impliquer ! Maintenant, détachez-vous, devenez le cerveau vous-même. Mais seulement le cerveau. Détachez-vous, détachez-vous !
Et alors prenez ce cerveau détaché, complètement rempli avec la couleur de l’Esprit. Cela arrivera automatiquement. Mais tant que vous aurez ces limitations de votre attention, cela ne pourra pas arriver. Donc, on doit vraiment, délibérément faire cet effort. Chacun. Puisque je suis avec vous, vous n’avez pas vraiment besoin de Puja, mais cet état doit être atteint, et pour l’atteindre, vous avez besoin du Puja.
Je souhaite que beaucoup d’entre vous deviennent les Shiva Tattwas pendant Ma vie, mais ne pensez pas que je vous demande de souffrir. Pas besoin de souffrir pour ce genre d’ascension. Comprenez que ceci est l’état de joie complet, et que c’est le moment où vous devenez « Nirananda ». C’est la joie véritable du Sahasrara, le nom de cette joie est Nirananda et vous savez aussi que le nom de votre Mère est Nira. Alors vous devenez Nirananda.
Donc la vénération d’aujourd’hui pour Shiva a une signification spéciale. J’espère que quoi que nous fassions après, à l’extérieur, de façon grossière, cela vous arrivera aussi d’une manière plus subtile. J’essaie de diriger vos Esprits dans vos cerveaux, bien que je trouve cela plutôt difficile, car votre attention est toujours impliquée. Essayez de vous détacher de vous-mêmes. La mauvaise humeur, l’envie, l’avarice, tout, essayez de diminuer cela. C’est comme au sujet de la nourriture, J’ai dit aujourd’hui à Warren : “Demandez-leur de manger moins, et pas comme des gens gloutons ». Voyez-vous, de temps en temps, un jour de fête ou lors d’un quelconque événement, vous mangez plus, mais vous ne pouvez pas manger tout le temps comme cela, ce n’est pas digne d’un Sahaja Yogi. Essayez de vous contrôler. Essayez aussi de contrôler vos paroles, que vous exprimiez votre mauvaise humeur en parlant ou vous exprimiez votre compassion, ou bien vous êtes faussement compassionné. Essayez donc de vous contrôler.
Je sais, certains d’entre vous ne vont pas trop le faire. Pas grave. J’essayerai de vous le redire plusieurs fois. J’essayerai de vous aider, mais la plupart d’entre vous peuvent y arriver, et vous devriez essayer.
Donc, sur un plan plus profond, à partir d’aujourd’hui nous commençons notre Sahaja Yoga, là où certains d’entre vous n’arriveront pas. Pourtant la plupart devrait essayer d’aller plus en profondeur. Chacun. Pour cela, vous n’avez pas besoin de personnes bien éduquées ou bien placées. Pas du tout. Mais de gens qui méditent, qui sont dévoués, qui sont profonds, car ils sont comme les premières racines qui doivent atteindre, pour les autres, des régions plus profondes, pour que les autres puissent suivre.
Alors pour le Puja d’aujourd’hui, nous aurons un court Ganesha Athrvasheersha. Pas besoin de me laver les Pieds ou rien de plus. Mais réciter le Atharvasheersha, vous pouvez. Shiva est tout le temps propre, pur, immaculé. Alors quelle utilité d’aller laver l’Immaculé ? On peut rétorquer « Mère lorsque nous Vous lavons les Pieds, nous obtenons Vos vibrations dans l’eau ». Cela est si détaché qu’il n’y a aucun besoin de laver, c’est un état dans lequel vous êtes vous-mêmes complètement lavés, complètement purifiés.
Ensuite nous ferons un Devi Puja car Gauri, qui est la Vierge, doit être vénérée, alors nous dirons les cent huit noms de la Vierge, ensuite nous ferons un Shiva Puja. Je suis désolée de ne pas pouvoir tout vous dire dans un petit discours à ce sujet. Mais le détachement doit commencer à s’exprimer dans votre Réalisation. Le détachement. Qu’est-ce que la soumission ? Ce n’est rien d’autre que lorsque vous êtes détachés. Vous êtes soumis, automatiquement. Lorsque vous vous attachez à d’autres choses, vous n’êtes pas soumis, c’est tout. Pourquoi vous soumettre à Moi ? Je suis tellement une personne détachée que je ne comprends pas tout cela. Que vais-Je tirer de vous ? Je suis si détachée … rien !
Donc aujourd’hui j’espère que nous allons tous prier comme cela “O Seigneur, donnez-nous la force et cette source d’attraction par laquelle nous abandonnons toutes les attirances à tous les plaisirs, aux joies de l’ego, à tout ce à quoi nous pensons, mais plutôt que nous tombions dans la forme de pure joie du Shiva Tattwa, absolument »
J’espère que j’ai pu vous expliquer pourquoi Je suis ici aujourd’hui et pourquoi aujourd’hui est un très grand jour. Vous tous qui êtes ici, vous êtes particulièrement très chanceux et sachez que Dieu a été tendre avec vous, qu’Il vous a choisis aujourd’hui pour être ici, pour entendre tout cela. Et donc, lorsque vous serez détachés, vous allez commencer à vous sentir responsables – abhiyukt, responsables. La responsabilité, ce n’est pas manifester de l’ego, mais la responsabilité c’est ce qui s’exécute tout seul, ce qui s’exprime tout seul, se manifeste tout seul.
Que Dieu vous bénisse.