MahaSahasrara Puja. Château Mesnières, Rouen (France), 5 May 1984.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

Fabuleux!
[Si vous pouvez en prendre dans Mon sac – c’est lui qui l’a. Quelqu’un doit Me traduire. D’accord. Et en italien, en langue italienne? D’Italie – un Italien…? En français, d’accord.
Il est si merveilleux pour votre Mère de voir tant de beaux Sahaja Yogis assemblés ici en ce jour du Sahasrara.
Je pense que la première ère de Sahaja Yoga s’est achevée maintenant et que la nouvelle a commencé. Dans la première ère de Sahaja Yoga, le point de départ a été d’abord l’ouverture du Sahasrara, et peu à peu – [Ce n’est pas sur Mon…, c’est ça le problème… C’est mieux!] – et peu à peu, la progression vers l’achèvement. Je constate qu’il y en a tant qui sont de grands Sahaja Yogis aujourd’hui. C’est un processus très naturel de croissance que vous avez vécu.
La première ère était, on peut dire, simplement l’éveil de la Kundalinī et la traversée de la zone de la fontanelle. Comme vous voyez au-dessus de votre tête, ces bandhans —c’est comme ce que vous avez dans la tête, c’est pareil. Et vous avez les Chakras de la même façon, intégrés dans votre Sahasrara.
Donc, dans la première ère de Sahaja Yoga, nous avons éveillé les Déités dans vos centres, dans le bulbe rachidien et également dans le cerveau. Mais maintenant le temps est venu pour nous de le diffuser sur un niveau horizontal. Et pour le déplacer sur le niveau horizontal, nous devons comprendre comment nous y prendre. Comme les sept couleurs de l’arc-en-ciel, nous avons sept couleurs de lumière dans ces centres, ou ces Chakras.
Et lorsque nous commençons à l’arrière, depuis le Mooladhara, en l’amenant jusqu’à ce côté, à l’Agnya, alors c’est placé dans un ordre différent, si vous le voyez clairement. Je veux dire que, comme le Sahasrara est un endroit concave, il est important de comprendre que le centre de la zone de la fontanelle correspond à notre cœur. Donc le cœur est le point capital pour la seconde ère maintenant. J’espère que vous comprenez ce que Je veux dire.
Donc, si vous devez placer votre attention au Sahasrara, la première chose que vous ayez à faire, c’est de prêter attention à votre cœur. Au Sahasrara, le Chakra du Cœur et le cœur lui-même, l’Atma, coïncident. Cela signifie que Jagadamba devient un avec le cœur, c’est-à-dire l’Atma. Donc nous voyons que c’est ici que le Yoga se produit.
En cette période, il est très important de comprendre que nous devons faire un pas plus important. Le Sahasrara entier bouge de cette manière, tous ces Chakras projettent leur lumière de cette façon, dans le sens des aiguilles d’une montre et cet axe est le cœur.
Donc l’essence de toutes les religions, de tous les prophètes, de toutes les incarnations, c’est la compassion, qui est placée dans ce Chakra du cœur. Ainsi nous comprenons que, dans la seconde ère, maintenant, nous devons avoir de la compassion. C’est maintenant la manifestation de la compassion.
Si Dieu Tout-Puissant n’avait pas de compassion, Il n’aurait pas créé ce grand univers. En réalité, Son pouvoir, ou l’Adi Shakti, est l’incarnation de Sa compassion. Et cette compassion a donné naissance à toute l’évolution jusqu’au niveau humain et même à votre émancipation en tant que Sahaja Yogis.
Et la compassion est toujours complètement recouverte par le pardon. Donc vous pouvez voir que la Trinité Se rencontre en ce point: le Fils de Dieu est le pardon, Il est l’incarnation du pardon. Alors Dieu Tout-Puissant qui est le témoin, la Mère qui est la compassion et l’Enfant qui est le pardon, Ils Se rencontrent tous au Chakra du Cœur dans le Sahasrara.
En fait, il faut apprendre comment améliorer le Sahasrara Lui-même. Vous connaissez très bien la Déité qui préside au Sahasrara. En fait, l’emplacement du Sahasrara est dans votre tête, comme vous le pensez. Mais c’est simplement le centre de l’univers entier. Pour développer cela, vous devez porter l’attention sur votre Chakra du Cœur dans la zone de la fontanelle.
Si vous portez l’attention sur la zone de la fontanelle, alors vous devez y installer la Déité. Mais cette Déité doit être d’abord installée dans votre cœur. En fait vous avez beaucoup de chance, car vous avez la Déité en personne avec vous. Les gens qui ont reçu la Réalisation avant que Je vienne sur cette Terre devaient imaginer les Déités. Et dans cette imagination, Elles n’étaient jamais parfaites. Mais, comme il est dit: “Au Sahasrara, Elle est Mahamaya”—c’est ainsi que c’est décrit.
Donc même si vous voyez aussi la personne, vous pouvez ne pas la connaître complètement, ou pas de manière parfaite, ou pas de manière complète. Parce que la Mahamaya Shakti est bien plus grande que votre imagination. Voilà pourquoi on doit s’en remettre. Avec l’imagination limitée de votre cerveau, on ne peut pas voir la Déité.
Il est dit aussi: “Elle est Bhakti Gamya ”, vous pouvez La connaître par la Bhakti, par la dévotion. Donc la dévotion doit être présente, mais cette dévotion doit être une dévotion très ‘pure’, en ce sens qu’il ne devrait pas y avoir de méchanceté dans le cœur. Le cœur doit être pur.
Garder le cœur pur, c’est très difficile. Les êtres humains ont toujours une compréhension relative de la réalité. Mais la réalité est absolue. Donc, pour atteindre cela, on doit se débarrasser de toutes les autres sortes d’impuretés qui sont à l’intérieur du cœur.
Alors, au début, nous essayons d’atteindre notre Réalisation, mais sans un cœur très pur. A ce moment-là, nous avions beaucoup d’attachements, nous étions identifiés avec des choses fausses et nous pensions aussi: “En obtenant la Réalisation, nous deviendrons des personnes très puissantes.”
Après la Réalisation aussi, nous avons commencé à céder à des choses mesquines. Nous avons commencé à demander des faveurs, pour nos relations, amis, mères, sœurs. Et les femmes pensaient à leurs maris et à leurs frères, leurs enfants. Ils ont tous demandé des bénédictions pour tous ceux avec qui ils étaient étroitement liés. Tous ces liens, vous les avez dépassés, Je le sais, très vite.
En fait, le travail d’un Avatār, c’est de combler les désirs de Ses bhaktas. Le travail d’un Avatār, c’est de combler les désirs de Ses bhaktas, Ses disciples. Par exemple, les Gopīs demandaient à Shrī Krishna: “Nous voulons que Tu sois avec nous, individuellement avec chacun de nous.” Alors, Il S’est divisé en beaucoup de Krishnas et Il était avec chacun d’entre eux. Mais c’était un désir tout à fait divin, Je pense; c’était un désir tout à fait divin des Gopīs.
Mais lorsque vous M’avez parlé de vos frères, sœurs, mères, pères, J’ai essayé de le faire – tout ce qui était possible. Egalement le Kshema que vous avez demandé, les ashrams que vous avez demandés, toutes les choses dont vous aviez besoin étaient là pour répondre à votre désir. Donc, au niveau de Krishna, c’était: “Yoga kshemam vahamyaham”. Ainsi le Kshema était apporté au niveau de Krishna parce qu’il avait été promis. Mais qu’y aura-t-il ensuite dans la nouvelle ère qui doit arriver?
Comme vous avez maintenant de bonnes familles, de bons ashrams, de bons travails, tout le monde est content, pensons à la prochaine ère. L’ère suivante est celle de la compassion, comme Je vous l’ai dit. Mais si l’un des Chakras est encore faible chez vous, la lumière—qui devient blanche à cause des sept couleurs—peut baisser ou peut être défectueuse. Donc, tous les Chakras qui sont en nous doivent être surveillés. Afin de porter l’attention sur chaque Chakra, et apporter de la compassion, le sentiment de compassion sur ces Chakras.
Maintenant, prenons par exemple le Chakra de Shrī Ganesha. Portez l’attention sur Shrī Ganesha et installez-Le par votre pensée – car maintenant votre pensée est divine – dans le Mūlādhāra Chakra, avec un grand respect.
Ici en fait, vous devez savoir que, dans la première ère de Sahaja Yoga, Je n’aurais pas pu vous parler de ces choses, de cela. Il s’agit d’une action bien plus subtile, d’un travail plus subtil.
Maintenant, projetez votre sentiment sur ce Chakra. Le Chakra, c’est le ‘pradesha’, le pays, et son Roi est Shrī Ganesha. Et voilà Son pays. Maintenant lorsque vous mettez votre l’attention sur ce Chakra, projetez vos sentiments vers Lui: un sentiment d’amour et d’adoration pour Lui, pour commencer. Et ensuite, pour manifester de la compassion, vous n’avez rien à demander, sauf une chose: “O Dieu de l’innocence, donne l’innocence à toutes les personnes du monde!”
Mais d’abord vous devez être innocent pour le demander, sinon c’est une demande non autorisée ou, disons, vous n’avez aucun droit de le demander. Donc, pour comprendre l’innocence, vous devriez essayer de vous comprendre vous-même, de voir comment fonctionne votre mental. Lorsque, par exemple, vous regardez quelqu’un, sentez-vous que vous devriez posséder cette personne? Vous sentez-vous particulièrement attiré? Ou bien des sentiments indignes vous viennent-ils à l’esprit?
Pour une personne innocente, lorsqu’elle voit une personne belle, ou une femme, ou une belle scène, ou une belle création, la première chose qui devrait se produire, c’est qu’elle devienne sans pensée, qu’il n’y ait plus de pensée. Donc s’il n’y a pas de pensée, il n’est pas question d’avoir une expression de possession ou n’importe quel genre de sentiment indigne.
Mais si vous priez Shrī Ganesha, de manière un peu non autorisée: “S’il Te plaît, rends-moi innocent, afin que J’aie le droit de Te demander cette bénédiction: que, partout où je vais, je devienne source d’innocence, que j’émette l’innocence, que lorsque les gens me regardent, ils sentent que je suis innocent.” Alors c’est de la compassion. La compassion de Lui demander de vous donner en fait le pouvoir de compassion.
Comme vous voyez ici ces magnifiques centres, comme si la lumière commençait à se déplacer horizontalement. Cela commence à se déplacer sur le système nerveux sympathique. Alors vous ‘devenez’ vous-même cette innocence puissante. Vous ne devenez pas stupide ou puéril, mais vous devenez enfantin. Votre comportement tout entier est extrêmement digne et innocent.
Normalement, si vous trouvez une personne empreinte de dignité, normalement ce n’est pas une personne innocente. Car elle pose pour la galerie, elle fait semblant d’être sérieuse et de se montrer très digne – pour impressionner les autres. Mais un enfant ne feint pas l’innocence, la dignité ou autre chose, parce que l’enfant n’est pas conscient des poses intentionnelles. Mais développez cette rare combinaison de ‘dignité innocente’.
Maintenant, l’autre qualité, disons, de Shrī Ganesha commence à s’exprimer sur un plan horizontal: vous acquérez du discernement. Mais c’est un ‘pouvoir’, Je le répète, c’est le ‘pouvoir’ du discernement que vous développez. Maintenant il faut comprendre la différence entre le pouvoir de discernement et le ‘discernement’ lui-même. En fait le pouvoir veut dire qu’il agit.
Par exemple, vous pouvez ne pas parler. Mais si vous êtes présent quelque part, le discernement ‘lui-même’ interviendra dans cette situation. Par exemple si un Sahaja Yogi, disons un bon Sahaja Yogi, est dans un train et que le train a un accident – la plupart du temps cela n’arrivera pas, mais si cela se produit, personne ne mourra.
Donc vous installez le discernement qui est un pouvoir en lui-même, qui ‘agit’ par lui-même. Vous n’avez pas à dire que vous agissez, c’est lui qui agit, mais vous en devenez simplement le véhicule, le beau et pur véhicule de ce discernement. Alors vous devriez croire que maintenant vous vous développez horizontalement.
Dans la première ère de Sahaja Yoga, vous aviez besoin de Me voir en personne. Vous aviez besoin de Me voir en personne. Comme nous disons en sanskrit, ‘dhyeya’, c’est-à-dire l’objectif. Vous vouliez avoir l’objectif en face de vous [Mais, vous voyez, il n’y a pas de mot en anglais!] Dhyeya: ce qui doit être accompli. [Il n’y a pas de mot en anglais, alors que faire?] Donc en fait lorsque vous vouliez cela tout le temps, vous vous sentiez heureux, en sécurité, joyeux, lorsque vous L’aviez ‘en personne’ devant vous.
Puis, dans la seconde ère, maintenant, vous ne ‘désirerez’ pas autant que Mère soit là. Vous prendrez Ma relève. C’est le Désir Divin que Je vous expose. Et vous devez y travailler à partir d’aujourd’hui. Je suis avec vous – vous le savez – mais Je n’ai pas besoin d’être dans ce corps. Parce que Je ne sais pas si J’existe dans ce corps ou pas.
Mais une fois que ce désir commencera à agir, vous verrez de ‘formidables’ miracles se produire. Lorsque l’enfant naît de sa mère, automatiquement elle a du lait. Donc la nature est si connectée avec toute chose. Dans votre désir divin aussi, elle est connectée. Et il est tout à fait évident lorsque vous êtes une personne divine. Alors vous pouvez Me trouver partout. Si vous vous promenez dans la rue, tout à coup vous pourriez trouver Mātājī qui Se promène avec vous.
Donc voici la seconde ère que nous avons entamée. Et vous ne devriez pas être choqué si vous Me voyez assise sur votre lit en train de mettre la main sur votre tête. Ou bien vous pouvez Me voir sous la forme du Christ marcher dans votre chambre. Ou en tant que Shrī Rama. Cela doit se produire. Alors vous devriez y être préparé.
Déjà tant de miracles se sont produits sur vous, mais à un niveau plus grossier: nous avons vu la lumière tomber sur Ma tête et ces photographies vous ont montré quelques miracles. Mais beaucoup de choses se produiront, où vous verrez quelque chose que vous ne pourriez jamais imaginer. Cela doit arriver simplement pour vous convaincre que vous avez atteint une certaine hauteur dans votre évolution dans la nouvelle ère de PrAgnyalok.
Car c’est un nouvel état dans lequel vous entrerez maintenant sur un niveau ‘horizontal’. Dans ce domaine, vous cesserez de demander des choses grossières. Et même quelque chose de plus subtil, quelque chose qui est subtil. Les demandes disparaîtront. Et c’est le temps où vous deviendrez ‘très puissant’. Tout ce que Je dis se produit, comme vous le savez. La seule chose, c’est que Je ne peux pas vous ordonner d’être évolué.
Le travail de la Kundalinī en vous a été fait, en grande partie. Maintenant le nouveau travail de compassion, de communication aux autres, doit être fait par vous. Lorsque la lampe devient de plus en plus brillante, la surface qu’elle couvre devient de plus en plus grande. De même vous devenez celui qui donne de la compassion.
Dans Mon dernier discours, que vous avez déjà entendu, Je vous ai demandé et expliqué comment faire des tapas . [Oh, Je vois, Je suis désolée. Bien.] Avec un mental complètement abandonné, vous devez accomplir le pèlerinage, disons, vers ce château. Voici un des aperçus des tapas que vous devez faire. Car on M’a dit que certains d’entre vous ont eu un peu de difficultés et que vous avez souffert un peu en chemin, pour le pèlerinage. Mais c’est amusant, d’être aventureux et d’aller dans des endroits où les démons n’osent pas aller! [‘Fun’: aucun mot pour cela! Ils n’ont jamais de ‘fun’. Voyons cela, c’est misérable!]
Et si vous savez comment vous amuser des soi-disant désagréments, alors vous devriez savoir que vous êtes sur la bonne piste. Et si vous commencez à avoir automatiquement du discernement, vous devriez savoir que vous progressez bien. Lorsque vous devenez plus paisible et que votre colère se volatilise dès que vous voyez que quelqu’un vous attaque, alors sachez que vous progressez bien. Dès que vous voyez une épreuve ou une calamité s’abattre sur votre personnalité et que vous ne vous en inquiétez pas, alors sachez que vous progressez. Si aucune sorte… Lorsqu’aucune accumulation de choses artificielles ne peut vous impressionner, alors sachez que vous progressez. Si aucun étalage de bien-être matériel chez les autres ne vous rend malheureux, ne vous rend plus malheureux, alors sachez que vous progressez bien.
Aucune somme de travail ou de problèmes n’est suffisante pour devenir un Sahaja Yogi. Quoi qu’on puisse essayer, on ne peut pas devenir Sahaja Yogi – alors que vous, vous avez reçu cela ‘sans aucun’ effort. Donc vous êtes quelqu’un de spécial. Alors, une fois que vous comprenez que vous êtes particulier, vous en deviendrez humble.
Alors, lorsque cela vous arrive, vous êtes devenu humble en voyant que vous avez accompli quelque chose, que vous avez des pouvoirs, que vous émettez de l’innocence, que vous avez du discernement. Et en conséquence vous devenez une personnalité encore plus remplie de compassion et d’humilité, une personnalité plus douce. Alors vous devriez croire que vous êtes bien dans le cœur de votre Mère.
Voilà le signe du nouveau Sahaja Yogi, maintenant, dans cette nouvelle ère, qui doit avancer avec une nouvelle force. Et où vous grandirez si vite que, sans méditation, vous serez en méditation. Sans être en Ma présence, vous serez en Ma présence. Sans demander, vous serez béni par votre Père. Voilà ce qui vous attend. Et de nouveau Je vous accueille dans cette nouvelle ère aujourd’hui en ce grand jour du Sahasrara.
Que Dieu vous bénisse tous!