Devi Puja : Comment s’élever au niveau de Nirvikalpa

Sydney (Australia)

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Devi Puja : Comment s’élever au niveau de Nirvikalpa – Sydney (Australie) – 10/3/1985

FrTVD 2021-0121

C’est une telle joie de voir tant de Sahaj Yogis d’une évolution si élevée. Je suis sûre que tous les dieux et déesses et Dieu Tout-Puissant lui-même doivent être enchantés de voir cet accomplissement, cela ne fait aucun doute.

Mais on m’a dit que vous voulez connaître des chemins plus élevés, ou des sujets plus élevés, grâce auxquels vous aimeriez vous élever de plus en plus haut.

Dans l’état de samadhi, il y a d’abord la conscience sans pensée, comme vous le savez, appelée le nirvichar samadhi. Ensuite, dans l’autre état, appelé nirvikalpa samadhi, celui de la conscience sans doute, il y a deux étapes : savikalpa et nirvikalpa. La plupart des Sahaj Yogis sont maintenant au niveau de savikalpa, pas encore de nirvikalpa. Et pour atteindre le nirvikalpa, nous devons comprendre que nous devons en faire un peu plus.

Jusqu’à présent, nous avions nos problèmes physiques qui sont résolus. Les besoins physiques, le confort ne peuvent plus nous dominer. Nous pouvons vivre dans n’importe quelles conditions, comme Brahmapuri. Nous nous réjouissons de tout cela, cela montre que nous avons maintenant dépassé les conditions imposées par la vie matérielle ou la matière. C’est un bon état que nous avons atteint, qui est aussi très difficile pour les gens. Normalement, les gens sont extrêmement tatillons ; ils s’inquiètent des choses matérielles, des possessions matérielles, des problèmes matériels de ce monde. Beaucoup d’entre eux viennent me dire : « Je n’ai pas ce travail-ci, je n’ai pas ce travail-là. Ceci doit être fait, cela doit être fait ».

Ensuite, le deuxième attachement plus subtil est celui de notre côté émotionnel, comme « Ma mère », comme « Mon frère, ma sœur, ma femme, mes enfants ». Et nous continuons à déranger Sahaj Yoga pour cela, pour que « Mon ami soit guéri, mon frère soit guéri, ma sœur soit guérie ».

C’est une chose très subtile que nous ne comprenons pas : dans le royaume de Dieu, seuls ceux qui y entrent peuvent en bénéficier, et non ceux qui n’y entrent pas. Par exemple, si vous avez un parent en Inde, vous ne pouvez pas lui faire profiter des avantages d’un citoyen australien. Nous devons donc tout d’abord savoir que ces personnes doivent être des citoyens du Royaume de Dieu. Donc, à moins que nous ne leur donnions la réalisation, que nous les amenions à ce stade, ils n’y ont pas droit. Nous ne devons donc pas nous obstiner à ce sujet, aucune obstination. Beaucoup d’entre vous ont maîtrisé ce point : vous n’êtes pas attachés à un type particulier de relation qui n’est pas dans Sahaja Yoga. Beaucoup d’entre vous en sont sortis.

Mais alors comment surmonter des attachements plus élevés ? Par exemple, des attachements comme :  » Je devrais écrire un livre sur le Sahaja Yoga « , ou  » Je devrais peindre quelque chose pour Sahaja Yoga « ,  » Je dois gagner de l’argent pour Sahaja Yoga « ,  » Je dois faire cela pour Sahaja Yoga. » C’est aussi, d’une manière très subtile, de l’ego que : « Je dois être le leader en Sahaj Yoga. » Ensuite, il y a les jalousies.

Si Mère dit : « Ce n’est pas bien », vous vous sentez blessé. Si Mère dit « C’est bien », vous vous sentez heureux. Cela signifie que vous êtes toujours dans un état d’ego très subtil, où vous pensez que tout ce que vous dites doit être approuvé par Moi. C’est quelque chose de très subtil, et nous ne comprenons pas que, si Mère n’approuve pas, il doit y avoir une raison Divine fondamentale, sinon pourquoi ne l’approuverais-je pas ?

Donc, quand vous avez des attachements aussi subtils, d’un niveau plus élevé, nous devrions dire, vous devez savoir que tout est l’œuvre de Dieu et que nous ne sommes que des canaux entre ses mains.

Nous avons un très bon exemple, comme je vous l’ai dit à maintes reprises, de la petite cellule au bout de la racine d’un arbre : comment elle est si sage pour éviter tout ce qui est dur et de passer par ce qui est tendre et enraciner l’arbre dans le sol. Elle possède cette sagesse innée dont nous sommes également dotés. Et nous devons faire en sorte de ne pas nous engager dans ce qui est extrêmement dur. Comme, je dirais, certaines personnes voulaient aller en Tasmanie. Je leur ai conseillé de ne pas y aller, que ça ne marchera pas. La Tasmanie n’est pas un endroit où l’on peut arriver à quoi que ce soit ! Je savais que c’était impossible. Mais ils pensaient qu’ils allaient faire un excellent travail pour Sahaja Yoga, alors ils y sont allés. Ils sont revenus tous possédés, dans un mauvais état, et puis j’ai dû les remettre en ordre.

Alors maintenant, vous ne vous méprenez plus autant qu’avant à mon propos. Mais vous faites toujours des choses qui ne devraient pas être faites. Pour comprendre que, quoi que je vous dise, c’est pour votre ascension, vous avez besoin d’une sorte d’état d’esprit, un état d’esprit détaché.

Et le détachement est visible, très clair chez une personne, qu’elle n’est ni très attachée émotionnellement, ni très attachée physiquement, mais qu’elle voit que c’est le progrès pour elle-même et pour la société qui compte. Comme la cellule sait qu’elle doit progresser pour le bien de l’arbre, mais elle a la sagesse innée de le faire de telle manière qu’elle ne se fasse jamais de mal et ne nuise pas à l’arbre.

Ainsi, le progrès d’un esprit qui veut se développer doit être tel que vous devriez agir de façon équilibrée, en état de témoin, et voir par vous-même jusqu’où aller et jusqu’où ne pas aller.

Aller aux extrêmes n’est pas le style de Sahaja Yoga, mais l’ascension, oui.

Donc, même si vous constatez que vous allez quelque part et vous n’y trouvez pas de réponse, alors vous devez savoir que ce n’est pas un problème avec Sahaj Yoga, que ce n’est pas un problème avec vous, mais peut-être que vous n’avez pas abordé le bon endroit ou que vous n’avez pas emprunté le bon chemin ou que vous n’avez pas fait comme il fallait. Alors, changez de style. Dans Sahaja Yoga, nous devons continuellement changer de direction en fonction des besoins du moment. Vous n’êtes pas une quantité fixe, une quantité rigide. La plupart des gens pensent être tellement rigides qu’ils ne peuvent pas bouger d’un côté ou de l’autre.

La mobilité de notre mouvement est si grande – je dis trois cent soixante degrés – parce que vous êtes placé au centre dans votre Esprit. Vous pouvez vous déplacer comme vous le souhaitez tant que vous êtes centré dans votre Esprit. Mais c’est un point important qui nous échappe : nous sommes centrés dans notre Esprit et tout mouvement que nous faisons, quand nous sommes centrés dans l’Esprit, est nécessaire pour notre croissance et pour la croissance du collectif.

Voyons maintenant certains aspects émotionnels que nous avons, comment nous pouvons les conquérir. C’est très simple. Vous êtes très chanceux, je devrais dire, d’une certaine manière, plus que tous les autres chercheurs jusqu’à présent, parce que vous M’avez moi devant vous, assise en personne. Je suis assise face à moi-même et je me considère comme un bon exemple à suivre. Quand vous avez quelqu’un comme ça, c’est très simple.

Les gens avant n’avaient pas de telles personnes, ni de leaders, ni de personnes qui étaient un idéal. Alors, c’est normal qu’ils aient fait fausse route. Mais [pour] ceux qui ont un exemple devant eux, c’est très simple. Le secret est pareil à ceci.

En fait, lorsque vous êtes subtilement attaché à quelque chose, disons un côté émotionnel, ou que vous aimez toujours réagir négativement, ou trop positivement – dans le sens où vous agressez les autres – alors vous devez faire preuve de discrimination. Si c’est une agressivité que vous voyez en vous, que vous découvrez en vous-même ; alors il faut vous agresser vous-même. C’est la meilleure façon de vous en débarrasser.

Si vous êtes une personne colérique, il vaut mieux vous mettre en colère contre vous-même au moins dix fois et vous verrez alors que votre colère se calmera. Car tout ce qui sort sera dirigé contre vous-même. Voilà la discrimination que vous devez utiliser. Et soyez honnête sur ce point.

D’un autre côté, vous pouvez être très à gauche, émotif, extrêmement émotif et vous ne pouvez pas dépasser cela, alors le mieux c’est de détourner vos émotions vers moi, de me les transmettre, mais ne m’agressez pas. C’est le discernement que vous devez avoir.

Quand vous avez de l’agressivité, vous vous agressez vous-même et quand vous avez des attachements émotionnels, dirigez-les [vers Moi]. C’est très simple à faire. Qu’est-ce qui plaît à Mère ? Des choses très simples ! Qu’est-ce qui Lui fait plaisir ? Des choses très simples lui font plaisir, comme des fleurs.

Maintenant, les gens disent : « Nous sommes allés dans le jardin, Mère. Nous avons trouvé ces fleurs pour vous », c’est une bonne idée, mais quelle attention avez-vous mise sur le fait ce que nous devions donner une fleur à Mère ? Quelles sont les fleurs qu’elle aime ? Elle aime les fleurs parfumées. Très bien, où devrions-nous trouver des fleurs parfumées ? C’est très simple. D’un magasin. Quand vous vous promenez, soyez à l’affût. Il doit bien y avoir un magasin qui vend des fleurs parfumées. Dans ces mois-là, quelles sont les fleurs qui arrivent ? Quelle fleur vais-je donner à Mère ?

Ça change tout, vous voyez. Vous vous attachez à moi de façon si belle, et je n’ai rien à y gagner, mais en vous attachant à moi, vous, vous y gagnez quelque chose. Comme le Gange s’écoule, et si vous vous plongez dans le Gange, le pauvre Gange n’en retire rien, mais vous, vous obtenez les bénédictions du Gange. De même, vous devez penser que pour nous attacher à Mère, il faut y consacrer toute notre attention, entièrement.

Des petites, petites choses à faire : « Que dois-je faire pour ma mère ? Comment puis-je lui faire plaisir ? » Ce n’est pas ce que vous me donnez qui est important, c’est combien vous y mettez votre cœur.

Vous connaissez l’histoire de Shabari. C’était une femme très simple, une vieille dame avec très peu de dents. Quand Rama est venu, elle a dit : « Que vais-je donner à Shri Ram ? » Très bien, elle a fait des tours et des tours. Il y avait, dans la forêt, de très petites, ce qu’on appelle des baies, ber, et elle pensait : « Ce n’est peut-être pas assez doux pour mon Ram. Comment vais-je lui donner ? » Alors elle les a ramassées. Elle les testait avec ses dents. Avec une dent, elle la perçait pour voir si elle était sucrée. Puis elle les ramassait et celles qui étaient mauvaises, elle les jetait. Quand Shri Ram est arrivé, elle a dit : « Shri Ram, je ne peux rien t’offrir d’autre que ceci. En veux-tu ? » Maintenant, Shri Rama, étant une incarnation, connaissait la profondeur de l’amour de cette dame. Il les prit dans sa main. Il savait que c’était le résultat d’un grand amour, d’un grand cœur. Alors elle dit  » Je les ai toutes testées. N’ayez aucun doute. J’ai testé chacune d’entre elles. Elles sont toutes très douces. Vous pouvez les manger ! » Alors il les a mises en bouche et a dit à sa femme : « Je n’ai jamais mangé d’aussi bons fruits avant ceux-ci ». Je veux dire, c’est un fruit si simple, vous voyez. Sitaji, sa femme, étant elle-même une incarnation, lui dit : « Tu dois m’en donner. Après tout, je suis votre ardhangi. » C’est la moitié, la meilleure moitié. Mais Lakshmana se mit en colère. Il dit : « Qui est cette vieille femme assise ici et qui donne de telles choses ? »  Nous ne mangeons pas des choses, vous voyez, mangées par d’autres ; nous l’appelons ‘uthistha’, celui qui a goûté quelque chose, ne l’offre jamais; et à Rama ! Il était donc très en colère et plein de rage. Alors elle les a pris dans sa main et a dit à son beau-frère : « Oh, c’est ce que j’ai mangé de meilleur, oh mon beau-frère. Je n’ai jamais eu de si beaux fruits ! » Maintenant, il est tenté et il dit : « Vraiment ? Je peux en avoir ? » Elle lui répond : « Non, c’est seulement pour moi et mon mari ! Tu ferais mieux de lui demander. » Alors il demande à Shabari : « Tu peux m’en donner, s’il te plaît ? » Sa colère retombe et il voit alors la beauté de ce fruit parce qu’il est donné avec amour.

Voilà donc ce qu’il en est. L’amour que vous avez doit être amplifié. Et c’est très simple : si vous vous attachez à moi, je suis une personne qui est tellement déployée, partout, l’amour va dans le tout, il va dans la nature, il imprègne tout. L’amour que vous me donnez n’est pas comme une goutte d’eau dans l’océan, mais c’est un océan dans une goutte d’eau, et c’est ce que nous devons comprendre – comment aimer Mère.

Mais quand vous m’aimez, vous ne vous sentez pas mal si je vous dis quelque chose, « Ce n’est pas bon pour vous, vous n’auriez pas dû faire cela ! » Parce que si vous voulez vous sentir bien, vous direz : « D’accord, Mère, ce n’était pas bien. D’accord, je suis désolé. Je ne le ferai plus jamais. » C’est un moyen très simple. Mais c’est une chose très difficile pour un être humain. C’est si simple. J’ai demandé à Warren : « Sont-ils prêts à accepter ce que je dis ? »

Et vous serez surpris, quand on aime quelqu’un, on se moque de devoir traverser des routes, de savoir comment on y va, comment il faut franchir les inondations, ceci, cela – cette force d’amour nous y amène. De la même façon, la force de l’amour pour l’eau, pour l’arbre tout entier, prend cette petite racine – cette sagesse innée n’est rien d’autre que l’amour qu’elle a pour l’arbre tout entier – qu’elle va vers l’eau, l’aspire pour ce grand arbre. Ce n’est pas que cela soit important pour l’arbre. Si une racine manque, ce n’est pas important. Mais c’est la plénitude de l’existence que l’on ressent lorsque l’on devient un avec le tout. Et cette plénitude doit être ressentie et c’est le plus grand plaisir.  Cette plénitude doit être ressentie intérieurement : c’est le plus grand bonheur, et c’est ainsi que nous progressons de plus en plus haut.

La savikalpa est donc ceci : nous sommes toujours occupés par nos relations ; nous observons que Mère nous a mariés, nous a donné de bons maris, de bonnes épouses. Nous sommes très heureux en mariage et nous profitons de notre vie conjugale, et nous nous réjouissons d’avoir de plus grands et de meilleurs mariages. Mais ce n’est pas du tout la fin, ce n’est que le début, juste le commencement. Et après cela, si vous vous y attachez trop, alors vous êtes passé à côté de l’essentiel, vous avez perdu l’essentiel.

Le mariage c’est comme l’électricité, vous voyez, si vous branchez la prise sur le secteur, ce n’est pas pour y être attaché, mais c’est pour se servir de cet instrument. Le mariage est donc un instrument qui doit être utilisé, c’est-à-dire être totalement compris, dans le but d’éclairer les autres.

La première chose est donc que Sahaja Yoga est notre but, notre dharma, notre existence. C’est l’essentiel. Tout le reste vient plus tard. Supposons donc que vous constatiez que votre femme ou votre mari deviennent matérialistes, mieux vaut partir. Dites-leur : « Non, nous ne pouvons pas. Vous voyez, pour moi, c’est important ! » Le mariage n’était qu’un moyen pour arriver à une fin. Mais la fin est différente. Alors, nous pouvons renoncer à ce moyen, nous aurons un autre moyen. Et cela doit être compris dans sa vraie nature : si votre mariage ne vous apporte pas de progrès dans votre vie spirituelle, mieux vaut y renoncer. Et c’est ce que j’ai dit à tout le monde à ce sujet, comment surmonter votre problème émotionnel.

Certaines personnes ont de l’agressivité en elles. Quand elles sont agressives, il arrive que certaines personnes…

Je vous ai dit que vous aurez de la brise, vous en avez bien. Et regardez l’ombre, vous voyez ? Comment la nature agit ! Comment la nature aide ! Regardez la nature, comme elle est serviable. Elle aime cela. Vous avez dû entendre parler de ce qui s’est passé à Perth, de ce qui s’est passé partout. La nature est tellement serviable. Pourquoi ? Quel est le besoin ? Parce qu’elle reçoit les bénédictions. Elle obtient la beauté de la plénitude de faire quelque chose pour l’ensemble. C’est cela, la plénitude. Il faut comprendre la plénitude du travail et quand on la comprend, alors seulement on réalise la beauté d’être des Sahaja Yogis. Sinon, vous vous limitez à un seul aspect : « Je me suis marié, je vais beaucoup mieux, je me suis débarrassé de mes mauvaises habitudes ». Ce n’est pas suffisant !

La qualité de la plénitude, lorsqu’elle est vécue en nous-mêmes, alors seulement la joie rentre en jeu.

Donc, on monte jusqu’à un certain point et puis on recule. Comme la mer, elle monte jusqu’à un certain point puis elle redescend. Elle ne dépasse pas un certain point, elle a ses propres maryadas, elle sait jusqu’où elle peut aller. Mais que fait-elle ? Elle monte sous forme de nuages. Elle se purifie, monte sous forme de nuages, puis elle rencontre l’Himalaya et alors vous obtenez la pluie pour le bénéfice de tous. C’est un grand cercle qui se crée et la mer en réalise la complétude.

De la même manière, vous devez savoir que vous faîtes partie de ce grand cercle de la nature où vous devez pleinement assumer votre propre rôle, et une fois que vous avez bien réalisé cela mentalement, vous devez le mettre dans votre cœur, comme je l’ai dit. Parce que le mettre dans le cœur est très difficile pour certaines personnes. Par exemple, ils vont faire ma puja, d’accord, mécaniquement. Mais certaines personnes ne font même pas de puja, elles s’assoient devant la photo et me parlent cœur à cœur, sans rien dire. Et même dans les pujas, quand je vois des gens faire des pujas, je sais combien ils sont dévoués parce que la façon dont ils le font avec précaution, avec soin, avec respect, avec compréhension – tout est si beau. Mais si quelqu’un fait juste une chose rituelle, j’ai peur. Je ne comprends tout simplement pas. La prochaine fois, vous pourriez me frapper le pied ou quelque chose comme ça.

Il faut donc constamment s’élever. L’ascension doit être accomplie. Et cette ascension n’est possible que lorsque nous commençons à abandonner tous ces liens et ces étiquettes que nous avons. Ces liens et ces étiquettes nous maintiennent au plus bas. Il faut donc les surmonter.

L’autre jour, je disais à Warren : « Vous voyez, les hommes et les femmes après quarante-cinq ou cinquante ans continuent à penser au mariage, c’est trop ! C’est bon, après quarante ans, ça devrait aller aussi, mais au plus quarante-cinq, cinquante. Mais même à soixante ans, certains viennent dire : « Mère, mariez-moi ! » Alors je suis vraiment écœurée ! Comme si mon travail consistait à vous marier, comme un pasteur. Ce n’est donc pas comme ça que ça fonctionne. Qu’est-ce qu’il y a dans un mariage ? Certaines personnes cherchent leur mari toute leur vie. Quand allez-vous chercher le véritable, celui qui est votre Esprit ?

Cette catégorie de personnes doit donc grandir et travailler en sorte qu’alors seulement, notre famille, nos relations, notre société auront un sens dans le Royaume de Dieu. Sinon, cela n’a pas de sens.

Nous devons avoir un sens pour Lui, et non pas que Lui ait un sens pour nous. Nous devons changer notre attitude envers Lui, au lieu de : « Qu’est-ce que Dieu a fait pour nous ? Voyons voir », nous devrions dire : « Qu’avons-nous fait pour Dieu ? Qu’avons-nous fait pour Dieu ? » Vous aurez alors des idées sur ce qu’il faut faire, sur la façon de transmettre, sur la façon d’aller de l’avant, sur la façon de mettre les choses en place.

Mais il y a toujours des limitations, je sais, certaines personnes ont des limitations. Elles ont des limitations parce qu’elles ont un passé. Certaines d’entre elles viennent de pays qui ont un passé. Et aussi l’autre problème ce sont ces personnes qui limitent les autres. Lorsqu’ils entrent en contact avec vous, ils essaient de délimiter, par leurs discours, par leurs, je devrais dire, discours sans comprendre ce qu’ils veulent dire : des sortes de choses frivoles, sarcastiques. Et les gens sont impressionnés par de telles personnes. Et si vous êtes impressionné, alors vous devez savoir que vous n’êtes pas un Sahaja Yogi.

Un Sahaja Yogi se reconnaît par son tempérament, sa droiture, par son comportement. Le comportement d’un Sahaja Yogi devrait être un comportement extrêmement serein, paisible. Les Sahaja Yogis qui ne font que courir de haut en bas, qui sont contrariés, ne sont pas des Sahaja Yogis. En paix.

Or, comment obtenir la paix ? La paix vient de l’Esprit. Puisque vous savez que vous êtes avec votre Esprit, vous savez que vous êtes unis à Dieu Tout-puissant, pour quelle raison se dépêcher ? Où va-t-il et où allez-vous ? Vous êtes ensemble. Quoi qu’il y ait là, vous y êtes, alors, pour quelle raison se presser ? Pourquoi précipiter quoi que ce soit ou bien s’énerver?

Une personnalité paisible se développe quand vous dites : « Non, pas cela. » Lorsque monte en vous l’envie de se hâter, vous devriez vous dire : « Pas ça, pas ceci, pas cela. »

Une autre entrave pourrait être que, quand vous voyez quelqu’un que vous n’appréciez pas ou qui a été dur avec vous, qui s’est montré cruel envers vous, cela vous contrarie. Et encore une fois, vous êtes perturbé. A ce moment-là, dites : « Je pardonne. Je pardonne. Je pardonne. » Le plus important, c’est d’être en paix. Ce n’est pas que, comme certaines personnes disent : « Mère, j’essaie de pardonner, c’est difficile de pardonner. » Tout cela est illusoire, vous le savez très bien. Mais ce que vous devez dire, si vous vous sentez perturbé, c’est : « Je pardonne, je pardonne, je pardonne ».

Mon cas est différent. Supposons que Je voie quelqu’un, un rakshasa. Alors, voyez-vous, une espèce de chose se construit en moi – Je ne sais pas comment on pourrait l’appeler en termes humains- mais on peut dire des anti-forces contre cette personne, comme d’énormes vibrations. Et lorsqu’elles sont libérées, vous voyez, elles engloutissent le rakshasa. Il perdra l’estime de lui-même, ainsi que l’estime des autres. D’une façon ou d’une autre, il sera détruit d’une façon moderne : il ne sera pas tué, mais dans un sens, il sera anéanti. Donc, voilà ce qui arrive, mais cela peut ne pas se produire pour vous.

Donc, ce que vous devez faire, quand vous commencez à ressentir de la colère contre quelqu’un, disons, un faux gourou très diabolique, par exemple, c’est d’accumuler cette colère en vous-même et c’est cette colère accumulée qui neutralisera cet homme. Vous n’aurez pas besoin de le dire à voix haute, vous ne serez pas obligés d’en parler, mais cette colère concentrée vous gênera un peu aussi parce qu’elle engendre une petite réaction. Mais quand elle sera relâchée, elle aura un effet et une personne comme ça ne pourra plus faire face à un Sahaja Yogi.

Il y a tant de choses qui se produisent, elles se produiront automatiquement. Comme vous le savez, j’avais dit aux gens : « Ne m’amenez pas des gens de Rajneesh », mais ils ne m’ont pas écoutée. Ils ont amené trois personnes dans un programme et trois d’entre elles se sont effondrées, comme un gros rocher, et ils ne savaient pas quoi en faire. Alors elles ont été vraiment, littéralement enlevées comme on enlève une grosse pierre ! Donc, je ne me suis pas fâchée. Je n’ai rien fait. Mais dès qu’ils sont arrivés, la force qui s’est accumulée en moi les a complètement figés. Je n’ai rien fait. Au contraire, cela perturbait notre programme, mais la force accumulée ne pouvait pas attendre, elle les a juste figés.

Voici donc ce qu’est l’autre aspect. Même si vous détestez un faux gourou, que vous ne l’aimez pas parce qu’il a été très méchant, développez cette force. Pour cela, vous aurez besoin de résistance, car c’est un tout petit peu douloureux. Accumulez cette force en vous pour tenir en main cette épée, puis, avec l’épée, vous le trancherez ensuite sans rien faire. Il sera juste arrêté. Donc, arrivé à cette limite où l’on constate que certaines personnes sont vraiment si répréhensibles, si horribles, si diaboliques qu’il faudrait les punir, c’est certain, mais il ne faut pas les punir vous-même : laissez faire le Divin, mais cette force intérieure accumulée en vous peut le faire. Vous devriez essayer toutes ces choses en vous-même et voir que cela fonctionne.

Maintenant, pour méditer, beaucoup de gens pensent que : « Quatre heures du matin, il faut se lever, faire ceci, faire cela » et c’est très difficile, au début. Vous n’avez pas besoin de vous lever à quatre heures du matin, mais quand on débute, c’est nécessaire.

Pourquoi dis-Je de se lever à quatre heures du matin ? Vous êtes si esclaves de votre sommeil, parce que vous dormez tellement ! En début de matinée, vous dormez tellement ! Donc, juste pour surmonter l’habitude que vous avez de dormir, de paresser, vous devriez être capables de vous lever à l’heure que vous le devez, parce que nous sommes en guerre, nous sommes sur le sentier de la guerre. Quel temps libre avons-nous ? À tout moment, que Je dorme ou que Je sois éveillée, Je combats. Je ne vois même pas une seule minute où Je ne travaillerais pas.

Voilà ce qu’il en est. Vous devez vous lever le matin parce que vous devez entraîner votre corps : « Tu ferais mieux de te reprendre. » Supposons que votre corps ne puisse pas dormir sur le sol, faites l’y dormir : « Voyons voir ce qui se passe ». C’est du tapasya, de l’austérité par laquelle les Sahaja Yogis doivent passer, pour rendre leur corps esclaves d’eux-mêmes, dans le sens où ils peuvent utiliser leur corps. Cela ne veut pas dire que demain, Je veux que vous soyez sur un lit d’épines. A nouveau je dois toujours considérer le côté extrême vers lequel vous allez. Mais si votre corps essaie d’être bizarre, mieux vaut dire à votre corps : « Comporte-toi bien. Qu’est-ce que cela signifie ? Pourquoi tu ne peux pas faire ceci, cela ? »

Il y a tellement d’habitudes, que nous avons, que nous devrions éviter. Certains ont l’habitude de venir trop souvent devant, d’être dans le public, d’être là tout le temps, de ceci, cela. Dites-vous : « Ce n’est pas nécessaire. » Si on vous appelle, vous devriez y aller. Détachez-vous de vous-même et constatez les choses par vous-même. Comme Je l’ai dit, Je me vois moi-même assise devant moi. De même, voyez-vous assis devant vous et dites-vous très clairement : « Maintenant, ce n’est pas comme ça qu’on doit faire. Ce n’est pas la façon de faire. Ce n’est pas sahaj. Pourquoi vas-tu devant tout le temps ? Pourquoi essayes-tu de fanfaronner ? » Mieux vaut vous faire ces reproches vous-même.

C’est ce que J’ai dit, soyez offensifs envers vous-même. Et dites-vous que vous devez être comme un Sahaja Yogi. Parfois, Je trouve que les gens rient aux mauvais moments, pleurent au mauvais moment, ils font des choses au mauvais moment. Si c’est fait, c’est fait, ne vous inquiétez pas pour ça. Mais la prochaine fois, demandez-vous : « Pourquoi ai-je fait cela ? Très bien, la prochaine fois je ne vais pas le faire. J’ai fait ça parce que je voulais fanfaronner ou que j’étais perturbé émotionnellement, au mauvais moment. « 

Mais l’expression de l’amour est très spontanée. Pour avoir cette spontanéité, vous devez vous débarrasser de vos habitudes. Sinon, vous ne pourrez jamais devenir spontanés. Une personne qui a des habitudes ne peut pas. L’autre jour, Je donnais une conférence et un homme s’est levé pour sortir, alors qu’on méditait, parce qu’il voulait fumer. Alors vous pouvez imaginer que, à cause de ces habitudes, nous sacrifions quelque chose de si important, de si bénéfique. Vous pouvez prendre conscience du fait que vos habitudes se sont construites en vous car il n’y avait pas non plus de tradition du dharma. S’il y avait eu une tradition du dharma, alors ce qui se serait passé, comme Je l’ai dit, expliqué l’autre jour, c’est que les cellules graisseuses de notre estomac auraient l’expérience, seraient charmées par le sens de la vertu, de la justice, du bien et de l’innocence. Mais si ce n’est pas le cas, c’est comme une autre cellule morte qui va dans la tête et qui a l’expérience des choses sales, de faire des choses sales, de faire quelque chose de destructeur. Toutes ces méthodes modernes sont destructrices. Et puis vous ne retirez plus des sensations que de cela parce que c’est un truc mort, il lui faut tout le temps des sensations, et alors ils se mettent à faire toutes ces choses.

Mais maintenant, avec l’éveil de la Kundalini, votre dharma est intégré. Vos cellules sont charmées par cela. Donc, vous utilisez ce pouvoir pour illuminer votre cerveau qui encercle, en fait, le cœur comme des auras ; il y a une telle compréhension mutuelle entre les deux, mais vous devez établir cette compréhension mutuelle.

Notre idée, c’est que par la grâce de Dieu nous sommes si nombreux que si nous le voulons, nous pouvons transformer le monde. Nous pouvons apporter la paix, la joie et la félicité dans ce monde. Nous pourrions être heureux si nous comptions nos bénédictions. Et nous serons joyeux, si vous vous débarrassez de vos étiquettes. Nous devrons nous envoler alors seulement nous pourrons être joyeux.

Et pour cela, notre équilibre, notre ascension et ensuite l’envie de voler dans l’univers entier sont nécessaires. Comment y parvenir ? Vous pouvez le découvrir vous-même, ce n’est pas difficile : « Comment puis-je le faire ? Faites-vous face, découvrez comment vous fonctionnez. Ne vous justifiez pas. Ne soyez pas malheureux. Certaines personnes s’identifient à la misère et aiment ressentir leurs misères. Ce sont des choses stupides, absolument ! Ces gens à l’air si malheureux n’ont rien à voir avec Sahaja Yoga.

Vous devez donc être joyeux, heureux, équilibré, bien élevé, sobre. On verra au dehors, ce qui est au dedans. Toute votre dignité s’exprimera, s’il y a de la dignité. Vous voyez, si vous n’avez de la dignité qu’à l’extérieur, elle disparaîtra en un rien de temps.

Donc toutes ces choses peuvent être construites de l’intérieur vers l’extérieur, et non de l’extérieur vers l’intérieur. Et une fois qu’elles sont aussi établies en dehors, alors elles sont meilleures. Mais à l’extérieur, ce que nous devons faire, c’est nous mettre à l’extérieur, c’est tout. « Maintenant, Nirmala est assise là. Je suis assise ici. Maintenant Nirmala me parle, puis je parle à Nirmala. » « On va faire comme ça ». Et quand nous aurons réussi cela, les choses seront très faciles parce que maintenant vous êtes dans un état où vous êtes séparé de vous-même.

C’est donc l’état de nirvikalpa, où vous n’êtes attaché à rien. Vous n’avez pas d’habitudes, vous n’êtes attaché à rien : vous n’avez pas de maladies, vous n’avez pas de problèmes, vous êtes au-dessus de tout. Vous n’essayez pas de me compliquer les choses, vous n’essayez pas de parler plus que moi. Simplement vous acceptez. Un indice suffit : « Mère l’a dit, alors d’accord ».

Mais certaines personnes ont une autre mauvaise habitude :  » Mère l’a dit. Donc c’est ainsi. » Utilisez votre discernement ! « Comment Mère peut-elle le dire ? » Si elle a dit quelque chose, c’est qu’il doit y avoir quelque chose dedans, vous devez comprendre. Comme Warren m’a demandé : « Mère, dois-je me marier ? » J’étais étonnée, vous savez ! J’étais stupéfaite ! Mais je ne savais pas comment lui dire. J’ai dit : « Tant que tu penses que tu seras heureux, c’est bon. » Je veux dire que n’importe qui, à l’époque, qui n’était pas si fou, aurait pu comprendre, mais à ce moment-là, il ne pouvait pas comprendre. De la même façon, avec tout le monde, il arrive que quand je vous dis quelque chose, vous ne compreniez pas. La plupart des mariages ont échoué lorsque vous avez dit : « Je veux me marier avec quelqu’un », quatre-vingt-dix-neuf virgule neuf [pour cent]. Quand je vous ai dit de vous marier avec quelqu’un parce que vous avez vécu avec cette personne, ou autre chose, ces mariages ont également échoué, je l’ai vu. Mais la plupart des mariages que nous avons choisis n’échouent pas parce qu’il y a une main divine, tout est planifié.

Que Dieu vous bénisse tous.