Shri Krishna Puja. Jouez la mélodie de Dieu. Englewood (USA), 2 Juin 1985.

Aujourd’hui nous allons vénérer Shri Krishna.

Shri Krishna est arrivé sur terre à un moment où, en Inde, les gens étaient très ritualistes. Ils étaient devenus les esclaves des soi-disant brahmanes qui n’avaient aucune idée de Dieu, car ils avaient démarré le concept qu’un brahmane peut avoir un fils brahmane. Donc, la naissance déterminait la caste d’une personne.
Avant cela, le fait qu’un brahmane eut un fils brahmane n’existait pas.
Il est aussi vrai que si vous êtes une âme Réalisée, dans le vrai sens du terme, si vous êtes une âme réellement Réalisée, alors vous devez avoir un enfant qui est une âme Réalisée. Et c’est de cette façon aussi qu’on en est venu à dire que si le père est brahmane, est une âme Réalisée, son fils en est un aussi.
Comme vous êtes des Sahaja Yogis maintenant, vous pouvez comprendre que le fils d’un Sahaja Yogi devient normalement un Sahaja Yogi. Donc, il a été convenu que les enfants d’un brahmane seront appelés brahmanes. Peu à peu, cela est revenu à dire que chaque enfant né d’un brahmane serait nommé brahmane.
Or, nous avons vu que beaucoup de Sahaja Yogis n’ont pas non plus d’enfants qui sont des âmes Réalisées. Peut-être à cause de leurs propres karmas, peut-être à cause de celui de l’enfant, quoi que ce soit d’autre, mais J’ai même vu des Sahaja Yogis ayant des enfants horriblement difficiles.

Donc, cela montre que ce n’est pas par votre naissance que vous pouvez prétendre à être un brahmane ou celui qui a connu le Brahma. Brahma est la pouvoir omniprésent. Donc, c’est votre karma, vos actes qui font de vous un brahmane.
C’est ainsi que nous avons eu Valmiki qui n’était qu’un pêcheur. Il a écrit le Ramayana, c’était un formidable brahmane. Ensuite, il y a Vyasa qui a écrit la Gita, c’était le fils illégitime d’une pêcheuse et il a écrit la Gita.

Donc, cette idée a été rejetée par l’incarnation de Shri Krishna. Il a voulu rejeter l’idée que les Brahmanes sont les seuls à pouvoir vénérer Dieu.
Donc, pour opposer un autre extrême à ce que Rama avait créé, pour ramener les gens à l’équilibre – parce que, au travers de Rama, les gens étaient passés à une autre forme rigide et à de la rigidité dans le ritualisme et à trop de fondamentalisme. Donc, pour mettre fin à cela, il a voulu amener la société à un autre extrême. Bien sûr, c’est Shri Rama lui-même qui s’est incarné en tant que Shri Krishna.

Alors il a démarré un nouveau concept, qui était absolument inévitable, c’était juste totalement induit par l’évolution qu’un concept aussi nouveau dû apparaître. Et ce nouveau concept, c’était que tout n’est que Lila, que ce n’est qu’une pièce de théâtre, une Lila. Donc, ne pas prendre les choses trop au sérieux, ne pas être trop rigide, ne pas être fondamentaliste, ne pas être si particulier à propos de quelque chose. Ainsi, le tout est une Lila. Et sur ce thème, il a tout mis en œuvre pour établir qu’il s’agissait d’une pièce de théâtre.
Et c’est ce que vous voyez en Amérique: il est très courant que ce soit devenu une blague pour les gens, que la vie soit devenue une plaisanterie. Et ils pensent que la vie ne doit pas être prise au sérieux, qu’il y a plus de plaisir à faire toutes sortes de choses plutôt que de suivre une quelconque inhibition, comme ils disent, ou peut-être une sorte de schéma ou canevas. Mais c’est un mythe chez les Américains maintenant parce que, pour cela, il vous faut Shri Krishna, il vous faut avoir la Réalisation.

Par exemple, si vous êtes dans l’eau, les vagues de l’eau sont absolument réelles pour vous et si vous pensez que c’est une illusion, vous serez complètement fini. L’illusion prouvera qu’elle n’est pas une illusion en se manifestant. Mais si vous êtes dans un bateau, alors l’eau qui est autour est une illusion.
C’est donc l’état dans lequel vous êtes. Si vous êtes dans l’état d’esprit d’un être Réalisé, alors tout est une illusion, mais sinon, ce n’est pas le cas. C’est une réalité. Alors ils ont oublié ce point, qu’ils ne sont pas dans l’état pour dire que c’est une illusion.
Alors dire que tout est une illusion, c’est tout simplement vous berner: « c’est une illusion sans importance, quel mal y a-t-il, et alors! » Il est assez symbolique que dans le pays de Shri Krishna, il soit si communément accepté que tout est une illusion.
« Alors qui a tort? Qui est mauvais? Rien n’est mauvais! Le mal n’existe pas, ni le bien. » Et certaines personnes vont jusqu’à dire qu’il n’y a rien aucun « bhoot », aucun rakshasa, aucune force maléfique.

Maintenant, Shri Krishna, la façon dont il envisageait les choses est la suivante: pour lui, même tuer un rakshasa était un jeu (Lila). Détruire un rakshasa était aussi un jeu. Dans cette dramaturgie, il devait être détruit. Donc, il a fait une distinction entre le jeu qui doit être détruit et celui qui ne doit pas être détruit. Le jeu du mal, il l’a détruit par son propre jeu.
Alors dire que le mal n’existait pas est également faux.
Par exemple, si vous pensez que tout est une dramaturgie, ce qui se passe, c’est que votre attitude ressemble à celle d’un spectateur. Vous regardez tout cela comme un spectateur, comme pour une pièce de théâtre. Vous êtes assis et vous regardez tout à la façon d’un spectateur, mais vous savez ce qui dépeint une tragédie et ce qui dépeint une comédie. Vous n’êtes pas passif face à cela, sinon vous n’êtes bon pour rien. Cela ne signifie pas que vous devenez passif face à cela. Vous avez un sens du discernement pour savoir ce qu’est une comédie et une tragédie.
Mais si vous êtes un acteur, alors pour vous, ce n’est pas une comédie ou bien une tragédie, c’est pour vous du travail. Si vous jouez, alors vous jouez et vous êtes un acteur, vous êtes impliqué. Ce n’est donc pas- car vous ne savez pas discriminer entre la tragédie et la comédie. Pour vous, vous n’êtes qu’un acteur, tant que vous êtes bien payé. Si vous faites bien votre travail, c’est une comédie, sinon c’est une tragédie. [Shri Mataji sourit, c’est de l’humour.]

Il y a donc deux types de conscience. Ainsi, l’une est celle du spectateur, l’autre, de celui qui est dedans. Il faut donc comprendre, à la lumière de cela, que lorsque Krishna dit que tout est une pièce de théâtre, il parlait de lui-même et non des autres.

Pour lui, c’est un jeu. Et c’est pourquoi, quand ils vous parlent du jeu et de l’illusion, vous devez alors leur dire: « Pourquoi a-t-il tué Kamsa? Pourquoi a-t-il tué Jarasandha? Pourquoi a-t-il tué toutes les personnes qui suivaient Kamsa? » Donc pour lui, c’était un jeu, tout était un jeu et il l’a joué selon sa propre position de joueur.

Ainsi la première chose, si vous êtes éveillé par les pouvoirs de Shri Krishna, la première chose qui devrait vous arriver c’est la sagesse. Or, la sagesse est quelque chose que vous ne pouvez pas décrire. Vous ne pouvez pas dire ce qu’est la sagesse. C’est très difficile de la décrire ou de la délimiter. La sagesse est une nature, c’est une qualité de la personnalité qui vient à force d’équilibre, par la méthode des essais et des erreurs. Tous les pays de traditions ont naturellement beaucoup plus de sagesse que ceux qui n’en ont pas.
Mais Krishna a brisé toutes les traditions. C’est pourquoi vous autres êtes ici sans beaucoup de traditions. Il a brisé toutes les traditions, mais il était Shri Krishna, donc il n’avait pas du tout besoin de traditions. Mais pour vous, il vous faut comprendre des personnes qui ont des traditions ce qu’est la sagesse. Alors on fait des essais et des erreurs. Nous faisons des erreurs, à partir d’elles, nous apprenons.

Mais lorsque l’ego est si fort dans un pays comme l’Amérique, lorsque nous nous trompons, nous ne voulons pas accepter que c’était mauvais, que cela allait contre notre ascension, contre nos objectifs les plus élevés. Nous nous satisfaisons d’objectifs plus primaires.

Par exemple, J’ai vu de gens faire des choses bizarres avec Sahaja Yoga. Ils ne réalisent pas que cela va absolument contre eux. Quoi qu’ils fassent qui va contre eux, ils ne devraient pas le faire, c’était mal de le faire. Au contraire, ils se bloquent au Vishuddhi gauche, c’est un autre blocage qu’ils ont sur le chakra du Vishuddhi. Donc, parce que vous manquez de discernement, vous faites de mauvaises choses.
Pour développer le discernement, l’aboutissement de tout cela c’est le discernement, vous faites des erreurs. Lorsque vous commettez des erreurs, au lieu de développer le discernement de se dire que « c’était une erreur, la prochaine fois, nous ne devrions pas le faire » d’y faire face, ce que nous faisons c’est nous sentir coupables de façon à y échapper, abîmant l’autre chakra par là même.

C’est comme ça que les gens ont un problème de Vishuddhi gauche, et le Vishuddhi gauche, c’est se sentir coupable. C’est très bien de se sentir coupable plutôt que d’agir à ce sujet. C’est le meilleur moyen de fuir.
En fait, nous avons vu que la plupart du temps, le Vishuddhi gauche vient de l’ego. Quand l’ego est trop fort, vous ne pouvez pas le supporter alors vous le noyez dans de la culpabilité, et vous dites: « Je suis vraiment coupable, je n’aurais pas dû le faire. »

Maintenant, un autre aspect qui est aussi très dangereux, c’est le Vishuddhi droit. Le Vishuddhi droit, c’ est celui par lequel nous essayons de justifier un comportement sans discernement.

Ainsi: « En quoi c’est mal? » « Qu’est-ce qu’il y a de mal à ça? » « Et alors quoi? » Toutes ces choses viennent d’un problème de Vishuddhi droit. Il est aussi très commun de dire à quelqu’un « c’est mal de faire cela ». Par exemple, ils se teintent les cheveux. Vous leur dites: « Ne le faites pas, cela abîmera vos yeux. » Ils répondront: « Et alors quoi? On a le droit de s’abîmer, on a le droit de s’autodétruire. » Comme s’ils étaient Shri Krishna, et qu’ils pouvaient se détruire eux-mêmes, n’est-ce pas? Ils ne peuvent même pas créer une petite fourmi, oubliez la fourmi, ils ne peuvent même pas créer une pierre. Alors comment ont-ils le droit de s’autodétruire? Voici l’aspect droit où nous pensons avoir le droit de détruire.

Comme Je vous l’avais dit à propos des yeux hier, c’est très important car les yeux sont ceux qui vous donnent le jeu de Shri Krishna, le pouvoir de Shri Krishna. Même un coup d’œil, le simple coup d’œil d’une personne possédant la conscience de Krishna, comme on dit, si elle a possède cette conscience de Krishna, alors elle devrait être capable d’éveiller la Kundalini, devrait être capable donner la rédemption, devrait être capable de consoler, devrait pouvoir guérir n’importe qui. Mais pas ces gens qui s’authentifient par eux-mêmes et disent: « Nous sommes la conscience de Krishna », psalmodiant tout le temps le nom de Shri Krishna ou n’importe quel mantra.

Donc, sur le côté gauche, la fuite c’est de se sentir coupable. Lorsqu’ils se sentent coupables, ils essaient de trouver une espèce de méthode d’expression. Alors, ils disent qu’ils vont chez un gourou et que le gourou leur donne une sorte de mantra, et ils acceptent ce mantra, il le répètent. Le résultat de cela, c’est qu’ils bloquent encore plus leur Vishuddhi gauche. Parce que si vous continuez à dire des mantras sans être connectés, vous vous retrouvez complètement bloqués. Ainsi, le Vishuddhi gauche est de nouveau endommagé et les mantras sont absolument inutiles, ils les détruisent. En fait, J’ai vu beaucoup de gens avoir une crise cardiaque, avoir une angine de poitrine et aussi avoir un cancer, ce sont le gens qui ont récité des mantras comme ça, sans lien avec le Divin.
Si vous n’êtes pas connectés, disons par exemple, ceci n’est pas connecté et Je commence à trop l’utiliser, cela va l’abîmer. De la même manière, le centre sur le côté gauche s’abîme lorsque vous commencez à dire n’importe quel mantra sans être connecté, sans ressentir la puissance de ce mantra. Ainsi, avec Sahaja Yoga, nous avons des mantras pour neutraliser ces mantras du côté gauche.

Sur le côté droit, cela se produit lorsqu’on se vante. C’est très commun chez vos politiciens, ils se pavanent. Ils pensent être des personnes très responsables et font des choses irresponsables. Donc, quand on veut abîmer ce chakra, il faut faire un discours irresponsable. Ainsi on peut dire comme ça: « Je vais le faire pour vous, je le ferai. J’aime ça, je peux trouver ça, je peux gérer ça », terminé!
Lorsque vous commencez à dire sur le mode de l’ego: « Je dois faire cela, je vais le faire », alors notre ego se montre. Mais au contraire, si vous dites: « Je dois le faire pour vous, Père. Je dois le faire pour vous, Mère, c’est votre travail que je fais » alors tout disparaît et vous obtenez cette belle chose appelée « s’en remettre » qui est « l’islam ». « Islam » n’est rien d’autre que le fait de s’en remettre. Alors, vous vous en remettez à Dieu en disant: « Ceci est votre travail, Père. Je travaille pour vous, je suis votre instrument, je suis votre flûte. » 

Ainsi vous jouez la mélodie de Dieu.

Mais, pour cela aussi, on doit utiliser le point central du discernement: à chaque fois, on en revient au discernement. Par exemple, certaines personnes font toutes sortes de mauvaises choses et disent: « Mère, nous l’avons fait pour vous. » Comment cela peut-il être? Comme, par exemple, quelqu’un veut boire. Il dit: « Je me suis saoulé parce, Mère, je voulais vous aider. » Ou Hitler peut affirmer: « J’ai tué autant de gens parce que je voulais écarter tous les Juifs qui ont tué Christ. » Donc ce Vishuddhi droit vous donne une sorte d’état d’esprit qui essaie de tout justifier et de tout expliquer; chaque action peut être expliquée. « Pourquoi les avez-vous assassinés? » « Parce que ceci. » « Pourquoi avez-vous fait cela? » « À cause de cela. » Une fois que vous commencez à justifier vos mauvaises actions, le Vishuddhi droit vous monte à la tête. Et puis, tout ce que vous faites a une justification.

Par exemple, si Je dis que les Américains sont venus dans ce pays, qu’en fait ils ont volé les terres d’autres peuples et se sont maintenant très gentiment installés. Maintenant, si Je dis cela, la plupart d’entre eux sentiront immédiatement leur Vishuddhi gauche: « Oh, nous sommes vraiment coupables, nous avons fait ceci, nous avons fait cela. » Mais un véritable Sahaja Yogi ne fera pas ça. Un vrai Sahaja Yogi, ce qu’il va faire, c’est dire: « Très bien, mes ancêtres ont fait ça, pas moi. Mais je peux essayer de le rectifier, je vais essayer d’aller au-delà du racisme. Je vais m’occuper de ces gens qui ont été volés, je vais essayer de leur donner tout ce qui est possible. » Voilà la façon de faire face et pas de dire seulement: » Oh, je me sens tellement coupable que mes ancêtres aient fait ça et tout ça. » Mais que faites-vous à ce sujet?

C’est comme quand Je suis allée en Suisse et que J’ai dit: « Ne vous sentez pas coupables. » Or, une dame a dit: « Je me sens coupable pour le Vietnam. » J’ai dit: « Qu’avez-vous fait là-bas? Pourquoi vous sentez-vous coupable pour le Vietnam parmi d’autres choses ? Au moins, vous n’êtes pas allée combattre là-bas? Pourquoi vous êtes-vous sentie coupable à ce sujet?  » Alors elle a dit: »Je me sens juste coupable parce que je pense que nous avons mal agi. » J’ai dit: « Mais comment vous pouvez-vous dire « nous »? » Voilà un autre point qui vient d’un manque de discernement du fait de soudain devenir une personnalité qui ferait partie intégrante du tout. Alors on pense que: « Oh, nous, les Américains, sommes du monde. » D’accord, comment? Le jour où vous deviendrez le monde, la plupart des problèmes seront résolus. Ils sont les plus grands casse-têtes, tout comme les Russes. Les deux sont des casse-têtes pour le monde entier. S’ils deviennent le monde entier, il n’y aura pas de problème, il n’y aura pas de problème, car ils deviendront alors l’amour.

Mais prenons simplement une situation où nous pensons: « Nous sommes », « nous ». Qui sont ces « nous »? Le mari et la femme ne peuvent pas vivre ensemble. Les enfants et le père ne peuvent pas vivre ensemble. La mère ne peut pas vivre avec les enfants. Qui est ce « nous »? Où se trouve ce « nous »? Il y a tant de divisions! Ils se disputeront pour la moindre chose comme pour un couteau, pour stylo ou autre, pour quel stylo acheter. Pour cela, ils vont se battre. Comment seraient-ils un « nous »? Il n’y a pas d’unisson, il n’y a pas de concorde. C’est tout le contraire de tout ce qui fait le chakra Vishuddhi.

Alors dés le départ, si vous comprenez qu’une personne qui est une âme Réalisée devrait tout voir comme un jeu, même la destruction du mal est importante, même tuer le mal est important. Si vous ne détruisez pas le mal, le mal régnera. Croyez-vous qu’Hitler aurait dû être sauvé et être responsable de Dieu? On le sauve en le tuant. Comme il a été détruit, comme tout a été détruit, il est sauvé.

Il faut comprendre ceci dans sa vie, dans la vie de Shri Krishna, que la première chose qui se produit, c’est que pour vous, le mal doit être anéanti. Ainsi, ce pour quoi vous devez prier c’est:

« O Seigneur, éliminez tout le mal du monde, toute la destruction du monde, et tous les esprits qui élaborent notre destruction, s’il vous plaît, essayez de les neutraliser. »

Voilà ce qu’un Sahaja yogi devrait demander. Au lieu de cela, ils essayent parfois de s’identifier à ces idées. Ce n’est pas correct. Vous devez prendre position contre elles et dire que c’est mal. Nous ne devons détruire personne, nous ne devons tuer personne, nous n’en avons pas le droit. Alors quand Krishna a dit à Arjuna: « Tues tous ceux qui sont tes parents, qui sont tes amis et qui te semblent être tes gourous. Mais ils sont déjà morts. » c’était Shri Krishna qui le disait, c’était l’incarnation de Shri Krishna qui le disait. Cela ne veut pas dire que de se mettre à tuer tout le monde en devenant Arjuna. Vous n’êtes pas Arjuna.

C’est ainsi que « Anand Marg » (école tantrique), cette chose, cette organisation a été créée, qui a commencé à tuer tout le monde, pensant avoir le droit de tuer. Comment? Vous n’avez aucun sens du bien et du mal. Comment pouvez-vous tuer quelqu’un ou comment pouvez-vous sauver quiconque? Tout d’abord, essayez de sauver au lieu de tuer.
Supposons que vous vous trouviez face à un bateau en danger, que des personnes se noient et que vous constatiez qu’il vous faut sauver ces personnes. Là, allez-vous tuer les gens ou bien allez-vous essayer de les sauver? Il n’y a aucune raison de tuer maintenant. Vous n’avez pas à vous soucier de tuer, laissez Dieu faire ce travail.

Ce que vous devez faire, c’est sauver les gens. Vous devez en sauver autant que possible tout le temps. Et ceux qui sont le mauvais type de personnes, oubliez-les tout simplement. Vous les évacuez simplement, faites-les partir. N’ayez rien à faire avec eux. Faites ce que vous voulez, mais ne les tuez pas.

Ainsi, c’est une chose que vous devez donc comprendre en tant que Sahaja Yogis: vous n’êtes pas ici pour tuer qui que ce soit, pour détruire qui que ce soit, pour harceler qui que ce soit ou pour faire quelque chose qui ne soit pas correct.
Il n’est même pas nécessaire de dire des mots durs. Dieu va s’occuper de ces choses. Il est si soucieux aujourd’hui: vous êtes sur le devant de la scène et Dieu est tellement désireux de vous aider de toutes les manières possibles, car vous faites son travail. Mais en faisant son travail, ne prenez pas son épée en mains pour commencer à tuer tout le monde. C’est une chose très commune que l’on fait à Sahaja Yoga: J’ai vu des gens devenir très agressifs, ils parlent avec beaucoup d’agressivité. Surtout envers les nouveaux venus qui viennent à un programme. Au lieu d’être gentils, agréables, compatissants, bons envers eux, ils diront immédiatement: « Vous êtes un bhoot (négatif)! » C’est très commun. Vous ne me verrez jamais faire ça, n’est-ce pas?
Ensuite, vous vous mettez aussi à vous agresser mutuellement, ce qui va à l’encontre du principe du Vishuddhi. Vous ne devez pas agresser. Vous voyez, parce que le tout devient du discernement.

Ce qu’est le discernement? De la diplomatie. La diplomatie divine s’exprime à travers votre discernement. Si vous avez du discernement, vous savez maintenant: cet homme est dangereux, il vous dérange, alors si vous avez du bon sens, vous écarterez cette personne de manière à ce qu’il n’y ait plus de destruction ni de discussions entre vous.

Mais au contraire, ce que vous faites, c’est de défier cette personne et un grand conflit s’engage. Et ensuite les Sahaja Yogis se battent. Je vous le dis, parfois Je ne sais pas quoi dire de leurs conflits. Donc, vous devez avoir du discernement, vous devez comprendre. Une situation se développe, par exemple, une situation se développe et vous trouvez quelqu’un qui vous dit: « Vous voyez, cette personne a dit cela sur vous. » Ensuite, la même personne va dire à une autre personne: « Cette personne a dit ça sur vous. » Puis vous commencez à vous quereller au lieu de trouver la raison fondamentale, au lieu de savoir pourquoi cela se produit: « Pourquoi une telle situation s’est produite entre nous? Nous étions amis, que s’est-il passé? » Au lieu de cela, on commence à se battre, à se mettre en colère.

Ce n’est pas le signe de l’expression d’une âme Réalisée. L’expression d’une âme Réalisée doit être extrêmement circonspecte, délicate et belle.

Personne ne devrait remarquer en quoi vous avez pu être efficace et c’est comme cela que ça marchera. Donc, l’incarnation de Shri Krishna, est, comme on dit, l’incarnation de la diplomatie divine. Donc il joue.

Je vous donne un exemple de la façon dont il joue.

Il y avait un rakshasa, un démon, qui avait reçu de Shiva le faculté que personne ne pourrait le tuer. Et seul un saint, qui n’avait jamais ouvert les yeux de sa vie, en posant ses yeux sur lui, pourrait le tuer.

Donc il y avait ce saint qui avait reçu cette bénédiction: « Tu entres dans ton yoga, le « yoga nidra », tu reposes dans le sommeil du yoga, et une fois que tu ouvrira les yeux sur quiconque, cette personne mourra. »

Bien. Donc Shri Krishna était très astucieux. Il était en train de se battre avec ce démon et ce démon était sur le point de tuer Shri Krishna. Et Shri Krishna connaissait toute l’histoire, son contexte. Alors il s’est mis à fuir le champ de bataille, et c’est pourquoi Il a reçu le nom de Ranchodas, celui qui s’enfuit du champ de bataille, qui est considéré comme quelque chose de vraiment dénigrant, parce que ce n’est pas glorieux de s’enfuir du champ de bataille.

Mais il ne s’en souciait pas, il s’est enfui. Et alors ce démon a commencé à le suivre. Et Shri Krishna est entré dans la grotte où ce glorieux saint dormait dans son sommeil de yoga nidra. Il a retiré son châle et l’a lentement, délicatement, posé sur le saint et s’est caché. Donc ce rakshasa arrivant derrière lui, l’a vu couché par terre. Il a pensé que c’était Shri Krishna. Il a dit: « Ah, maintenant te voilà fatigué! Tu t’es couché par terre. Allez maintenant, ouvre les yeux! » Et dès qu’il a retiré le châle sans peine, le saint s’est levé et a posé les yeux sur lui et il a tout simplement été brûlé.

Et il n’a pas été embarrassé de recevoir le nom peu flatteur de Ranchodas. Voilà un signe de discernement. Ainsi, son discernement est évident tout au long de sa vie. Tout son discernement au sujet de « que devait-il faire? Qu’est-ce qui est juste? Qu’est-ce qui est injuste? » était qu’il ne se posait pas ces questions.

Et puis, il lui fallait ses pouvoirs, tous ses pouvoirs incarnés sur terre. Alors il a joué un tour. Il a eu tous ces pouvoirs sous la forme de femmes, de jeunes femmes. Et il s’est arrangé pour qu’un roi enlève ces femmes jusqu’à sa cour pour son usage personnel. Mais il n’a jamais pu les toucher. Et Shri Krishna est allé vaincre cet homme. Il lui faut aussi avoir une justification, il doit avoir une raison religieuse de faire quelque chose. Alors il a tué ce roi, emmené toutes ces femmes qui sont toutes devenues ses épouses, ses soi-disant épouses.

Il jouait de toutes sortes de tours. Je vais vous raconter le tour avec Radha qu’il a joué.
Aujourd’hui, Je porte le sari  comme Radha, parce qu’Elle est Viratangana, c’est Elle qui protège le canal de la Sushumna. Elle est Mahalakshmi et Elle porte le sari comme ceci, pour protéger. 

Elle le porte de cette façon pour laisser sa main gauche découverte- parce que c’est la Shakti Mahakali – et elle recouvre sa main droite car la main droite est la Shakti Mahasaraswati, c’est à dire la Puissance de création, parce que la création a déjà eu lieu: Elle a créé la terre et Elle a créé les êtres humains, tout a été créé, maintenant, c’est terminé.
Et en Inde, Brahmadeva n’est pas vénéré sauf dans un seul temple où ils vénèrent Brahmadeva, sinon Brahmadeva n’a pas de temple ni rien d’autre.
Alors elle recouvre ce côté, elle le préserve et découvre son côté gauche. Et il y a une protection totale faite pour tous ses disciples devant elle.
Voici le grand « anchal » (l’extrémité du sari qui sert à cacher le bébé) qu’Elle fait avec le bout de son sari. Normalement, l’anchal du sari se porte de l’autre côté, là on y met le bébé, caché, avec un autre sari. Mais avec ce sari-ci, celui qu’on a ici, le bébé est caché par en dessous, donc toute l’évolution se produit, celle de Mahalakshmi. Et c’est pourquoi ce sont les pouvoirs de Radha qui sont montrés ainsi. (En portant le sari sur l’épaule gauche au lieu de l’épaule droite, cela montre que Radha est une incarnation de Mahalakshmi).
Donc, Je vais vous raconter la dernière histoire à son sujet qui conclura cette discussion sur Radha et Shri Krishna.
Ce jour-là, Narada a mystifié l’une des épouses de Shri Krishna et Narada lui a dit: « Vous voyez, Krishna ne vous aime pas, il n’aime que Radha. Il vous raconte simplement des histoires en disant qu’il vous aime, que vous êtes ses épouses, mais il n’est pas – il est seulement attaché à Radha. »
Ensuite, la rumeur, voyez-vous, s’est répandue parmi les femmes. Toutes ont commencé à se demander: « Oh vraiment? C’est vrai? »
Alors elles sont allées voir Shri Krishna et lui ont dit: « Vous ne nous aimez pas, vous n’aimez que Radha. » Il a dit: « Qui vous a dit cela? »
-« C’est Narada. »
-« Non, non, qui vous a dit cela? »
Elles ont dit: « C’est Narada. »
Il a dit: « Narada vous dit juste des mensonges, vous voyez, il essaie juste de créer des querelles entre vous et moi, alors ne l’écoutez pas. »
Elles ont répondu: « Non, non, c’est vrai, nous pouvons le prouver. »
Il a répondu: « D’accord, je ne suis pas au courant de ça, mais tout de suite, j’ai une terrible douleur au ventre, une douleur terrible! Je ne peux pas m’en remettre. »
Elles se sont tous inquiétées. Elles ont dit: « Qu’est-ce qui ne va pas? Quelle sorte de douleur est-ce? Que pouvons-nous faire pour vaincre cette douleur? »
Il a ajouté: « Il y a une chose très simple à faire, il faut me donner à boire la poussière de vos pieds. Si vous pouvez prendre la poussière de vos pieds et me la donner à boire, je serai sauvé. »

Alors ces dames se sont mises à réfléchir. Elles ont dit: « Déjà, il ne nous aime pas et ensuite, si nous lui donnons la poussière de nos pieds, nous commettrons un péché et ce sera encore pire. Alors, à quoi sert-il de faire son jeu? Il est très diplomate, il vaut mieux oublier ça. »

Elles ont dit: « Non, non, non, nous ne voulons pas faire une chose aussi mauvaise que de te donner la poussière de nos pieds! Ce n’est pas protocolaire, nous ne devons pas faire comme ça, ne nous apprend pas toutes ces mauvaises choses! » Alors elles l’ont arrêté.

Ensuite Narada est arrivé (auprès de Shri Krishna), il a dit: « Maintenant, que faire? Comment vous débarrasser de votre douleur au ventre? » Krishna a dit: « Il n’y a qu’une façon d’en sortir, va voir Radha et dis-lui que j’ai mal au ventre et ce qu’est le remède. »

Il s’est donc rendu auprès de Radhaji et lui a dit:
-« Vous voyez, Shri Krishna est très malade, il a mal au ventre et vous devez lui donner la poussière de vos pieds. »
Elle a dit: « Oui, pourquoi pas ? prenez-la, contre cette douleur, bien sûr, pourquoi pas? »
Alors il a dit: « Vous ne vous souciez pas de vos punyas? Vous ne craignez pas de commettre un péché? »
Elle a dit: « Vous ne connaissez pas ce Shri Krishna, il n’a aucun sens du péché! Il me fait pécher du matin au soir, pourquoi je me soucierai des péchés? Je ne vais pas m’inquiéter pour ça, vous feriez mieux de prendre cela pour lui, voilà son souci. » Alors il a pris la poussière des pieds de Radha et l’a rapportée à Shri Krishna.

Shri Krishna dit: « Est-ce qu’elle te l’a donnée? Est-ce qu’elle l’a fait? » Il a répondu: « Oui, je suis surpris, mais elle ne s’inquiète pas de ses péchés, elle ne s’inquiète pas. » Il a dit: « Cela, je le sais. » Alors Narada a dit: « Mais comment l’expliquez-vous? » Il a dit: « Vous allez comprendre. » Il a pris la poussière des pieds de Radha, vous voyez, ses pieds étaient saupoudrés ou pleins de poussière de Vrindavan (lieu sacré où ils cultivent le basilic sacré ou tulasi) et Vrindavan a une sorte d’argile jaune, voyez-vous, le sol est jaunâtre et toute cette poussière jaune sur ses pieds, elle l’a enlevée et emportée.
Ainsi, lorsque Shri Krishna a bu cette poussière, Narada a vu dans le cœur de Shri Krishna Radha allongée et qui jouait de ses pieds avec le lotus de son cœur, le lotus avait du pollen, le pollen du lotus lui touchait les pieds et les rendaient jaunes. Voilà ce qu’elle a dit: « Qu’y a-t-il? Alors que je suis dans son cœur, que mes pieds sont dans son cœur, quel le péché pourrais-je commettre? »
Et quand les dames ont entendu cela, elles ont compris que leur conception de Shri Krishna n’était toujours pas suffisante. Il fallait être Radha pour le comprendre. Et voilà comment il joue de sa diplomatie, avec de simples astuces ici et là grâce auxquelles il y arrive.

Et pour présenter la beauté du jeu (Lila), il a commencé le Ras; Ra c’est l’énergie, Sa signifie avec. Alors il a fait que Radha danse, reste avec lui, lui donne le pouvoir et tout le monde a dansé. Et on aurait dit que Radha et Krishna dansaient. Et voilà ce qu’il a débuté. Puis pour le créer, le faire culminer, il a créer un festival de Holi duquel il a dit: « Lâchez tout! Pendant une minute, vous relâchez tout. »

Et ce relâchement est maintenant devenu – c’est pour un seul jour que vous devez vous relâcher. Ici, c’est devenu un Holi pour toute une année. Les gens s’occupent donc d’un Holi qui dure toute une année sans Shri Krishna ni Radha.

Mais quelle sera la situation d’un tel endroit? Et voilà pourquoi, Je pense, ce qu’il se passe lorsque vous essayez d’attirer les autres par toutes ces choses stupides, c’est que seuls les « bhoots » sont attirés et ils vous envahissent. Et une fois qu’ils entrent en vous, vous devenez bizarres, vous ne savez pas pourquoi vous vous comportez de cette façon-là, pourquoi les choses se passent comme ça.

C’est pourquoi nous devons comprendre qu’il nous faut être attirants pour Dieu. Et vous ne serez attirants pour Dieu que si vous possédez l’Esprit. Si l’Esprit brille, c’est alors seulement que vous pouvez l’avoir (ce charisme).
Alors, que Dieu vous bénisse.