Shri Ganesha Puja, Brighton 1985

Brighton (England)

1985-08-04 Ganesha Puja Talk: The Importance Of Chastity, Brighton, UK, DP, 67' Download subtitles: BG,CS,DE,EL,EN,ES,FI,FR,IT,LT,NL,PL,PT,RO,RU,SQ,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
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Shri Ganesha Puja. Brighton (UK), 4 August 1985.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

Aujourd’hui, nous nous sommes assemblés ici à la bonne occasion et un jour très auspicieux pour vénérer Shrī Ganesha.
Shrī Ganesha est la première Déité qui a été créée, afin que l’Univers entier soit rempli d’auspiciosité, de paix, de béatitude et de spiritualité. Il est la source. Il est la source de la spiritualité. En conséquence, toutes les autres choses suivent. Par exemple, lorsqu’il pleut et qu’il vente, vous ressentez une fraîcheur dans l’atmosphère. De la même façon, lorsque Shrī Ganesha émet Son Pouvoir, nous ressentons tous ces trois choses à l’intérieur comme à l’extérieur. Mais il est vraiment dommage, particulièrement en Occident, que la plus importante Déité fondamentale ait été non seulement négligée, mais insultée et crucifiée.
Donc aujourd’hui, même si Je ne voulais rien dire qui vous fasse de la peine, Je dois tout de même vous expliquer que vénérer Shrī Ganesha signifie qu’il doit y avoir un nettoyage à fond à l’intérieur de vous. Lorsque vous vénérez Shrī Ganesha, gardez votre esprit pur, gardez votre cœur pur, gardez votre être pur—aucune pensée de convoitise ou d’avidité ne devrait apparaître. En fait, lorsque la Kundalinī S’élève, Ganesha doit être éveillé à l’intérieur de nous, l’innocence doit s’établir—ce qui efface toutes ces idées dégradantes à l’intérieur de nous. Pour que l’ascension spirituelle s’effectue, nous devons comprendre que nous devons mûrir.
Les gens sont malades maintenant. Dans toute la vie occidentale, on ressent qu’ils sont malades. Malades parce qu’ils n’ont jamais reconnu Shrī Ganesha. Si un Freud est apparu, cela ne veut pas dire que vous devez l’accepter. Mais vous l’avez fait—comme si c’était une chose si importante à faire, qu’il n’y avait rien de plus important que cela. Alors aujourd’hui nous sommes face à notre pouvoir d’ascension et au pouvoir des conditionnements que nous avions. Lorsque Freud a parlé de conditionnement, il ne savait pas qu’il vous inculquait une autre forme d’horribles et terribles conditionnements.
Le sexe n’est pas du tout important pour les êtres humains, ce n’est pas du tout important. C’est seulement lorsque vous voulez avoir des enfants qu’un être humain d’un niveau très élevé s’adonnera au sexe. L’attirance, la romance, c’est absurde et tout cela n’existe pas dans un esprit pur, ce n’est qu’une création humaine. Et la servilité que l’on a envers cela est si surprenante, cela vient d’un niveau très bas à l’intérieur de nous. Si on en devient esclave, cela vient des êtres humains de bas niveau. Vous devriez en être le maître. Et aujourd’hui, lorsque J’observe autour de Moi, dans cet Occident qui est aussi partie intégrante de la même création, tout l’avilissement qui est apparu, Je suis vraiment horrifiée et Je cherche comment tourner maintenant votre attention vers la maturité du sexe.
Lorsque le sexe mûrit, vous devenez un père, une mère et une personnalité pure. Lorsque vous entendez parler d’une femme de quatre-vingt-dix ans qui épouse un garçon de dix-neuf ans, Je veux dire, vraiment vous ne comprenez pas, c’est—quel genre de société ce type de comportement stupide a-t-il créée en ce monde? Nous devons devenir adultes. Cela ne signifie pas que Je parle d’austérité à un jeune âge, ce n’est pas ce que Je veux dire. Ce serait une autre absurdité. Mais bien sûr vous devez mûrir. Vous avez besoin de tapasyā [pénitences] pour cela. Une chose sans importance qui devient importante. C’est une chose si insignifiante, qui est simplement comme d’autres pour nous, comme le fait que nous avons des cheveux. Mais si vous perdez vos cheveux, cela signifie quelque chose. Mais si vous manquez de sexe, qu’y a-t-il de grave? C’est très bien! Bon débarras! C’est un tel gaspillage d’énergie. Tant d’intérêt, tant de notre précieuse attention, tant d’auspiciosité sont dépensés dans ce genre de chose absurde.
Donc, pour vénérer Ganesha, il faut comprendre que nous devons mûrir. La maturité doit s’établir en nous. Nous devons aller plus profondément en nous, notre attention doit aller plus profondément en nous, spontanément. Comment atteindre cette profondeur si nous sommes encore comme des vers? Sinon, il y a une espèce de grand sacrifice ou de pression sur les gens. Ces étiquettes et ces pressions ont été très coûteuses pour vous tous, très coûteuses. Vous avez tant payé, vous avez enduré tant de choses. Pour que faire?
Donc les priorités doivent changer pour pouvoir vénérer Shrī Ganesha. Ce que nous célébrons aujourd’hui, c’est l’innocence à l’intérieur de nous. Nous célébrons ce qui est auspicieux, ce qui est innocent. L’innocence qui existe tout au fond de nous—c’est notre caractère, c’est notre nature, nous sommes nés avec cela—est la base de toute cette Création, est l’essence de cette Création.
Donc, lorsque la matière devient active, d’accord, la reproduction commence, le stade animal arrive, puis vient le stade des êtres humains qui sont primitifs, puis vient le stade où les êtres humains sont développés. Pas dans le sens où nous parlons du monde développé, quel horreur! Je ne les appellerai jamais développés, c’est vraiment hors de question. Le véritable développement n’est pas extérieur. Mais il faut voir ce qu’est le développement intérieur. Qu’avons-nous développé intérieurement? Qu’avons-nous à l’intérieur de nous? Tout ce qui est grossier, gros, c’est du plastique, ou dans ce genre-là. Celui qui n’a aucun pouvoir intérieur développé. Disons, par exemple, que Je vous donne une mangue. Je vous dis: “Bien, maintenant mangez-la.” Et vous découvrez qu’il n’y a que la peau et rien à l’intérieur. Que mangerez-vous? Mangerez-vous ce plastique?
Tout ce qui est développé comme cela, c’est du plastique, c’est mort. Quelle est cette substance intérieure? Regardons bien. Quelle est notre substance intérieure? C’est ce que le Christ a prêché—l’aspect de la moralité. Pour Lui, c’était si important. Car après le Dharma, qui était un équilibre, où, bien sûr, la moralité est très importante, il était nécessaire que le Christ parle de la moralité innée, plus profonde, qui est partie intégrante d’un être. Il ne s’agit pas simplement de l’enseigner, de le dire, ou de faire peur, parce qu’il y a la peur de Dieu et du courroux de Dieu. Mais il devrait s’agir de votre propre lumière innée, c’est pour cela que le Christ en a parlé. Et ce même Christ a été utilisé pour démolir l’innocence.
Et Je ne dirais pas que les gens n’ont pas été avertis. Freud n’était pas la seule personne à nâitre ainsi. L’autre jour Je suis allée au Prado en Espagne et J’ai vu tableau après tableau sur l’enfer. Et dans ces temps modernes nous voyons tous ces débauchés déambuler nus, des gens dépeints avec toutes sortes de choses bizarres, faisant des choses stupides. C’était de Bosch. J’ai été surprise qu’un Allemand, Bosch, montre toutes ces absurdités, très clairement—le chemin vers l’enfer, puis l’attaque de la mort, toutes ces choses. Je veux dire, c’est une personne assez récente. Si vous traitez Blake de fou, qu’en est-il de Bosch? Tout le monde est fou, sauf les personnes stupides et inutiles. Nous avons eu beaucoup d’avertissements. Par exemple, nous pouvons dire que depuis longtemps nous savons que l’enfer existe. Mahāvīra, entre autres, a décrit l’enfer si clairement. C’est vraiment l’enfer.
Mais en Occident les priorités sont tout à fait inverses. Quel est votre pouvoir? Réfléchissez-y! Pensez intérieurement. Est-ce ce pouvoir mental qui est important? Je vous ai expliqué que le pouvoir mental n’a rien à y faire, parce qu’il est seulement linéaire, il se déplace dans une seule direction, tombe, puis revient vers vous. Il n’a aucune substance. C’est juste une projection mentale, du plastique. Quel est votre pouvoir émotionnel? Où vous amènent vos émotions? Vous voyez, vous avez des émotions pour… vous avez même de bonnes émotions. Si, disons, vous aimez beaucoup votre femme, où cela vous mène-t-il?
Il y avait un poète appelé Tulsidās, qui aimait beaucoup son épouse. Elle était allée chez sa mère. Alors il ne pouvait pas supporter cela et il est allé la voir et il a escaladé son balcon et il lui a fait très peur. Elle demanda: “Comment es-tu grimpé?” Il dit: “Tu avais mis une corde là.” Elle répondit: “Non.” Et ils virent qu’il y avait un grand serpent accroché. Alors elle lui dit: “Tout l’amour que tu as pour moi, si tu en avais autant pour Dieu, où serais-tu?”
Alors, où ces émotions vous mènent-elles? A la frustration, à la tristesse, à votre destruction. Le pouvoir mental vous donne une chose horrible appelée ego, qui détruit les autres. Et le pouvoir émotionnel ne vous donne rien d’autre que des pleurs, des lamentations et le sentiment d’être toujours malheureux: “Oh, j’ai tant investi émotionnellement sur telle personne et qu’ai-je reçu en retour?” Donc ce n’est pas absolu, c’est relatif. Et mentalement vous êtes nul si vous ne pouvez pas détruire les autres. Emotionnellement, vous êtes nul parce que vous ne pouvez pas dominer les gens avec vos émotions. Alors quel est votre pouvoir? Où réside votre pouvoir? Il réside dans l’Esprit. Mais même avant que l’Esprit ne S’établisse, quel est votre pouvoir? Est-ce la Kundalinī? Elle est en sommeil. Alors, quel est votre pouvoir? C’est votre pureté. Si un homme est pur, il a un tempérament chaste et il se dresse solidement sur sa pureté—elle agit, elle fonctionne.
Mais tout d’abord la chasteté vous paie des dividendes à travers votre bonne santé. Au visage d’une personne, vous pouvez dire si cette personne est une personne pure. Comme dans nos Shāstras, on disait qu’un Saint ou un brahmachārī, celui qui n’a jamais pratiqué le sexe dans sa vie, a toujours le visage radieux. Et nous disons que le plus grand brahmachārī était Shrī Krishna, qui avait tant de femmes. Car il n’y aucun gaspillage d’énergie, aucun gaspillage d’attention là-dessus. Alors toute l’énergie est à l’intérieur.
Je dirais qu’aujourd’hui lorsque Je venais en voiture, il pleuvait, il y avait du vent, il faisait très froid. Mais nous étions dans la voiture, rien ne nous affectait, parce que nous avions bien chaud dans la voiture, nous! Nous traversions tout cela, rien ne nous touchait, rien ne nous dérangeait, nous nous en sommes très bien sortis. Comment? Parce que nous sommes restés dans notre propre véhicule et ce véhicule que nous avons est notre chasteté.
Nous sommes si exigeants, les autres doivent nous respecter, les autres doivent nous rendre hommage, sinon nous nous mettons en colère. Vous êtes-vous respecté vous-même? Vous respectez-vous? Il semble parfois aux Occidentaux que Mère essaye vraiment de prêcher pour la culture indienne. Beaucoup de gens le pensent. Mais Je dis qu’on doit apprendre la science de l’Occident, d’accord, on doit apprendre d’autres choses en Occident, l’esthétique, bien sûr. La peinture et l’art, peut-être, les couleurs. Mais la culture, il vaut mieux que vous l’appreniez des Indiens.
Il y a une pénurie de culture, pas de culture du tout, Je trouve. Quelle est cette culture où une femme est censée exposer son corps? C’est une culture de prostituée, c’est aussi simple que cela. Regardez-le en face. Là où une femme n’est pas censée respecter ses parties intimes, il n’y a pas la moindre culture dans l’esthétique du Divin. A tel point qu’aujourd’hui on fait un film montrant Marie en prostituée. Je veux dire, voilà où vous avez abouti. En Inde, même si vous ne faites que le dire, on vous battra sérieusement—n’importe qui, qu’il soit Musulman, Hindou, Chrétien. Je veux dire, c’est choquant d’entendre la manière dont ils parlent du Christ. Je veux dire, pour un Indien, cela donne un choc. Comment pouvez-vous parler ainsi? Parce qu’une fois que vous abandonnez votre chasteté, vous ne pouvez plus comprendre qu’il puisse y avoir quelqu’un d’absolument chaste.
Pour un voleur, tout le monde est voleur. Comme vous n’avez pas ce respect envers votre chasteté, vous ne pouvez pas imaginer que le Christ ait pu l’avoir. Vous ne pouvez pas l’imaginer, vous ne pouvez pas l’accepter. Des choses intolérables sont dites sur le Christ. Je vous le dis, insupportables, Je ne comprends pas. J’ai assisté à Sa crucifixion, qui était intolérable en tant que telle. Mais ce genre de choses que vous dites sur quelqu’un… Si vous faites ce genre de remarque à une dame indienne, à une dame indienne moyenne, elle se suicidera. Cela ne se fait pas de venir dire: “Vous êtes très belle.” D’accord, vous pouvez dire à votre mère: “Tu es belle”, ça va, c’est différent. Mais on ne dit pas cela à une femme comme cela. Vous devez vous retourner. Et c’est l’une des raisons pour lesquelles les gens sont très colériques.
La boussole en vous, c’est Shrī Ganesha. Beaucoup de gens savent que J’ai un grand sens de l’orientation. Cela vient de cette boussole qui est parfaite. Cette boussole est ce qui vous maintient tout le temps collé ou ajusté ou pointé vers l’Esprit. Si vous n’avez pas ce sens de la chasteté, vous vous balancerez de ci, de là. Tout à coup, vous devenez un très bon Sahaja Yogī, demain vous devenez un démon—parce qu’il n’y a rien pour vous relier à la grande idée de l’Esprit. Prenons-en conscience. Maintenant est venu pour nous tous, tous les Sahaja Yogīs, le temps où la chose la plus importante à l’intérieur de nous n’est pas le sexe, mais la chasteté. Et c’est ce qui vous permettra de mûrir.
Il est très surprenant de voir comment certains se sont comportés à Bordi. Je l’ai appris et J’en ai été stupéfaite. Comment ont-ils pu se comporter comme cela devant les villageois de Bordi, qui sont des gens innocents et simples? Mais le meilleur de tout cela, c’est que, lorsque vous vous livrez à un comportement frivole et absurde, qui insulte votre pudeur, vous vous faites prendre sur le fait. Par exemple, si vous gaspillez votre essence, votre voiture ne peut plus avancer, c’est comme cela, quelque chose vous arrive. Vous n’arrêtez pas de pincer les gens et de parler frivolement entre vous—quel besoin y a-t-il de faire tout cela? Je n’arrive pas à comprendre. Et ensuite cela se termine en procédure de divorce.
Une fois, Je suis allée à Selfridge’s, Je dois vous raconter une histoire très intéressante. Dans toute cette foule, il y avait deux personnes, un homme et une femme qui s’embrassaient tout le temps, pas dérangés le moins du monde qu’il y ait d’autres personnes sur le même escalator. Sur l’escalator, ils s’embrassaient, dans cet endroit, ils s’embrassaient. Je veux dire, en torturant tous les Indiens qui étaient là et peut-être les autres gens, des Chinois, par exemple, des Egyptiens. Ils se faisaient vraiment remarquer. Et Je les ai vus la fois d’après. Ils ne s’embrassaient plus. Je leur ai demandé: “Que s’est-il passé?” “Nous sommes divorcés.” J’ai demandé: “Pourquoi vous embrassiez-vous autant l’autre jour?” Alors ils ont répondu: “Parce que nous allions divorcer, alors nous voulions en profiter jusqu’au bout.”
Quel niveau! Imaginez le niveau! Quel amour, quel sentiment avez-vous pour les autres? Rien de tout cela! Tout le temps à se disputer, en terminant en procédure de divorce et en exhibant tout cela. Aucune personnalité profonde ne montre ces choses-là en public. Bien sûr, on M’a raconté qu’ici dans les écoles privées on enseigne de ne jamais exprimer ouvertement ses émotions. Mais sinon vous pouvez montrer tout le reste, même si c’est ridicule ou honteux. Mais pas vos émotions. Quel endroit absurde! Vous avez accepté toutes ces valeurs simplement comme des moutons, sans y réfléchir.
Comme lorsque J’étais en France, une fille est arrivée en pleurant. Elle disait: “Je n’irai plus—c’est horrible, horrible—je ne retournerai jamais chez ces psychologues!” J’ai demandé: “Pourquoi?” “Ils disaient des choses sales sur mon père.”
Imaginez! Et les gens ont accepté les idées de cet horrible Freud. Elles sont fondamentalement fausses. Qu’elles soient historiques, ou peu importe, vous avez intérêt à les laisser tomber. Tout ce qui est mal est mal, pour le Divin. Tout ce qui est bien est bien, aux yeux du Divin.
Mais il y a une véritable objection maintenant: lorsqu’ils vont à l’étranger, mari et femme et tout cela, s’embrassent et se taquinent. Quel besoin y a-t-il? Vous embrassez une personne et après vous venez Me dire du mal de cette personne, Je l’ai déjà vu. S’il doit y avoir de l’autoconservation, il doit s’agir de votre pudeur, de votre intimité. C’est pour cela que vous n’avez aucune volonté pour faire quoi que ce soit, aucune volonté. Si un type stupide vient vous dire quelque chose, vous direz: “Bien, nous sommes d’accord.” Quelle est l’essence de votre personnalité? C’est votre pudeur. Et dans Sahaja Yoga, vous pouvez ré-établir tout ce que vous avez perdu, vous le pouvez. C’est pour cela que vous manquez de profondeur. Et c’est la raison pour laquelle il n’y a aucune cohérence dans le tempérament des gens, aucune régularité. Maintenant vous aurez douze mille personnes pour Ma conférence et le lendemain plus une seule, tout est perdu. Parce qu’il n’y a aucune base, vous savez. C’est comme une connexion défaite. Il n’y a pas de connexion, le point de connexion est votre chasteté.
Il n’y a aucune régularité, il n’y a pas de sthāpayati [hindi : le fait d’être établi]. Si vous leur dites: “Vous devez vous lever le matin, prendre une douche, faire un Pūjā”, c’est trop pour eux. Mais si vous dites, par exemple, à une dame indienne ou à Moi, si vous dites: “Portez tel vêtement”, Je ne peux absolument pas, Je n’y arrive pas, non, pas possible. Ce n’est pas possible. Je peux rester éveillée toute la nuit, mais cette chose-là, Je ne peux pas le faire, Je ne peux vraiment pas le faire.
Donc les priorités sont changées selon l’endroit où est votre attention. Vous avez tout à l’intérieur de vous. Vous êtes l’entrepôt de la chasteté, qui est votre pouvoir. Tout est à l’intérieur de vous, rien n’est parti, tout est là. Tout ce parfum est à l’intérieur de vous. Il est tout à fait préservé, ne vous condamnez pas. Et vous avez une telle chance que Je sois ici pour tout vous enseigner. Vous avez une telle chance que Je sois avec vous. Comprenez-vous cet aspect-là? Vous n’avez pas à aller dans les Himālayas. Vous n’avez pas à rester debout sur la tête. Vous n’avez à faire rien de tout cela. Vous voyez, avant, ces saints restaient assis, vous savez, dans l’eau froide glacée ou dans les Himālayas ils s’asseyaient en plein vent des heures durant pour geler leur idées absurdes. Maintenant ce n’est pas nécessaire. Tout est rendu très facile. Mais changez vos priorités maintenant. Une fois que toute votre attention se porte sur votre propre Esprit, vous serez surpris de voir que toute la situation changera.
Quelle est la chose la plus importante? Méditer tous les jours! J’ai vu des gens qui veulent suivre un cours. Si, par exemple, Je leur ai dit: “Il vaut mieux suivre un cours”, tous les jours ils iront à ce cours, s’inscriront à cette classe, ils réussiront et ils auront le diplôme et ils termineront bien. Mais la méditation, ils ne peuvent pas la faire régulièrement. Maintenant il y a une petite différence que vous devriez comprendre, c’est qu’une fois que nous avons une petite idée de cette joie qui est éternelle, nous commençons à nous rapprocher de plus en plus de cela, de plus en plus, et à nous établir dans l’océan de cette joie. C’est un peu comme, vous voyez, lorsque quelqu’un veut que vous nagiez, vous êtes effrayé, vous ne voulez pas le faire, vous êtes très heureux sur le rivage grossier, vous ne voulez pas nager. Si quelqu’un vous pousse, vous revenez: “Non, bābā, je ne peux pas y arriver.” Mais une fois que vous apprenez à nager, vous appréciez de nager. Et lorsque vous aimez cela, alors vous voulez le faire tous les jours, régulièrement, religieusement. Donc il y a un petit saut qui doit être accompli.
Le deuxième point, comme Je vous l’ai toujours dit, c’est que vous êtes des lotus, mais sous la vase. Et vous savez ce qu’est la vase, alors que l’Inde est l’océan. Donc il est très facile pour les lotus de sortir de l’eau. Mais sortir de la vase est très difficile. Si vous tombez dans la vase, si vous donnez des coups de pied, vous vous enfoncez. Si vous essayez de faire quelque chose, vous vous enfoncez. La meilleure chose est d’observer et de rester tranquille. Et c’est cela la meilleure façon—être témoin de vous-même. Mais si votre attention n’est pas bonne, comment serez-vous témoin? L’attention, c’est—quelqu’un va de ce côté, vous voyez cette personne. Une autre personne fait cela, vous voyez cette personne, vous devez voir chaque personne. Mais vous ne voyez pas les fleurs, vous ne voyez pas les arbres, vous ne voyez pas la Terre Mère, vous ne voyez rien. Ce que vous voyez, c’est quelque chose de désespérément mauvais, pire que vous.
Aujourd’hui est un jour où on dit qu’il ne faut pas regarder la lune. Si vous regardez la lune, c’est inauspicieux et vous aurez mauvaise réputation. On raconte que Shrī Krishna a regardé la lune et qu’ensuite Il a eu une mauvaise réputation, Il était ranchordas [hindi], c’est-à-dire qu’Il a dû s’enfuir du champ de bataille. Mais c’était Son astuce, Il devait S’enfuir.
Donc vous n’êtes pas censé regarder la lune. La raison en est—c’est pour cela qu’on le dit—qu’aujourd’hui nous devons voir Shrī Ganesha, qui est la Terre Mère, qui agit à travers la Terre Mère. La plupart des choses que nous avons viennent de la Terre Mère. Donc cette fois-ci, vous devez voir la Terre Mère, la Kundalinī et Shrī Ganesha, aujourd’hui. La Terre Mère a créé Shrī Ganesha. Donc ne regardez rien à l’extérieur, ne regardez même pas la lune. Regardez juste la Terre Mère. Parce que la Terre Mère, dans Son amour et Sa compassion a tant fait pour nous, votre Kundalinī a tant fait pour vous. Et Son fils, qui est l’innocence à l’intérieur de nous, doit être vénéré aujourd’hui parce qu’Il a fait le maximum. Malgré toutes les insultes que nous Lui avons infligées, tout le ridicule, toute la saleté, toutes sortes d’absurdités, Il Se tient encore debout comme un petit enfant pour nous amuser.
Si Shrī Ganesha est à l’intérieur de vous, vous devenez comme un enfant, une innocence d’enfant, vous ne vous mettez pas en colère comme un chien aboie. Il y a des Sahaja Yogīs, Je le sais, qui aboient tout le temps, tout comme des chiens ou des mendiants en Inde. Mais vous devenez comme un enfant qui est très gentil, qui essaye toujours de vous amuser, essaye toujours de dire des choses gentilles, essaye toujours de vous rendre heureux. La source d’une telle joie. Et c’est ainsi que vous devenez une source de joie, une source de bonheur, une source d’épanouissement. Toujours pétillant de rire et de bonheur, pétillant de belles choses. Comment les enfants nous amusent-ils? Regardez et observez simplement. Comment ils s’approchent avec de toutes petites mains, comment ils y arrivent. Comment ils savent ce qui est la bonne chose. Un enfant qui est une Ame Réalisée est bien plus sensé qu’une personne adulte, Je l’ai remarqué.
Par exemple, Ma plus jeune petite-fille avait, Je crois, environ trois ans et la femme de ménage pliait Mon sārī et, par erreur, elle l’a fait tomber par terre. Cet enfant ne pouvait pas le supporter. Elle a simplement soulevé le sārī, l’a mis sur sa tête et l’a posé sur le canapé.
Elle lui dit: “Que voulais-tu faire en mettant ce sārī par terre, que sais-tu de Ma grand-mère? Elle est la Déesse des Déesses et tu as mis Son sārī par terre. Les chiens vont te mordre maintenant.”, dit-elle, “Fais attention!” Et de nouveau elle alla poser le sārī, l’embrassa, l’embrassa encore en disant: “Mère, pardonne-la. Grand-Mère, s’il Te plaît, pardonne à cette femme, elle ne sait pas ce qu’elle T’a fait.”
En fait cette sensibilité vient de la profondeur de votre chasteté. Ecoutez les enfants et vous serez surpris d’entendre comment ils parlent et ce qu’ils disent, comment ils se comportent, comment ils essayent de vous amuser. Je veux dire, en Occident, les enfants sont très gâtés, Je dois le dire, ils ne vous amusent pas autant. En fait, ils vous dérangent pas mal. Parce que, de nouveau, de nouveau c’est la même chose. Si le père et la mère n’ont pas de pudeur, les enfants ne se sentent pas bien, ils ne se sentent pas en paix, ils deviennent agités, et ensuite ils développent la même agitation en eux. Un homme chaste ne peut jamais être possédé, c’est Moi qui vous le dis, il ne peut jamais être possédé. Vous avez beau être très intelligent, vous avez beau être n’importe quoi, vous pouvez être un grand écrivain, mais vous pouvez être possédé. Mais un homme chaste, une personne chaste ordinaire ne peut jamais être possédée. Les bhoots ont peur des gens chastes. Si une personne chaste marche sur la route, tous les bhoots s’enfuient. Ils s’enfuient simplement. Du moins J’ai connu beaucoup de cas, et Je peux vous en raconter quelques uns. Il y en avait trois qui avaient l’habitude de passer en moto la nuit vers minuit sur une route. Et des gens qui étaient possédés M’ont écrit des lettres disant: “S’il Vous plaît, ne les laissez pas aller là-bas la nuit, sinon où pouvons-nous aller dormir?”
J’étais étonnée. C’étaient des gens qui étaient possédés par des sortes d’horribles bhoots et qui avaient l’habitude d’aller dormir sous ces arbres pendant la nuit, là où ces trois personnes passaient en moto et ils M’ont effectivement écrit des lettres. Des gens vraiment possédés, Je les connaissais, disant: “Demandez-leur de ne pas passer par là, sinon où allons-nous pouvoir vivre?” Et ils étaient comme des fous, vraiment des fous. J’ai demandé: “Pourquoi écrivez-vous cela?” Ils ont répondu: “Ces gens passent par là et ils nous dérangent.”
Et le côté négatif en nous disparaît avec la lumière de Shrī Ganesha. Vous pouvez le voir si clairement chez une autre personne. Si vous n’avez pas de chasteté, vous ne pourrez jamais voir qui est impur et qui est pur, vous ne le pouvez pas: “Tout le monde est pareil. Très bien, très bien, très bonne personne, très bonne personne.” Je veux dire, des personnes véritablement possédées sont certifiées comme de très bonnes personnes, dans Sahaja Yoga aussi parfois. Et Je commence à Me demander: “Que se passe-t-il, qu’y a-t-il? Comment se fait-il que ces personnes soient considérées ainsi? Ne peuvent-ils pas le sentir?” Il n’y a pas de lumière. Même si vous recevez votre Réalisation, même si votre Esprit exerce votre conscience collective, même si vous donnez la Réalisation du Soi aux autres, vous n’arrivez à rien si vous n’avez pas de chasteté. C’est comme un verre cassé qui essaye de refléter quelque chose: il ne peut jamais donner la bonne image.
C’est si important. Et Je dois vous le dire maintenant. Le temps est venu pour Moi de vous le dire—voilà le problème dans notre vie. Tout d’abord, les gens demandent: “Avec qui vais-je me marier?” Pourquoi tant de hâte? Bien sûr, Je dis que le mariage est une chose auspicieuse, il doit y avoir des mariages, il doit y avoir une sanction collective et tout cela, mais pour que faire? Pour adorer la chasteté à l’intérieur de nous. Ensuite ils se marient, puis ils ont des enfants. Ensuite ils veulent avoir une maison, ensuite ils veulent avoir cela. Il y a tout un business mesquin qui se développe et n’arrête pas, et la lumière de votre vie ne se répand pas. Mais J’ai connu des gens qui étaient vraiment en enfer, qui en sont sortis et qui ont répandu la lumière, qui ont atteint de magnifiques sommets fulgurants. J’ai vu des gens comme cela.
Donc aujourd’hui vous êtes venus vénérer Shrī Ganesha—à l’intérieur de vous-mêmes. Que signifie Me vénérer en tant que Ganesha, Je ne le comprends pas. Parce que Je suis Cela. Lorsque vous Me vénérez, vous voulez avoir ce Shrī Ganesha éveillé en vous. Que cela s’éveille à l’intérieur de vous. Que ce que Je dis devienne le mantra pour éveiller cela en vous, Mes enfants, afin que vous puissiez apprécier la béatitude de la chasteté, comme J’ai apprécié toute Ma vie humaine et toutes Mes vies Divines. Appréciez-en autant, c’est ce que Je souhaite. Au moins, vous devriez en avoir le goût.
Je vous parle de quelque chose dont vous n’avez peut-être pas entendu parler avant. Mais vous n’aviez jamais entendu parler de Kundalinī non plus. Vous n’aviez jamais entendu parler de Réalisation du Soi comme cela. Mais aujourd’hui, par chance Je pense, tout à fait de façon Sahaj, ce Pūjā a été organisé. Je devais avoir ce Pūjā à Bombay. C’était tout organisé, les gens étaient tous partants pour aller là-bas faire ce Pūjā. Je veux dire, un Ganesha Pūjā en Angleterre ou en Occident est si important que J’ai pensé qu’il valait mieux en faire un, pas à la date correcte, à Rome—qui est à l’origine d’une des choses qui ont ruiné la chasteté des êtres humains. Les Romains ont démarré cela et les autres ont continué. Mais cela devait être ici à Brighton aux Pieds de Lotus de Sadashiva. Mais les Anglais doivent savoir qu’ils ont un pays si merveilleux et qu’ils ne le méritent pas. Ils doivent le mériter.
Imaginez, vous vivez dans le pays de Sadashiva, où même les gouttes d’eau et aussi la neige sont comme de l’eau distillée, pure, claire, blanche. Où Shrī Ganesha est Celui Qui lave les pieds de Son Père. Où la chasteté elle-même réside en tant que votre Mère. Et vous devez mériter cette situation convoitée. Les Sahaja Yogīs anglais doivent beaucoup s’élever. Juste à l’opposé d’où étaient les Anglais. Venant du pays de Sadashiva, ils sont juste le contraire. Une arrogance extrême, une arrogance si horrible, qu’on ne peut pas imaginer dans la maison de Shiva.
Toutes les personnes impures sont arrogantes. Sinon, comment pourraient-elles se pardonner à elles-mêmes? Si vous parlez à une prostituée, en deux minutes, vous découvrirez qu’elle est prostituée parce qu’elle est extrêmement arrogante: “Qu’y a-t-il de mal? Je suis prostituée, et alors?” L’arrogance est un signe de personnalité impure. Et une telle personne devient également bornée, parce qu’elle a honte, honte de faire face aux autres.
Mais une personnalité chaste est ouverte. Pourquoi aurait-elle peur de quiconque? Elle parle à tout le monde gentiment, est gentille envers tout le monde, en toute innocence et simplicité, sans tomber amoureuse de la première personne qu’elle croise. Et cela, on doit comprendre que ce pays vous est donné dans un but précis, et si vous ne parvenez pas à ce niveau, vous serez rejeté.
Donc, respecter votre chasteté est véritablement Me respecter Moi, parce que Je réside en vous en tant que chasteté. Si Shrī Ganesha est l’auspiciosité, Je réside en vous en tant que chasteté. La pureté n’est jamais agressive, n’est jamais dure, parce que ce n’est pas nécessaire, vous savez. Pas besoin, vous êtes si puissant, vous êtes si puissant qu’il n’y a pas besoin d’agresser quiconque. Pourquoi agresser? Vous n’avez peur de personne. C’est si généreux, c’est si gentil, c’est si beau, toujours frais et jeune, et pourtant si sublime et si digne.
Maintenant douze années ont passé depuis que Je suis ici. Deux années de plus, de travail intensif, sont nécessaires, à l’intérieur comme à l’extérieur. A l’intérieur, nous devons travailler très dur pendant ces deux ans, très dur. Nous devons faire de vrais tapasyās, nous tous, hommes et femmes. Et ensuite nous verrons. Je peux le dire, nous avons fait un bon travail, avec un petit saut, du courage et de la foi, nous pouvons accomplir beaucoup. Ayez foi en vous-même. Pas une foi mentale, mais la véritable chasteté, c’est la foi. La chasteté est la consolidation de votre foi. Lorsque vous avez foi en Dieu, vous êtes chaste. Lorsque vous avez foi en vous, vous êtes chaste. Si vous avez foi en votre épouse, vous êtes chaste. Pourquoi devez-vous avoir foi en votre épouse? Comme vous êtes une personne chaste, comment peut-elle être impure? Votre foi en votre enfant, c’est de la chasteté: comme vous êtes chaste, comment votre enfant peut-il être autrement? La forme cristalline de la foi, c’est la chasteté. Et cela, vous pouvez l’avoir même avant la Réalisation. Beaucoup l’ont. En fait, c’est comme le camphre, qui, vous voyez, est volatil et s’évapore en parfum. De la même façon, nous pouvons dire que la chasteté agit en tant que foi.
Si vous n’avez pas de chasteté, vous ne pouvez pas avoir foi—en rien. Parce que, soit vous gérez vos émotions, vous êtes émotionnellement attaché à Moi, soit vous êtes peut-être mentalement attaché à Moi. Mais si vous avez le sens de la chasteté, la foi sera apparente. A l’intérieur de vous, vous n’avez pas à avoir foi: “Maintenant, Mère, je vais avoir foi à l’intérieur de moi.” Vous ne le pouvez pas. La foi est quelque chose de volatil et ce parfum volatil vient de la chasteté.
Donc, à partir d’aujourd’hui, nous n’allons plus regarder les étoiles ou la lune, mais nous allons regarder la Terre Mère. Dans l’Univers, Elle représente la Kundalinī, et n’est rien d’autre que la chasteté. Elle est juste la chasteté. Pouvez-vous le croire? Quel pouvoir! L’aspect maternel, tout est chasteté. L’aspect paternel, toute relation est chasteté. La pureté est encore le parfum de la chasteté. La bonté, la compassion, tout vient de la chasteté, d’un sens de la chasteté qui n’est pas mental. Si vous êtes mentalement chaste, vous pouvez être horrible. Comme le sont certaines religieuses ou certaines personnes austères—ce n’est pas cela. La chasteté est une Kundalinī innée, intégrée en vous, qui agit parce qu’Elle Me comprend. Elle Me comprend. Elle Me connaît, Elle fait partie intégrante de Moi, Elle est Ma réflexion. Alors rendez votre Kundalinī puissante en étant chaste. Les gens essayent de faire des choses pour avoir l’air très séduisants et ceci et cela. Ne gaspillez pas votre énergie comme cela. Vous êtes des saints, vivez comme des saints. Comme nous vivons selon la tradition, nous devons vivre de cette manière et évoluer en quittant la tradition, mais ne faites pas rien de nouveau, rien de ridicule, d’absurde. Nous n’avons personne à séduire. La chasteté est le parfum dans la fleur, qui attire les abeilles, c’est le miel de la fleur, c’est l’essence de notre existence.
Donc cette fois-ci où vous venez tous en Inde, Je dois vous demander de Me respecter en vous comportant correctement. Pas en vous comportant de façon puérile comme vous le voyez sur les photos, les films et toutes ces absurdités. Vous êtes au-dessus de cela. L’attention, les succès doivent se voir du siège de votre chasteté. Nous ne pouvons pas quitter nos sièges, que nous soyons acclamés ou pas, cela ne fait aucune différence. Nous ne pouvons pas quitter notre siège. Comme tous ces avadhūtas qui disent : “takiyā sodā sana”, c’est-à-dire nous ne quitterons pas nos sièges. Nous sommes sur nos sièges. Voici notre siège, dans le lotus. Nous ne pouvons pas quitter le lotus. Nous sommes assis dans le lotus. Voilà notre siège. Alors toutes ces choses insensées que vous avez acquises disparaîtront. Vous verrez que vous deviendrez un être magnifique. Tous les bhoots s’enfuiront, tous les ‘catches’ disparaîtront. Mais ce n’est pas de l’austérité, Je vous le dis encore et encore. C’est le respect de votre Etre. De même que vous Me respectez à l’extérieur, vous Me respectez à l’intérieur. C’est aussi simple que cela.
Aujourd’hui est un très bon jour pour vénérer Shrī Ganesha. Il est le premier et le plus important à vénérer. Et lorsque vous Le vénérez, vous devez réaliser que vous vénérez également Sa manifestation, c’est-à-dire le Christ. Tous ceux qui parlent du Christ en mal, vous devriez avoir horreur de ces gens. Vous ne pouvez pas intellectualiser le Christ. Ceux qui le font n’ont simplement rien à voir avec cette personne. Le Christ est innocence. Si vous n’avez pas la profondeur de votre chasteté, vous ne pouvez pas Le comprendre. Vous ne pouvez pas Le vénérer. La meilleure chose qu’ils puissent faire, c’est de détruire votre chasteté pour que vous ne Le reconnaissiez jamais. Tout cela vous vient à travers vos efforts de méditation. En fait, l’effort doit seulement consister à être en méditation. C’est tout. Poursuivez votre méditation. Essayez d’être en méditation. Observez les choses. L’état de témoin, ce n’est rien d’autre qu’être en méditation.
Donc J’ai également décidé que Je rencontrerai les gens de Brighton ici demain matin et que Je rencontrerai tous les Anglais si possible après-demain soir pour leur dire combien il est important pour eux d’atteindre cet état de pureté. Je pense que cela fonctionne. J’ai vraiment travaillé très dur, vous n’avez pas idée combien Je travaille dur. Mais on dit aussi, les gens ont cette idée que les autres devraient faire tout leur travail. C’est comme économiser de l’argent, économiser ceci, économiser cela et également alléger le travail. “Que Mère fasse tout le travail pour nous. Mère S’occupe de nous. C’est Elle qui devrait Se lever le matin. Elle devrait méditer.” Il n’y a pas d’économie. Vous pouvez économiser tout le reste si vous savez seulement comment économiser votre Esprit. Seule votre ascension spirituelle est importante. Une fois que vous vous élevez, tout est gagné. Mais d’abord, sauvez-vous vous-même. Pour cela, vous devez faire un effort. Vous devez travailler dur. Vous devez aller profondément en vous, évoluer. Vous en êtes tout à fait capable. N’accusez personne, n’accusez pas votre épouse, votre mère, votre père, votre pays ou autre chose. Chacun peut y arriver. Ne regardez pas les autres, regardez-vous vous-même: “Jusqu’où suis-je allé? A quoi ai-je contribué? Je vais continuer.” Chacun d’entre vous.
Je vous suis reconnaissante que tous les gens soient venus de partout en Angleterre. C’était la bonne chose à faire, en un sens, mais ce pays doit évoluer au point que, pour tous, venir ici devienne un pèlerinage. Au contraire, il ne devrait pas arriver qu’une fois venus en Angleterre, les gens ne reviennent jamais à Sahaja Yoga après. Cela peut arriver, cela pourrait arriver avec l’arrogance qu’ont les gens. Il se peut que cela devienne ainsi: une fois qu’ils arrivent ici, ils diront: “Fini Sahaja Yoga, j’en ai eu assez!” C’est l’inverse en Inde, une fois qu’ils vont en Inde, ils restent fidèles. J’ai connu des personnes qui sont venues en Angleterre et qui, en voyant la manière dont certains Sahaja Yogīs se sont comportés et dont certains ashrams sont gérés, se sont simplement enfuis: “Mère, rien à faire, nous n’allons pas rester dans Sahaja Yoga après avoir vu vos Sahaja Yogīs confirmés en Angleterre, où Vous avez travaillé pendant douze ans!”
Alors aujourd’hui nous sommes assis dans ce magnifique pays d’Angleterre et nous avons certaines dettes à payer, d’être nés dans ce pays, et la dette est que nous devons être de grands Sahaja Yogīs. Vous pouvez reconnaître, très facilement, qui est un grand Sahaja Yogī. Lorsque vous dites: “Fermez cette fenêtre!”, vous verrez que la plupart d’entre eux restera assis à regarder les autres. Je ne dis pas qu’ils sont tous Anglais, mais c’est possible. Faire travailler les autres, ce n’est pas une façon de faire. Vous devez être vraiment très dévoué. Vous n’avez pas ce niveau, croyez-Moi, vous n’avez pas ce niveau. Ne regardez pas les autres personnes qui sont ici. Vous êtes un genre de personnes très différentes. Vous êtes des personnes spéciales. Essayez d’être alerte, respectez-vous parce que vous êtes Anglais et que vous avez une responsabilité spéciale.
Alors, que Dieu vous bénisse!
Il a fait tout le chemin pour apporter l’eau de la rivière Godāvarī, qui se jette dans la Nasik, dans la rivière Nasik, vous voyez. Vous savez que Shrī Rama, Shrī Sita et Lakshmana ont tous vécu là à Nasik. Et cette rivière est appelée le Gange du Sud. Godāvarī. Il a pris cette eau dans la Godāvarī. Voyez les vibrations qui coulent. Dans ce pays où même les rivières sont des mantras, leurs noms sont des mantras—tout le crédit en revient aux Saints, aux personnes qui ont vécu si religieusement et avec tant de pureté que les rivières, même si vous invoquez que leur nom, les vibrations arrivent. Vous voyez? Pourquoi la Tamise ne deviendrait-elle pas comme cela? Grâce à vos punyas, cela devrait arriver. Chaque particule de cette Terre devrait devenir vibrée, simplement à travers vos punyas.
Maintenant nous devons voir cet état de Shrī Ganesha. Les personnes qui doivent Le vénérer, nous devons voir qui sont les personnes qui doivent Le vénérer. Situation très difficile. Faites venir les petits enfants, c’est le mieux. Approchez. Nira. Approchez. Oui, oui, venez toutes les deux. Très bien. Parfait. Les moins de dix ans. D’accord. Asseyez-vous. Ils doivent tous avoir moins de dix ans. Pas en-dessous de deux ans, mais moins de dix. D’accord. Venez, venez, venez tous.
Approchez, asseyez-vous tous. Asseyez-vous, très bien. De très bons enfants, Je dois le dire. Ils sont formidables, n’est-ce pas? Ce que nous allons faire, c’est laver les Pieds de Mātājī. D’accord? Comment les laver? Elle verse de l’eau sur Mes Pieds et vous devez juste frotter. D’accord? Approchez, quatre par quatre. Maintenant quels sont les quatre? Elle versera l’eau, vous frottez, maintenant vous frottez, vous frottez Mon Pied.