Diwali Puja, Tivoli, Rome, 17 novembre 1985.

Aujourd’hui, nous nous sommes réunis ici pour célébrer le « Diwali » ou « Dipawali ». En fait, ce n’est qu’après avoir débuté Sahaja Yoga que le véritable Diwali prend forme. Nous avons eu de nombreuses et belles lampes ainsi que beaucoup d’huile à brûler. Mais il n’y avait aucune étincelle pour éclaire la mèche, dipa, ou baati en hindi, qui est comme votre Kundalini.

Donc, la Kundalini doit rencontrer l’étincelle. Les lampes étaient toutes belles mais inutiles, sans but. Et c’est la grande bénédiction de l’époque actuelle, que tant de lumières soient éclairées et que nous puissions (souhaiter) le Dipawali des coeurs humains. Lorsque vous devenez la lumière, vous ne vous inquiétez pas de la lampe, de son apparence, de la façon dont elle doit être faite. Tout est déjà fait. Il faut simplement se soucier de la flamme et de l’huile, car c’est l’huile qui brûle et qui donne la lumière.

En sanscrit, qui est la langue des Dieux, on appelle l’huile « snigdh », ce qui veut dire « doux », et l’amitié se dit « sneha ». Et les poètes d’autres langues (indiennes) ont utilisé ce mot de manière différente et ont appelé cet amour « neha ». Ils ont chanté les louanges de cet amour fraternel. Chaque poète, chaque saint a utilisé ce mot dans sa belle poésie. Qu’ils soient seuls ou en groupe, dans leur yoga, dans l’union.
Cet amour fraternel est la chose qui donne la lumière. Si huile n’est pas propre, si elle est contaminée, cela fait de la fumée. Mais si elle est pure, alors elle donne une lumière brillante, sans fumée. Mais quand cette huile est parfumée, alors la lumière donne du parfum.
L’huile est faite de diverses choses, celle qui vient de la Terre Mère [pétrole] ne peut pas être utilisée car elle est très matérialiste et donne du carbone. L’essence, le kérosène polluent l’atmosphère. Puis celle qui vient des animaux, dont certains sont très vénérés en Inde, ont un type très particulier de snigdha, ou on peut dire de ghee ou d’huile, donne une lumière qui est très apaisante et paisible. Donc quand la matière évolue vers l’état d’animal, l’huile évolue également.
Mais quand cette huile est frottée sur les pieds d’un saint, elle acquiert un parfum. De la même manière, si cette huile est mise en contact avec des fleurs, elle donne du parfum. Ainsi les pieds d’un saint sont comme les fleurs sur l’arbre. Et quand la fleur tombe sur le sol, sur la Terre Mère, elle est si responsable, elle est si sensible qu’elle ne lui fait pas de mal, elle tombe avec une grande vénération comme si elle rendait un grand hommage à la Terre Mère.

De même, un saint doit être doux, doux comme la manière dont la lumière de la Lune tombe sur la Terre. C’est une lumière qui ne brûle pas, ne donne aucune brûlure. Cette gentillesse, one doit la développer. De cette huile vient l’amour qui se trouve dans votre cœur, qui oint tout, qui supprime les frictions et apaise.

Voyez la façon dont œuvre la nature : nous ne voyons jamais une fleur s’ouvrir, nous ne voyons jamais le fruit sortir de la fleur, c’est si doux et si lent, que le mouvement n’est pas perçu par des yeux humains. Car la nature ne veut pas que vous soyez perturbé par les mouvements. La nature se soucie de ne pas faire ressentir aux gens la croissance, le mouvement et les explosions de l’évolution ou pourrait-on dire, le mouvement de son propre comportement.

De même, un saint, un Sahaja Yogi, doit se déplacer très calmement, facilement dans la société des Sahaja Yogis, avec les Sahaja Yogis, non pas avec les non Sahaja Yogis. La nature réagit à tout ce qui est étranger. Elle rejette tout ce qui n’est pas « sahaj » (naturel). De même, un saint ne devrait pas accepter n’importe quoi, n’importe qui, qui est étranger au comportement « sahaj » (naturel).

Quand il traite avec la matière, avec des gens matérialistes, il agit alors avec la plus grande sagesse, comme l’extrémité d’une racine qui se déplace avec majesté et s’enfouit elle-même dans la Terre Mère, faisant le tour de toutes les roches dures et les maintenant ensemble, et permet à l’arbre de se maintenir droit.

Le symbole de la vie, c’est qu’elle va à l’encontre de la matière, de « jadaa », comme l’arbre va à l’encontre de la gravité, comme les êtres humains formidables qui ont levé leur corps contre la gravité pour adopter une posture droite (verticale).
De même, voyez que le feu va contre la gravité. Personne n’a entendu parler d’un feu qui irait de haut en bas. Il commence du bas et il s’élève. Mais le feu aussi provient de la matière qui brûle. Donc la matière doit être brûlée si vous voulez vous élever.

Si votre attention se porte tout le temps sur les choses les plus basses, les choses matérialistes, vers les plaisirs physiques, vous ne pouvez pas vous élever. Vous pouvez méditer autant que vous voulez, utiliser ma photo, venir aux pujas, si votre attention est engluée, c’est comme si vous étiez debout sur un crocodile et essayez de monter dans un bateau. Cela ne veut pas dire que lorsqu’une flamme brûle, elle donne de la matière. Mais elle se détache de la matière et la consume. Alors ce corps, ce mental, cet ego, ce surperego doivent brûler tout le temps pour entretenir cette flamme (qu’est l’Esprit). Vous n’avez rien à abandonner, mais utilisez ces mêmes choses pour une vie supérieure. Et cela devrait être le but de chaque Sahaja Yogi.

En fait, après avoir obtenu la Réalisation, vous commencez spontanément à donner, parce que vous êtes la lumière. Mais respectez votre lumière et celle des autres. L’obscurité est trop forte et nous avons besoin de beaucoup de lumières pour dégager cette obscurité. Ces lumières doivent être préservées, doivent être soignées, aimées. Comme vous le savez très bien, Je ne peux pas le faire toute seule. Par exemple, si vous utilisez une source d’électricité pour brûler, vous pouvez avoir une grosse explosion, l’électricité doit se rendre jusqu’ à plusieurs ampoules diverses pour répandre une belle lumière. Vous êtes les canaux, c’est à travers vous que Je m’exprime. Je ne suis que l’énergie potentielle. Comme l’énergie qui vient de quelque part et qui est stockée – si Je vous le demandais, vous ne sauriez pas dire où elle est stockée. C’est par votre comportement, vos pures lumières, par votre parfum que les gens vont connaître Dieu Tout-puissant.

Il y en a certains qui peuvent noircir le visage. Ce sont des lumières, aucun doute, c’est sur, mais ils peuvent noircir le visage s’il y a des impuretés. Noircir le visage du Divin, noircir le visage de votre Créateur, et il faut faire attention à cela, à ne pas noircir le nom de Dieu par notre mauvaise conduite. Maintenant, écoutez-moi très attentivement, s’il n’y a pas de lumière venant de la lampe, elle ne peut ni noircir ni éclairer, mais s’il y a une lumière, elle peut noircir tout comme éclairer. Ce ne sont que les Sahaja Yogis qui peuvent noircir le nom de Dieu Tout-puissant.

Disons, par exemple, si vous avez un simulateur, il ne peut pas noircir le nom de Dieu, parce que (son âme) est elle-même noire, donc personne ne s’inquiètera de cela. S’il y a une personne qui prêche sur Dieu, qui parle de Dieu, de la religion et qui fait de l’argent en faisant cela, elle calomnie son propre nom, elle ne noircit pas le nom de Dieu Tout-puissant. Le nom de Dieu ne peut pas être noirci. Il est toujours brillant. Mais ce ne sont que les Sahaja Yogis qui peuvent former des nuages, pour le recouvrir. Ils peuvent anéantir l’espoir de ce monde. Ils ne peuvent apporter la vraie destruction de ce monde. Ils en seront tenus pour responsables. Et ils devraient être détruits au bon moment pour que le nom de Dieu ne soit pas dégradé. Car ils ont reçu le droit d’entrer dans le Royaume de Dieu, les autres sont à l’extérieur. Ils sont les seuls à pouvoir abuser de leur droit.
Ceux qui sont à l’extérieur de cet édifice ne peuvent pas l’abîmer. Vous avez le privilège spécial d’entrer dans ce magnifique édifice. Vous avez reçu ce droit suite aux importantes choses que vous avez faites dans les vies précédentes. Et si vous voulez maintenant le gâcher, il vaut mieux comprendre que vous serez très sévèrement punis. La lumière, qui peut éclairer peut aussi brûler. Mais cette lumière brûlera tous ceux qui essaient de brûler le Royaume de Dieu.

Ainsi, en ce jour de Diwali, montrez-nous qu’il nous faut avoir des lampes illuminées, pour que le plus pur de l’amour pur soit en elles. Pas un amour factice, mais un amour venant du fond du cœur, qui devait se répandre comme la nature déverse sur vous toutes ses bénédictions. Ensuite, là où vos pieds, comme des fleurs, toucheront le sol, la nature fleurira de joie. Il y aura un Dipawali (Diwali) – Par exemple, on m’a dit, avant de venir à Rome, qu’il ne pleuvait pas en Italie. La Terre Mère était desséchée. Et dès, que vous, les Sahaja Yogis, êtes arrivés dans ce pays, il a commencé à pleuvoir.-
La pureté de l’amour doit alors être comprise avec discernement. Parce que cette pureté agit, elle agit dans la nature, elle agit sur les êtres humains, elle agit sur tout. Son action est comparable à la douce action de la Terre Mère. Ceux qui entrent en contact avec une telle personnalité commencent soudain à se sentir apaisés, tout leur être s’installant dans un état délicieux. Mais Je ne sais pas à quel point ce mot (délice) a été galvaudé, parce que nos mots sont corrompus, ils n’expriment pas ce qu’ils signifient. Ils ne sont pas purs. Ils ne reflètent pas ce qui devrait l’être.

C’est à nous de créer de nouvelles significations pour les mots, pour offrir une vision claire des choses. Quand vous voulez avoir une vision claire, vous mettez une lumière puissante devant le miroir. Une vision claire se voit dans l’expression langagière, dans la gestuelle, dans le comportement. Et pour une vision claire du Divin, que les gens voient dans votre lumière de beaux rêves se réaliser.

Quand J’étais enfant, Je croyais que mes rêves étaient trop fantastiques, qu’ils ne se réaliseraient jamais. Je collectionnais de petites pierres et Je me disais, « y aura-t-il des gens qui ne seront pas comme des pierres, mais qui auront un cœur ? » Par la grâce de Dieu, Je vous ai rencontrés. Je vous remercie énormément d’accepter Sahaja Yoga. Mais cette invitation qui est étendue à vous tous, ne devrait pas me conduire à être blâmée pour l’avoir donnée à des gens qui ne la méritent pas. S’il vous plaît, ne me décevez pas.

Une simple chose. Je viens d’un pays qui n’est pas tellement sophistiqué dans ce monde moderne. Mais il est très ancré dans la vérité et Je suis heureuse que vous le respectiez en dépit de sa réalité naturelle et archaïque, et que vous soyez fiers d’une mère qui vient d’un tel pays. Le « Dipawali » (Diwali) est célébré dans ce pays depuis des milliers et des milliers d’années. Et c’est la première fois qu’il l’est à Rome. Rome est le centre de l’Europe, car il y a ici sept collines, exprimant l’ensemble des 7 chakras. C’est pourquoi une grande torche a dû être transportée d’Angleterre par avion, pour éclairer les 7 chakras de l’Europe.
La Kundalini s’élève du Mooladhara (au sacrum), remonte jusqu’au septième chakra et touche le point de Sadashiva (le Brahmarandhra). Mais dans ce cas, c’est depuis le point de Sadashiva que la lumière est descendue pour éclairer et respecter tous les chakras, c’est à dire du coeur.
Au début de l’éveil de la Kundalini, c’est exactement ce que Je fais. C’est à travers le bout de vos doigts que « awahana », l’invitation, est envoyée à la Kundalini.

A moins que l’invitation ne passe par ces centres, cela (le désir) ne peut pas ouvrir suffisamment le Brahmarandhra pour que la Kundalini passe. Puis la Kundalini s’élève.
Donc l’invitation doit d’abord venir du cœur, le chakra situé ici (le Brahmarandhra, sur la tête). Donc avant tout, le désir doit redescendre. Le pouvoir du désir doit descendre, depuis le cœur, pour faire que la Kundalini s’élève.

Ainsi la Kundalini agit, le pouvoir de l’action se produit. Donc, la responsabilité de l’Angleterre, la responsabilité de l’Europe est très grande. Nous devons donc consolider en premier l’Europe et aussi en Angleterre. J’ai commencé en Angleterre puis en Europe. Une fois que nous consolidons bien Sahaja Yoga, Je suis sûre que Sahaja Yoga s’établira très facilement en Amérique. Inde il n’y a pas de problème comme vous le savez, et cela va fonctionner très facilement.
Et une fois que l’Inde sera éveillée, la Kundalini commencera à se déplacer très rapidement avec beaucoup de dynamisme. Mais d’abord, ces chakras supérieurs doivent être corrigés (ceux du cœur et du Vishuddhi). Sinon, comment la Kundalini pourrait-elle sortir? Donc, vous prenez conscience de votre responsabilité, que nous avons une force en Inde c’est certain, mais comment pourra-t-elle s’élever s’il y a une obstruction? Vous êtes une partie intégrante de cet univers, vous n’êtes pas suspendu quelque part, déconnectés de l’Inde, alors l’Inde doit compter sur vous. Pour votre Sahasrara, J’ai déjà arrangé les choses dans le sens que Je suis ici en personne. Je suis descendue du Kailasha sur cette terre. Ainsi c’est comme cela que J’ai arrangé la dramaturgie. Mais les acteurs intermédiaires sont très importants. Rires.
Ils ne devraient pas agir comme des clowns. Rires. Ou comme des gens stupides.

L’atmosphère devient pas mal insensée Je dois dire, vous avez l’impression d’être parmi des idiots ou des fous. Donc, ces choses ridicules qui se sont produites autour de nous ne devraient pas nous impressionner mais nous devrions les utiliser pour nous amuser. Rire. Et vous avez atteint cette hauteur d’où vous pouvez voir ces choses là arriver à cause de la décadence. Et la décadence, c’est la ruine, c’est la destruction des chakras aussi. Donc, bien qu’il y ait de la stupidité, de la bêtise, nous devons sortir les gens de cela, pour soutenir les chakras…. Et soyez très prudents avec les gens qui ne sont pas Sahaj, qui collent à Sahaja Yoga. Et maintenant le temps est venu de les jeter définitivement dehors et ils ne reviendront pas. Seuls les Viras, les êtres courageux peuvent vénérer la Mère. Et J’espère que vous êtes tous comme cela. Et aujourd’hui est un grand jour, celui où Je suis vénérée par tous les Viras et les Virataganans.
Que Dieu vous bénisse tous.

Alors maintenant, le puja d’aujourd’hui (le Diwali) n’est pas très long, mais il y a encore une chose après puja, il y a un jour supplémentaire (aux jours du Diwali) qui se fête aujourd’hui, c’est un autre type de « raksha bandhan » que nous appelons « Bhai duj » en Hindi et « Bhau bij »en Marathi.
Cela signifie qu’aujourd’hui, c’est la deuxième journée de la Lune. C’est le jour où un frère se rend chez sa sœur et elle lui donne un bain, que ce soit un petit garçon ou un homme cela ne fait pas de différence, car nous ne prenons pas notre bain à la façon dont les gens le font. Alors il reçoit un bon bain et un massage à l’huile. Puis, quand c’est fini, elle lui fait une offrande de lumière, « l’aarti », elle lui cuisine un bon repas.
Pour tout cela, le frère lui donne quelque chose en signe de reconnaissance. C’est une belle chose que nous partageons en ce « Bhau bij ».
Donc, aujourd’hui, l’autre aspect de cette fête, c’est que la relation de pureté est établie et vénérée entre vous tous. Cet aspect est très important au Maharashtra spécialement, parce qu’ils ne fêtent pas vraiment le « raksha bandhan » mais ce jour de « Bhau bij ».
Alors après cela, vous pouvez tous avez une belle « sammelanaa » c’est-à-dire une entrevue, qui est une réunion sainte où le frère et la sœur « rakhi » se parlent et tout ça pendant un certain temps. Et une sœur qui vient de donner un bracelet « rakhi », pourra mettre une petite bouchée de nourriture dans la bouche de son frère, c’est une bonne idée.
Que Dieu vous bénisse.