Shri Mahaganesha Puja, Ganapatipule 1986

Ganapatipule (India)


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Shri Mahaganesha Puja. Ganapatipule (India), 1 January 1986.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

Aujourd’hui nous nous sommes tous assemblés ici pour rendre hommage à Shrī Ganesha.
Ganapatipule a une signification particulière—c’est qu’Il est Mahaganesha. Le Ganesha du Mooladhara devient Mahaganesha dans le Virata, c’est-à-dire le cerveau. Cela signifie que c’est le siège de Shrī Ganesha. Cela signifie que Shrī Ganesha gouverne le principe d’innocence depuis ce siège. Comme vous le savez très bien, il est situé à l’arrière dans la région du thalamus optique, du lobe optique, comme on l’appelle. Et Il est Celui qui donne l’innocence aux yeux.
Lorsqu’Il S’est incarné en tant que Christ—c’est ici sur le front, dans l’Agnya—Il a dit très clairement: “Tu n’auras pas d’yeux adultères.” C’est une parole très subtile, où les gens ne comprennent pas ce que signifie le mot “adultère”. “adultère” signifie “impureté” dans le sens général. “Tu n’auras aucune impureté dans l’œil”—c’est très difficile. Au lieu de dire: “Reçois la Réalisation et purifie ton Back Agnya”, Il l’a dit sous une forme très concise: “Tu n’auras pas d’yeux adultères.” Et les gens ont pensé que c’était une situation impossible.
Comme Il n’a pas été autorisé à vivre longtemps—en fait Sa vie publique est limitée à trois ans et demi seulement. Donc tout ce qu’Il a dit a une signification très importante: “Tu n’auras pas d’yeux adultères.” Lorsqu’il y a de l’innocence, il n’y a pas d’adultère. Cela signifie qu’il n’y a pas d’impureté.
Par exemple, avec nos yeux, nous voyons quelque chose et nous voulons la posséder. Nous commençons à penser. Les pensées commencent comme une chaîne, l’une après l’autre. Et ensuite nous sommes pris dans un écheveau d’horribles pensées et ensuite nous devenons esclaves de ces pensées. Même sans en avoir connaissance, nos yeux se tournent vers des choses très grossières qui nous entraînent vers le bas.
Comme l’a dit Shrī Krishna: “L’Arbre de la Conscience pousse à l’envers, ses racines sont dans le cerveau et ses branches poussent vers le bas.” Ceux qui sont allés vers le matérialisme ont poussé vers le bas. Ceux qui sont allés vers le Divin ont poussé vers le haut, vers les racines. La racine principale, qu’on appelle la racine pivotante, la racine principale, est l’innocence, est Shrī Ganesha. Et Il devient Mahaganesha à Ganapatipule. Ici Il est entouré par le Principe du Père, le Principe de Guru de la mer, de l’océan—l’Océan Indien. Cela signifie qu’ici Il devient un Guru.
Lorsqu’un Sahaja Yogi établit son Principe de Shrī Ganesha, il est encore un enfant. Bien sûr ses yeux commencent à devenir de plus en plus purs, puissants et brillants. Vous devez avoir remarqué que lorsque la Kundalini vous donne la Réalisation, alors vos yeux commencent à pétiller, comme s’il y avait une étincelle là dans vos yeux—vous pouvez distinguer une étincelle. Avec l’ego, elle est couverte, l’ego la rend aveugle. Avec le super-ego, elle est couverte de larmes. Mais lorsqu’ils sont dégagés, vous voyez la beauté des yeux, avec Shrī Ganesha qui brille dans votre regard. L’attention commence alors à couler à travers la fenêtre du temple de Shrī Ganesha.
Mais lorsque vous devenez adulte, vous devenez Mahaganesha. Alors Mahaganesha est établi en vous et vous devenez un Satguru, vous devenez un Guru Divin—vous pouvez enseigner aux autres. Même un enfant peut être ainsi—même un adulte peut être stupide. Cela n’a rien à voir avec l’âge, la couleur, la croyance ou la caste. C’est un état qu’on peut atteindre n’importe quand. Nous pouvons dire par exemple qu’ici nous avons eu Gyaneshwara, qui, à un très jeune âge, a composé le grand Gyaneshwari. Comme vous l’avez vu hier, à l’âge de douze ans, Gorakhnath a établi son Mahaganesha.
Mais si vous n’essayez pas de vous élever, alors vous resterez au même niveau, même lorsque vous vieillirez. Donc la maturité est le signe. Ici, comme nous le voyons à Ganapatipule, Shrī Ganesha est sous Sa forme complète, mature, afin que nous développions aussi notre Mahaganesha en nous, et que nos yeux deviennent purs, puissants et divins. Avec l’exercice qui convient, Je suis sûre que nous pouvons établir cet état en nous.
Aujourd’hui nous sommes venus à Ganapatipule. Cela a une signification importante, parmi les Asthavinayaka [les huits Swayambhus de Shrī Ganesha]. C’est la place de Mahaganesha. Mahaganesha est Pathadhish [Gouverneur de tous les pithas] et, assis sur ce pitha, Il protège tous les Swayambhus de Ganesha. Il a la connaissance de tous les Omkaras, car Il a atteint le Guru Tattwa [le Principe du Guru].
Si nous regardons les alentours, l’océan, si magnifique et propre, lave les pieds de ce Ganapati, car l’océan représente le Guru Tattwa, et avec ce Guru Tattwa, il lave les pieds de Shrī Ganesha et c’est ce qui devrait arriver à tous les Sahaja Yogis. Le Ganesha Stuthi est atteint et ensuite Shrī Ganesha est établi et, par la suite avec le Mahalakshmi Tattwa, vous devez devenir des Mahaganeshas.
Cet état peut être atteint par des enfants petits et grands, des personnes âgées, des dames et par tout le monde, s’ils peuvent atteindre ce comportement simple, que nous appelons “Saralya” en marathi, ou bien Abhodita ou innocence. Lorsque cela s’est imprégné une fois en nous, nous pouvons atteindre le Principe du Guru. Tout maître qui n’a pas cette nature simple et cette innocence ne peut jamais être un Guru, c’est un Aguru [un faux Guru].
Celui dont l’attention est toujours sur le Pouvoir Divin, lui seul peut devenir un véritable Guru. L’attention des êtres humains normaux est pervertie, elle n’est pas pure. C’est pour cela que le Christ a dit: “Il ne devrait y avoir aucun adultère dans vos yeux.” Ce qui signifie que, si nous mettons notre attention sur quelque chose, nous commençons à beaucoup penser et des pensées étranges nous viennent à l’esprit, comme: “Comment puis-je acquérir cette chose?” ou “Pourquoi n’ai-je pas reçu cette chose?” et d’autres pensées sur le pourquoi et le comment.
Si nous voyons quelque chose et commençons à penser, alors nous devrions savoir que nous n’avons pas encore dépassé l’Agnya Chakra. En voyant n’importe quel objet, vous devriez être capable d’entrer en conscience sans pensées. En particulier dans la demeure céleste de la richesse et de la prospérité, il y a de nombreux Dieux et Déesses—au moins en Les voyant, on devrait devenir sans pensées.
Une fois que nous atteignons l’état de conscience sans pensées, aucune perversion ne subsistera plus dans notre attention. Les pensées qui pervertissent l’esprit ne viendront plus, alors comment la perversion vous influencera-t-elle? Cela signifie, comme l’a dit le Christ, que: “Tu n’auras pas d’yeux adultères”—ils doivent être si purs, comme les rayons du soleil. Lorsqu’ils tombent sur des arbres, ils n’absorbent pas la saleté, ils les nourissent et les soignent—non seulement cela, mais ils leur donnent aussi de la force.
De la même manière, les Sahaja Yogis devraient avoir un tel éclat dans les yeux qu’ils seront capables de créer une atmosphère très pure dans le monde entier. La pureté de l’atmosphère, voilà ce dont nous avons besoin aujourd’hui, partout, afin que la paix, la joie et le pouvoir divins puissent prévaloir en ce monde. Seulement chanter les louanges de Shrī Ganesha, cela peut ne pas être suffisant: Shrī Ganesha a besoin d’être éveillé en nous et Il devrait évoluer vers l’état de Mahaganesha.
C’est seulement après avoir atteint l’état de Mahaganesha que notre pays peut en profiter, et aussi à travers notre pays, d’autres pays peuvent bénéficier de cet état. Nous allons entraîner les autres, mais si nous n’endossons pas cette responsabilité, alors Je ne peux pas dire ce qui adviendra du monde entier.
J’ai une requête pour vous tous: enlevez tout l’adultère de vos yeux. Pour cela, nous avons le mantra de Nirvichara dans Sahaja Yoga. Ne permettez pas aux pensées de vous dominer. Si des pensées arrivent, alors dites: “Yen neti neti vachane” Répétez: “Elle n’existe pas, elle n’est pas là…” ou bien dites: “Kshama keli, kshama keli” “Je pardonne, je pardonne” afin que cette pensée soit détruite. Et une fois atteinte l’absence de pensées, alors la perversion de l’esprit s’arrête.
Chacun devrait faire l’essai, que vos yeux ne soient pas adultères. “S’il y a de la perversion dans mon esprit à cause de mes yeux, alors je ne veux pas avoir ces yeux”, a dit Saint Tukaram, “alors il vaut mieux être aveugle.” D’un côté, il vaut mieux être aveugle qu’avoir de la perversion dans l’esprit. Il est préférable d’avoir des yeux intérieurs pour voir le Divin. Lorsque ces deux principes s’associent correctement, alors on peut dire que le Sahaja Yogi a atteint le Principe du Guru.
Je vous bénis tous. Qu’ici à Ganapatipule, la demeure de Mahaganesha, par Sa grâce spéciale, vous puissiez tous atteindre votre Principe du Guru dès que possible.
D’abord, on dira les vingt-quatre noms de Shrī Vishnu, afin que ce Sushumna Nadi S’ouvre. Ensuite on récitera la Shrī Sukta, Celle qui éveille l’énergie en vous. Puis on dira les 108 noms de la Mère Gauri. Après cela, le Pūjā. Lorsque ce Pūjā sera terminé, alors nous ferons un… [en Hindi]
Nous avons onze Kundas, et nous ferons le Havan à ces onze Kundas. Parce que le Mahaganesha est le gouverneur, est le maître des Ekasdesha Rudras. Donc cela doit être fait avec grande dévotion et dévouement. Je suggère de terminer d’abord ce Pūjā, vous pourrez prendre votre repas, et après nous nous assierons pour le Havan.
[Le Pūjā se termine par les Mantras et l’Aarti]
Que Dieu vous bénisse tous!