Shri Mahalakshmi Puja. Sangli (India), 6 January 1986.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

[Les paroles et passages traduits de marathi en anglais sont notés [* *]]
J’espère que vous avez tous apprécié votre séjour à Ganapatipule. Le problème était que nous n’avons pas pu arranger la cuisine plus près d’où vous étiez et que vous avez dû marcher beaucoup. Mais cette marche était, Je crois, assez agréable et doit vous avoir fait du bien. C’est bon pour la diarrhée et d’autres problèmes que vous avez.
En réalité, J’avais vu l’endroit, mais Je n’avais pas vu toutes les auberges et les hébergements. Mais, pour votre information, maintenant quelqu’un M’a fait don d’un demi-hectare de terrain gratuit, gratuitement, près de la mer, de l’autre côté. C’est magnifique. Et vous devriez tous lui envoyer une lettre de remerciements pour cela. Et donc, l’année prochaine, Je suis sûre que nous pourrons organiser quelque chose de bien mieux, de façon encore plus collective.
Maintenant, le prochain circuit passera, comme vous le savez, par Poona, Rahuri, Akluj. Et ces endroits ont plus d’importance pour nous, parce que Rahuri est un endroit où ont règné Mes ancêtres, donc c’est un lieu très fort, car c’étaient de grands Devi Bhaktas. Egalement, tous les Naths, comme Machindranath, Gorakhnath, toutes ces grandes âmes évoluées, appelées avadhutas, qui étaient des incarnations des grands Maîtres Primordiaux, ont travaillé dans cette région. Ce sont Eux qui ont parlé de la Kundalini, pour commencer, ouvertement.
Ensuite, Poona, comme vous le savez, est appelée Punyapattanam, et est un lieu très saint depuis très longtemps. Et ensuite vous irez dans un endroit appelé Nira, qui est une rivière qui porte Mon nom, et cette rivière a un grand terrain autour que nous avons acheté et que nous allons cultiver. Et vous verrez aussi là-bas la rivière Bhima, où vous prendrez votre bain le matin, et vous apprécierez la proximité de la rivière.
Egalement ils vous ont invités pour une réception là-bas. Ils ont une très grande cérémonie pendant deux jours. C’est pour cela que Je ne viens pas, parce que Je ne pourrai pas faire de programmes pendant ce temps-là, mais vous vous amuserez bien. Ensuite vous irez dans un autre endroit intéressant appelé Wani, qui est une station de montagne et un très bel endroit, où il y a aussi un barrage, et ensuite vous reviendrez. Je saisis cette occasion pour vous parler, parce que J’ai rarement le temps de vous parler.
En fait, en ce qui concerne ces choses extérieures, elles devraient toutes vous nourrir dans votre ascension. Vous devez voir combien vous avez progressé intérieurement, quel genre de tempérament vous avez développé, combien de détachement, combien de sens collectif, combien de générosité. Toutes ces choses doivent être observées. Jugez-vous vous-même, ne demandez pas aux autres de vous juger. Combien d’équilibre, combien de sagesse, parce que toutes ces choses devraient vous établir, d’une façon qui vous donne l’équilibre qui convient. Je ne sais pas combien d’années encore nous pourrons faire ceci, mais Je pense que c’est très bon, car maintenant Je vois la différence dans les vibrations des gens. Entre avant Ganapatipule et aujourd’hui, il y a une différence si phénoménale. En réalité, Je reçois une brise fraîche de votre côté maintenant!
Donc, l’ascension spirituelle est l’attention principale et c’est la préoccupation majeure pour nous tous. Vous êtes venus ici pour votre ascension. Je sais qu’il a dû y avoir beaucoup de difficultés et beaucoup de désagréments; certaines personnes se sont aussi brûlé la peau au soleil—J’en suis désolée. Mais dans ce pays, exagérer est considéré comme quelque chose d’incorrect, et nous devrions essayer d’éviter d’en faire trop. Donc, en exagérant, nous allons en fait vers la droite ou la gauche, alors, s’il vous plaît, essayez d’éviter tout ce qui est exagéré.
Par exemple, vous pouvez aimer beaucoup votre bain dans la rivière Bhima, et c’est très agréable à un endroit où elle est peu profonde; mais là où c’est profond, vous ne devriez pas y aller. Je ne M’inquiète que de ce point, car c’est encore—il faut comprendre qu’il est important de maîtriser la situation et de ne pas aller dans des endroits dangereux. Non seulement c’est dangereux pour vous, mais c’est dangereux pour tout le mouvement de Sahaja Yoga et aussi pour Moi, parce que cela Me ferait du souci et de la peine s’il vous arrivait quelque chose.
Donc la chose principale, c’est que vous devez rester au centre. Evitez les extrêmes pour tout. Tout le monde vous respecte si vous êtes au centre, mais si vous allez dans les extrêmes, on pense que quelque chose ne va pas, quelque chose ne va vraiment pas chez vous. Et également cela perturbe tout le programme. Donc voici Mon conseil: restez au centre, n’exagérez en rien, gardez tout en état; parce qu’il est épuisant pour vous de voyager comme cela, d’affronter ce soleil. C’est la période la plus fraîche dans le Maharashtra, alors vous pouvez imaginer que nous n’avons pas beaucoup le choix. Je veux dire, nous devons obtenir des résultats avec le maximum de combinaisons.
Et Je suis désolée pour les gens qui ont eu ces brûlures; et en fait comme J’ai dû les traiter et tout cela, J’ai pris tant de retard que tout le programme a été retardé, retardé, retardé—Je veux dire, c’était trop. Mais maintenant, plus de cela. S’il vous plaît, n’allez pas du tout au soleil, il n’y a pas besoin, vous avez eu assez de soleil. Et le soleil fait fondre votre cerveau, et cela rend des gens fous dans ce pays: si nous allons trop au soleil, nous finissons par devenir fous. Donc il doit arriver quelque chose au cerveau aussi, alors il vaut mieux ne pas aller du tout au soleil—respectez cela un peu. Juste un moment, ça va, mais ne vous asseyez pas au soleil.
C’est très tentant, Je sais, parce que vous n’avez pas beaucoup de soleil, mais il y a des rayons de soleil dans cette pièce, partout. Alors, vous ne devriez pas du tout aller vous asseoir au soleil. Cela peut vraiment vous créer des problèmes, parce que le soleil à Akluj sera très fort, et Je vous dis aussi cela parce que Je ne serai peut-être pas avec vous. Alors, s’il vous plaît, prenez soin de vous, c’est la seule chose que vous puissiez faire pour Moi.
Pour vous, vous devez faire votre méditation, vous devez vous préoccuper de votre ascension et ne laissez pas vos affaires ici et là, faites attention. Je suis très heureuse de la manière dont ils vous ont appréciés dans le Temple de Mahalakshmi, qu’ils vous aient respectés et vous aient donné quelque chose dans votre oti. Et c’est vraiment quelque chose de très gentil de leur part de vous accepter si facilement dans leur propre style et dans leur communauté, vous voyez. Et ils ont dit: “Nous n’arrivions pas à distinguer qui est Indien, qui n’est pas Indien,” car Je pense qu’à Ganapatipule aussi votre peau est devenue un peu moins pâle et qu’ils ont dit: “Nous n’arrivions pas à distinguer qui est qui.” Donc c’est très bien que maintenant les choses aillent bien, que nous ayons des tempéraments un tout petit peu plus homogènes.
A propos des Pūjās, comme nous avons eu trois Pūjās avant et le quatrième à Ganapatipule, ici aussi vous aurez trois Pūjās. Dans ces trois Pūjās, J’en suis sûre, comme ce groupe est plus calme, vous obtiendrez bien plus et les choses seront bien meilleures. Si vous avez des problèmes, vous pouvez M’en parler, nous pourrons arranger tout cela. Mais une chose, faites attention à ne pas vous surmener, ni vous affamer, ni avoir trop chaud. Tout ce qui est excessif ne sera pas bon pour ce voyage. Parce que, Je crois, dans ce second groupe, nous allons progresser bien plus que nous ne l’avions fait auparavant. Alors les gens du deuxième groupe devraient essayer de s’en tenir à une vie normale, avec plus d’attention sur l’Esprit, plus d’attention sur leur ascension spirituelle.
Enfin et surtout, il y a la grande nouvelle que tant d’autres personnes veulent se fiancer. Je serai très heureuse de les fiancer, soit à Poona, soit à Rahuri. Ce sera une très bonne idée pour ceux qui veulent se fiancer. Et s’il y a des gens qui veulent encore se marier, faites-le-Moi savoir. Nous aurons peut-être la possibilité d’organiser quelque chose à Rahuri. Mais le mieux, c’est pour ceux qui veulent se fiancer, c’est très facile à faire et ce sera une bonne idée. Alors dites-le-Moi avant que nous quittions Poona, pour toutes ces demandes.
Maintenant, si vous avez des questions ou quelque chose à dire, s’il vous plaît dites-le maintenant, car Je n’aurai pas une telle occasion de vous parler, car c’est un si petit groupe ici—sinon toujours dans un Pūjā; en fait à Poona, vous trouverez au moins cinq fois plus de gens qu’ici.
Oui? Que disait-elle?… Du mal avec votre attention—Comment?… De quoi s’agit-il?
[Question: Elle veut savoir comment établir son attention, et comment aller plus profondément en méditation.]
Vers quels endroits va votre attention? C’est cela le problème. Vous essayez trop de regarder autour de vous… Vous voyez, tout d’abord, en méditation, vous devez en discuter, et il y a beaucoup d’autres qui pourront vous le dire, ils y travailleront. Et deuxièmement, la meilleure façon, vous voyez, c’est de tourner les yeux vers la Terre Mère. Se concentrer sur la Terre Mère, c’est la meilleure méthode. Lorsque vous marchez, gardez les yeux sur la Terre Mère. Si quelqu’un vous parle, gardez les yeux sur la Terre Mère. Vous voyez, alors vous absorberez tout mieux et vous serez plus posée, d’accord?
C’est une très bonne chose d’y réfléchir, que votre attention ne s’éparpille pas. Petit à petit, vous vous établirez. Je pense que la plupart d’entre vous, qui êtes venus pour la première fois, trouveront un peu difficile de s’adapter au début, mais petit à petit vous y arriverez. Parce que, tout d’abord, notre attention va vers de toutes petites choses, par exemple: “Je dois m’asseoir par terre” ou bien: “Vous devez voyager en bus,” ou bien une sorte de chose sale que vous voyez quelque part. Donc l’attention va toujours vers les défauts, les lacunes et la saleté, parce que l’attention a été comme cela. Mais ensuite elle commence à aller vers de beaux aspects. Dans de toutes petites choses, vous commencez à voir de la beauté; dans de toutes petites choses, vous commencez à voir le Divin. Et alors c’est le moment où vous devriez savoir que votre attention se réjouira de tout.
Mais normalement, vous voyez, l’attention, en particulier le genre d’attention que nous avons, va vers les mauvaises choses. Où est le point faible? Nous commençons à juger tout le monde, nous commençons à juger chaque endroit. En fait, regardez cet endroit, si vous vous asseyez ici: pour Moi, il est merveilleux, pour vous cela peut être simplement fait, de quoi?—ces tôles, ceci, cela; vous commencerez à penser à tout cela.
Pour Moi, il est magnifique, parce que Je vois ces beaux saris étendus ici et les beaux arrangements de fleurs créés magnifiquement, quelque chose de si particulier. Et le décor et tout fait avec un tel soin. Comment sont-ils montés là et comment ont-ils fixé ces choses? C’est remarquable. Toutes ces choses Me viennent à l’esprit, et Je commence à Me sentir folle de joie que Mes garçons aient travaillé si dur pour installer toutes ces choses et comment ils les ont si bien arrangées. Toutes ces idées Me viennent à l’esprit et Je Me sens transportée. Je ne vois pas les tôles et Je ne vois rien d’autre. Il s’agit de ce que vous voyez, et d’où va votre attention.
Alors, essayez de voir quelque chose de beau. Il y a tant de belles choses qu’on peut voir. Maintenant, ce que Je vois, c’est le cœur de Mes enfants, la façon dont ils ont fait cela, n’est-ce pas? Si vous êtes une personne profonde, vous pouvez voir comment ils ont étendu les saris gentiment, comment ils ont déposé les fleurs, comment ils ont fait tout cela.
Donc c’est l’attention: où va-t-elle? Lorsque vous commencez à vous préoccuper de vous-même: “Quel confort ai-je? Je devrais avoir ceci, je devrais avoir cela,” alors il n’y a pas de joie. Mais la joie jaillit en voyant le côté profond de ce qu’ils ont fait pour nous, comment ils ont travaillé pour nous, comment ils ont apporté des choses pour nous, comment ils ont cuisiné pour nous avec amour.
Nous ne faisons aucun travail, comparé à ce que font ces gens, pas de doute. Vous vous déplacez vraiment comme la famille royale, pour être… Et ils devaient le faire. En particulier, Ganapatipule était un endroit très difficile. Les gens ont dû faire tout le trajet depuis Nagpur, cinquante personnes sont venues pour cuisiner votre nourriture. L’argent n’est pas tout. Même si vous donnez de l’argent, vous ne pouvez pas faire cela. C’est de l’amour, c’est le sentiment, c’est l’attention, c’est la générosité de s’occuper des invités.
Et c’est ainsi qu’on devrait se réjouir de tout ce qu’ils ont fait pour nous, comme nous l’apprécions. C’est ainsi que votre cœur deviendra de plus en plus profond. Mais si vous avez un cœur convexe, qui cherche toujours ce qui ne va pas, ce qui est mal, et tout cela, ou qui regarde des choses: “Que devrais-je me payer, que devrais-je acheter?” Tout cela peut vous monter à la tête. Mais si vous voulez acheter quelque chose de joli, du fond du cœur, alors vous trouverez juste ce que vous voulez. Et vous pouvez le faire très vite.
J’ai fait hier de grands achats pour tous les centres et tout cela—pour, Je crois, peut-être un lakh [100000] de roupies peut-être—pour tous les centres indiens, et Je l’ai fait en un rien de temps. Comme c’était pour eux, Je M’en suis mieux sortie. Si cela avait été pour Moi, Je ne crois pas que J’aurais fait aussi bien. Mais, vous en serez surpris, Je n’achète jamais rien pour Moi-même, Je n’ai pas le temps. Vous Me donnez tellement que Je n’ai rien à acheter non plus.
Donc il s’agit de voir comment vous regardez les choses, comment vous faites les choses, comment vous y travaillez. Et hier, le magasin où Je suis allée était plein de parfums. Tout avait un parfum et tout le monde le ressentait. C’est simplement parce que Je Me réjouissais de tout cela, J’appréciais de le faire pour les autres. Ce ne sont pas “des autres”—qui est l’autre? Car les Sahaja Yogis ne sont pas les autres pour Moi. Je le fais pour Moi-même, mais pour Mon plus grand être, Mon être supérieur. C’est ainsi que vous devriez regarder les choses, d’accord? Alors vous les apprécierez.
Shri Mataji parle en marathi: [*Et maintenant, ce que Je dois dire aux gens de Sangli, c’est qu’ici nous avons fait un Pūjā, il y a assez longtemps et également une fois encore récemment. Et aussi à Sangli il y a eu beaucoup de choses dans les journaux et c’est pour cela que beaucoup de travail a été fait. Et ici Sahaja Yoga peut également s’établir ici, car l’atmosphère est très agréable et silencieuse, et aussi tous les gens d’ici sont prêts à aider. Alors, aux personnes de Sangli, Je veux donner un petit cadeau, s’il vous plaît, acceptez-le, c’est Ma requête. Il y a aussi un autre cadeau, mais il est encore au marché. Lorsqu’il sera ici, nous le donnerons également. Qui le récupèrera?*]
J’ai acheté beaucoup de choses, mais elles ne sont pas encore livrées, alors Je dois leur donner une seule chose. [*Apportez-le, venez maintenant.*] Donc, voici notre Sahaja Yogi, Mr. Tawde, qui est un très grand responsable ici. C’est lui qui a organisé ceci. Ce monsieur est Mr. Mali, qui est—comment dit-on ‘district’?—il est le directeur régional pour l’agriculture ici, et s’occupe de l’agriculture dans tout le district, et il a reçu sa Réalisation en 75. Et maintenant il est en poste ici, alors il est venu pour le Pūjā. Toute sa famille est ici. Alors, Mr. Tawde, qui a fait tout le bon travail pour vous, applaudissez-le. Il y a ici aussi Mr. Yadav Sahib, qui a tout publié dans le journal, et qui est le journaliste ici. Mr. Yadav—applaudissez-le.
Ils sont si haut placés, mais si humbles—regardez simplement. Il est l’homme qui est en charge de tout ici, c’est l’ingénieur. Et voici le monsieur qui est en charge de toutes les activités agricoles du district, il est l’officier responsable. Et l’autre est le rédacteur en chef du journal.
Vous voyez, lorsque les gens deviennent pleins d’ego, ils ne s’associent pas à leur environnement. Ils ne comprennent pas combien ils en sont éloignés. C’est comme un ballon dans lequel vous tapez simplement et qui s’envole en l’air, sans savoir qu’il n’est qu’un ballon rempli d’air. C’est pour cela qu’on l’appelle prétentieux, vous voyez? Donc, ceux qui sont vraiment des gens solides, qui ont une formation solide et une éducation solide, ne partent pas dans l’ego, ils ne se font pas de cinéma. Eux, ils deviennent tout d’abord très humbles, essayent d’apprendre et de devenir plus humbles, et encore d’apprendre et de devenir plus humbles.
Par exemple, Newton a dit: “Je suis comme un petit, je suis comme un petit enfant ramassant des galets sur les rivages de la connaissance”—une personne comme Newton, il a dit cela. Mais de nos jours, Je trouve qu’il y a—il est difficile de trouver des gens de ce calibre. Mais ceux qui sont très savants, en Occident aussi, J’ai vu que ce sont des gens très humbles; dans leurs écrits, dans tout leur comportement, vous pouvez voir que ce sont des gens très humbles. L’humilité est le signe de la connaissance. Lorsqu’un arbre est chargé, il se penche. Lorsqu’il est chargé de fruits, il se penche. De la même façon, une personne qui a de la connaissance se penchera, sera très humble.
Discours en marathi: [*En fait, le Pūjā d’aujourd’hui a vraiment beaucoup d’importance, car c’est aujourd’hui le Pūjā à Shri Mahalakshmi. Et l’importance qu’a pour nous Shri Mahalakshmi dans Sahaja Yoga, aucune autre Shakti ne l’a. Car Shri Mahalakshmi est la Shakti que nous appelons le canal du Sushumna, Elle y réside, et c’est à travers Elle que le système nerveux parasympathique est activé. Pour renforcer la Shakti de cette Shri Mahalakshmi, se sont produits dans notre évolution beaucoup d’évènements et cet évènement important a été l’incarnation de Shri Mahalakshmi. Shri Mahalakshmi S’est incarnée plusieurs fois, et Elle est si courageuse qu’Elle a pris la forme d’un corps humain et a pris naissance dans cet univers, où elle a fait beaucoup de travail.
Il est surprenant de voir que personne ne nous a donné de renseignements sur toutes ces incarnations de Shri Mahalakshmi, et personne n’en a une connaissance approfondie et détaillée. En fait, le Principe de Shri Mahalakshmi est fondé sur le Principe de Shri Lakshmi. Cela signifie que la Mère de Shri Lakshmi est Shri Mahalakshmi, on devrait dire la Mère de Shri Lakshmi. Cela veut dire que lorsque Shri Lakshmi vient vers les humains, Shri Lakshmi est Celle qui a l’équilibre, une femme sous la forme d’une Devi.
Elle a un tel équilibre qu’Elle Se tient sur un lotus. Elle a deux lotus dans les mains. Un des lotus est rose, et il y a aussi dans ce lotus une telle tendresse. La signification du lotus rose est que cette personne qui est un lakshmipati, aura Shri Lakshmi, c’est-à-dire qu’il y aura dans le caractère de cette personne ce ton de rose; cela signifie qu’elle aura de la douceur dans le caractère. Elle ne doit pas être sèche.
La seconde chose, c’est que, si nous regardons un lotus, alors dans ce lotus, même une abeille peut entrer et cette abeille y aura aussi une place. Et même si un scarabée a tant d’épines, il aura aussi une place dans le lotus. Cela veut dire qu’il y est aussi le bienvenu. Et donc une personne qui a Shri Lakshmi, accueillera tout le monde, quel que soit l’invité. Elle veillera au confort de chacun, que cette personne soit petite ou grande. Elle prendra soin de chacun, selon son statut social, elle apportera à chacun l’hospitalité de manière égale.
La troisième chose, c’est cela [Shri Mataji le montre avec les mains : la main gauche en position pour donner, et la main droite en position de protection]—la signification de cela, c’est qu’on doit être généreux. Et si dans la main d’une personne, il n’y a pas de générosité, alors une telle personne n’est pas un lakshmipati. Danat [la qualité de générosité] est une qualité qui donne tant de joie qu’elle ne peut pas être comparée avec l’acquisition de quoi que ce soit. La personne qui obtient le pouvoir de la générosité, Je pense qu’une telle personne est la plus grande de tous, car une telle personne a atteint le point culminant dans l’évolution de l’humanité.
De même que Shri Lakshmi donne avec la main gauche, de même une personne qui est lakshmiputra [ayant le principe de Lakshmi chez un homme] devrait aussi donner généreusement avec sa main gauche, de telle manière que même la main droite ne le sache pas. Donner de la main gauche signifie donner de façon très Sahaj [spontanément] sans aucun effort. Et tout le désir doit être seulement celui de la générosité. Et en vérité dans ce monde, il y a tant de choses matérielles et, Je pense, toutes ces choses n’ont qu’une seule importance, c’est que nous pouvons donner ces choses aux autres. Par le biais de la générosité, nous pouvons montrer la grandeur de notre cœur. Nous pouvons montrer notre affection et notre chaleur, et c’est pour cela que toutes ces choses ont de l’importance, sinon toutes ces choses matérielles n’ont aucune importance.
Il y a tant de statues de Swayambhus. Parmi elles, la statue de Shri Mahalakshmi est considérée par nous comme la plus importante dans Sahaja Yoga. Par Sa grâce, notre Kundalini suit un chemin pour S’élever, ou plutôt Elle offre ce chemin pour l’ascension. Cette voie, le canal de Shri Mahalakshmi, est au-dessus du Principe de Shri Lakshmi.
En fait, cette main [droite], est comme ceci. Cette main est le symbole d’un abri. Elle a deux significations: l’abri—donner un abri à chacun, cette main apporte la protection à tout le monde. Mais, en réalité, nous voyons simplement l’opposé. Les lakshmipatis exercent beaucoup de pression et de peur sur tout le monde. Au contraire, Elle [Lakshmi] Se tient juste tranquillement sur un lotus, sans rien révéler de particulier à propos d’Elle-même. Alors que les gens ont besoin de voitures, de ceci et cela, pour montrer qu’ils sont si riches et qu’ils sont supérieurs aux autres.
Au contraire, Elle n’exerce aucun poids ou pression sur les autres. Elle est debout, si légère, si délicate que personne ne devrait être dérangé à cause d’Elle. Le véritable lakshmipati s’assiéra quelque part dans un coin, s’assiéra dans une foi et un silence complets, puis partira tranquillement. Même s’il veut offrir quelque chose, il le donnera en disant: “Shri Mataji, voici quelque chose qui est un don de ma part, mais, s’il Vous plaît, ne révélez pas mon nom, mais acceptez-le tout de même. J’ai déposé ceci à Vos Pieds de Lotus—terminé, maintenant je n’ai plus rien à voir avec cela.”
Lorsque Je lui dis que Je ne prends pas d’argent, mais que cela doit être donné à la Fondation [pour laquelle nous devons connaître le nom du donateur], il dira: “Vous pouvez le mettre au nom de quelqu’un d’autre, je n’ai aucune objection. C’est à Vous que j’ai donné ceci, je ne veux pas que mon nom soit publié. Si Vous voulez communiquer mon nom aux autorités fiscales, ça ne me dérange pas, mais sinon je ne veux pas de mon nom ou autre chose.” Il demandera très humblement de ne pas révéler son nom. Cette personne, nous pouvons le dire, est un véritable lakshmipati.
La main [droite] de Shri Lakshmi pointe vers le haut de cette façon. Cela signifie que votre attention devrait être au-dessus, dirigée vers un but plus élevé. Et donc, lorsqu’une personne devient un lakshmipati, alors son attention est telle qu’elle commence à penser: “Maintenant je suis devenu lakshmipati, alors maintenant comment puis-je atteindre Dieu?” Lorsqu’un être humain atteint ce stade, il a la richesse et il reçoit beaucoup de richesse. Il devient riche, et ensuite, lorsqu’il a le sentiment de ne pas atteindre la richesse intérieure, alors on peut dire que le Principe de Shri Mahalakshmi s’est éveillé en lui.
Et c’est dans ce Principe de Shri Mahalakshmi que la Kundalini est éveillée. Lorsqu’Elle est éveillée, c’est pour cela que nous disons: “Ude, Ude, Ambe”—c’est-à-dire: “Shri Kundalini, maintenant s’il Vous plaît, éveillez-Vous.” Nous disons ceci dans le temple de Shri Mahalakshmi, parce qu’Elle ne peut être éveillée qu’à travers le canal de Shri Mahalakshmi. Et donc Elle S’éveille dans le canal de Shri Mahalakshmi, et ensuite Elle traverse les Chakras supérieurs, monte et traverse complètement le Chakra du Sahasrara.
Maintenant, voyons combien d’incarnations de Shri Mahalakshmi nous avons eues. Premièrement, le Principe de Shri Mahalakshmi est très proche de celui du Guru—une relation pleine d’amour et de pureté. En fait, si nous regardons depuis le début, chez tous les Adi Gurus, Elle Leur est née en tant que fille ou en tant que sœur.
Par exemple, la fille de Janaka était Shri Sita—Elle était la forme incarnée de Shri Mahalakshmi, était le Principe de Shri Mahalakshmi. Sita était Shri Mahalakshmi, et Elle était la fille de Janaka. Ensuite la sœur de Shri Nanaka, Nanaki, était Shri Mahalakshmi. Sa relation était celle d’une sœur. De la même manière, la fille de Mahomet, Fatima, était aussi Shri Mahalakshmi. Après Elle, Radha: Radha était la forme de Shri Mahalakshmi.
Après Elle, Marie: Marie était Shri Mahalakshmi, et Sa relation était celle de la pureté, Elle était si pure que, par Sa pureté, Elle a donné naissance à Shri Christ. Donc Elle était une forme de la complète Vierge pure. Et comme Elle était une forme de Vierge, grâce à Sa pureté, Elle a eu un fils aussi pur que le Christ. Donc Elle était aussi Shri Mahalakshmi.
Grâce à ces incarnations de Shri Mahalakshmi, nos Chakras supérieurs internes sont corrigés. Cela signifie, comme le Chakra de Shri Rama est sur côté droit du cœur—ici Elle est sous la forme de Shri Sita, ici Elle est sous la forme de Radha, ici sous la forme de Marie. Et à cet endroit-ci se rejoignent les trois Chakras, et c’est pour cela que Shri Mahakali, Shri Mahalakshmi et Shri Mahasaraswati, ces trois Pouvoirs Se rejoignent. Comme ces trois Pouvoirs Se rejoignent, Ils forment un seul Pouvoir, c’est-à-dire Shri Adi Shakti.
C’est pour cela que Shri Adi Shakti réside dans le Sahasrara, mais il est dit que, dans le Sahasrara, l’Adi Shakti existe dans une forme de Mahamaya—Shri Adi Shakti existe, mais Elle est sous la forme de Mahamaya. C’est pour cela que le résultat de tous ces trois Pouvoirs était ainsi: Shri Adi Shakti vient dans ce monde sous la forme de Mahamaya, et Elle peut pénétrer le Sahasrara de chacun. Comme vous le savez, Elle est devant vous et vous savez tout à ce sujet, alors Je n’ai pas besoin de vous en dire davantage.
Donc, c’est de cette manière, à partir de cette Shri Mahalakshmi, que Shri Adi Shakti S’est incarnée. Elle a reçu tous ces trois Pouvoirs de Shri Mahakali, Mahalakhsmi et Shri Mahasaraswati. Tous ces trois Pouvoirs sont présents en Elle. Et c’est seulement grâce à ce Principe de Shri Mahalakshmi que notre pur désir—qui est Shri Amba, et en réalité le Pouvoir de Shri Mahakali—peut être éveillé. Elle peut le faire.
Voilà pourquoi Shri Adi Shakti a de l’importance, parce qu’à travers ces trois Pouvoirs, même si tout est déjà prêt, finalement le travail doit être fait, et il y a donc besoin de Shri Adi Shakti. Cela signifie que le travail est effectué grâce à ces trois Pouvoirs. Même si cette chose est très facile à accomplir pour nous, car nous l’obtenons très facilement, vous devez cependant travailler dur; sinon ce travail ne peut pas être fait. C’est très difficile. S’il Shri Adi Shakti avait pu le faire toute seule, alors il n’y aurait pas eu besoin de créer toute cette confusion.
Vous devez travailler dur, et votre support est nécessaire pour accomplir cette tâche. C’est vous qui êtes sur le devant de la scène maintenant, pas Moi. Vous pouvez prendre Mon pouvoir et l’utiliser, mais sachez que maintenant c’est vous qui êtes sur la scène. Et c’est pour cela que vous êtes dignes d’être célébrés. Vous êtes particuliers. Qui suis-Je? Tous les pouvoirs que J’ai, Je les ai depuis l’éternité; il n’y a rien de spécial à cela. Mais vous devriez les utiliser. Vous devez les recevoir, vous devez y arriver, vous devriez en avoir la maîtrise.
Voilà le véritable désir de Shri Adi Shakti, c’est Son pur désir. Et pour ce pur désir, Elle Se bat très dur à chaque instant. Et ceci, vous l’avez tous gagné, accompli, accepté avec amour et, en avançant, vous y avez progressé. C’est une très grande satisfaction pour Moi. Et dans cette satisfaction, J’oublie tout, par exemple combien J’ai dû souffrir dans le passé. Durant beaucoup d’années passées, J’ai souffert énormément. Combien Sita a dû souffrir, combien Radha a dû souffrir, combien Marie a dû souffrir: J’oublie tout ce passé. Je Me sens comme si rien ne s’était produit dans le passé, et si tout ce qui se produit maintenant était quelque chose de particulier.
Mais dans cette incarnation, il faut se souvenir d’une chose, c’est que Shri Mahalakshmi S’est incarnée sous forme humaine—sous une forme humaine. Mais la Devi, que nous appelons Shri Mahakali, ne S’est pas incarnée sous une forme humaine. Elle a toujours existé sous la forme d’une Devi. C’est pourquoi venir sous la forme de la Devi est facile, mais venir sous la forme d’un être humain est une tâche très difficile. Et Se battre comme un être humain et vivre avec les êtres humains est encore plus difficile. Egalement, vivre en respectant les limitations des êtres humains, c’est bien plus difficile. Tout ce travail sous la forme d’êtres humains a été fait par tous les Devas, et aujourd’hui nous goûtons les fruits propices de tout ce travail effectué dans le passé.
Le grand travail fait à Ganapatipule est digne d’être écrit dans l’histoire; un grand travail a été effectué, et il continuera à se produire chaque année à venir. Mon ardent désir est que cela puisse continuer au moins pendant les trois ou quatre années à venir. Et si cela se produit, alors vous intègrerez aussi l’idée que ce que nous avons démarré à Ganapati S’est parfaitement propagé jusqu’au Sahasrara. Tout ceci est si aditi [primordial] qu’il est difficile de l’exprimer en paroles. Et tout ceci, vous devriez le recevoir. Vous devriez recevoir tout ce qui M’appartient, c’est Mon unique et pur désir. Et lorsque cela fonctionnera, alors Je ne voudrai plus rien.*]
[*C’est comme ceci—mettez quelque chose sous les pieds et mettez du kumkum sur les pieds. Mettez du kumkum sur les pieds. Appelez quelqu’un, quelques dames. Prenez quelque chose et prenez du kumkum pour les pieds. Davantage en-dessous. Prenez quelqu’un maintenant. Appelez les dames. Venez, venez. Venez. Prenez une cuillère, vous pouvez aussi prendre un petit bol. Prenez ce bol à bords courbes. Le voici. Et appelez les dames. Prenez un bol, asseyez-vous. Mettez-le dans le bol.
Venez, venez. Que les dames fassent le Pūjā. Je vous dirai ce que vous devez faire et laissez-les faire. Ne le touchez pas, ne le touchez pas avec vos mains. Délicatement, vous ne devriez même pas toucher le bol, ne le touchez pas avec la main, tenez par les côtés. Tenez-le uniquement par le bord, et maintenant mettez-en. Dites Shri Sukta, dites le “Ganapati Atharva Sheersha”—dites-le. Mettez-en, mettez-en. Les mantras commencent. C’est correct. Laissez-les faire. Pas les mains. Tenez comme ceci, tenez ici.
Maintenant c’est ainsi, tous les hommes ici, d’abord enlevez ceci ici, et dites-leur de Me laver les pieds. Versez de l’eau sur les pieds et lavez-les. Dites Shri Sukta. Mettez—enlevez-le. Ne mettez pas la main. Enlevez ceci, dans ce plat.*]
Ce kumkum est très bon, parce qu’il a été vibré. Vous devriez tous en prendre un peu [*Donnez-en une cuillerée à chacun*] plus tard.
[*Prenez de l’eau, les hommes, approchez maintenant. Ton épouse n’est pas ici? Viens, reste ici. Ne touchez pas avec vos mains. Apportez simplement de l’eau, pas de l’eau chaude. Attendez maintenant deux minutes, lorsque les dames viendront, alors nous vous appellerons. Versez avec le bol.
Le Pūjā doit être fait dans le silence et la paix du mental. Rien ne va mal se passer.
En fait, vous voyez, ils n’ont pas utilisé le mot “pauvreté”; “alakshmi”—cela désigne ce qui n’est pas le Principe de Lakshmi—ils n’ont pas utilisé le mot “daridrya” [pauvreté]. Ils n’ont pas dit détruire [la pauvreté] “daridrya”, mais ils ont dit “alakshmi”. Voyez comme c’est subtil. Tout ce qui n’est pas auspicieux, tout ce qui ne suit pas le Principe de Lakshmi, tout cela—cela couvre un vaste domaine. Tout ceci a été écrit après beaucoup d’études—avec une réflexion claire et correcte. Voyez-en les vibrations.
Oh, pas dans cela! Avant, il y avait de l’eau dedans, n’est-ce pas? Faites-le maintenant; que peut-on y faire, maintenant c’est fait. C’est ce que Je disais. Maintenant versez-le, maintenant cela ne sert à rien, cela ne fait plus de différence. Maintenant, faites-le comme ceci, écoutez-Moi maintenant. Versez de l’eau sur Mes pieds, et mettez-le de côté sans toucher l’eau.*]
De kamal, cela devient Vishwa, rien entre les deux! [*Avez-vous compris?*] La description de Mahalakshmi, Elle aime les lotus, et ensuite Elle aime l’univers entier. Rien entre les deux!
[*Frottez-le dans vos mains. Maintenant commencez les cent-huit noms. Avez-vous encore quelque chose sur Shri Mahalakshmi?*]
Et voici la chose qu’il faut bien comprendre: le Mahalakshmi Tattwa devient le Viratangana, c’est-à-dire le Buddhi, le cerveau—disons, la conscience, Elle devient cela. Narayani Shakti, ou bien nous disons Viratangana, est le pouvoir du Virata dans le cerveau. [*Donc finalement c’est le Principe de Shri Mahalakshmi.*]—le système nerveux central est également le Mahalakshmi Tattwa, en un sens.
[*En fait, Elle est devenue Mahamaya, grâce au Principe de Mahalakshmi, Elle devient Mahamaya. Lorsque le Principe de Mahalakshmi S’élève, alors Il devient Mahamaya. Cela veut dire pour la Devi—Mahakali et Mahasaraswati, lorsqu’Elle en reçoit la couverture, alors Elle devient Mahamaya. Cela signifie que c’est la méthode du Virata, de Shri Krishna. Créer la maya, c’est la méthode de Shri Krishna, la Divine Maya. Mahasaraswati et Mahakali, lorsque Shri Mahalakshmi rejoint ces deux Pouvoirs, alors Elle forme Mahamaya, la forme de Mahamaya apparaît. Comme il y a de l’intelligence, que tout est présent, cela se produit par la méthode de Shri Krishna. Comme Shri Krishna, le Pouvoir de Shri Krishna.
Dans le cas de Kali Devi ou de n’importe quelle autre incarnation de Mahakali, ce qui L’accompagne est visible de tous, Elle ne cache rien. Vous voyez tout en face de vous. Elle Se tient le sabre à la main, et toutes Ses mains sont visibles. Ici, la Mahasaraswati est pure, par exemple Elle ne Se marie jamais, rien: c’est-à-dire comme une femme, comme une vierge, parfaitement pure, sous la forme de la connaissance, portant un sari blanc. Mais lorsque le Pouvoir de Shri Mahalakshmi La rencontre avec ces deux Pouvoirs, alors Elle prend de la couleur. Cela signifie que la variété apparaît et tout ce qui a la forme de Mahamaya arrive. Mahamaya apparaît grâce à ces Pouvoirs. Cela vient de Shri Krishna.*]
Je viens de le lui expliquer. Ce qui se produit, c’est que ce Principe de Mahalakshmi commence après que le Lakshmi Tattwa S’est manifesté. C’est-à-dire lorsque la Lakshmi S’est montrée à travers la richesse et la satisfaction apportée par la richesse, alors le Principe de Mahalakshmi commence à Se développer en nous, et nous pensons à notre ascension spirituelle. Il se trouve alors que, dans notre cerveau, nous avons trois Pouvoirs—c’est-à-dire Mahakali, Mahalakshmi et Mahasaraswati—au-dessus du Chakra de l’Agnya. Là, il se trouve que deux Pouvoirs, Mahakali et Mahasaraswati, sont bénis, sont bénis par le Principe de Mahalakshmi. Et ce Principe de Mahalakshmi est en fait le Principe de Narayana. Narayana est le Vishnu; et Vishnu devient Shri Krishna. Et cette Shakti de Shri Krishna, qui est ici, devient la Shakti du Virata, là—c’est-à-dire Viratangana.
Mais lorsqu’Elle S’unit avec ces deux-là, alors le Pouvoir de Mahamaya commence à Se manifester, car Elle est—vous savez comment était Krishna, Il jouait toujours des tours, ceci, cela, cacher ceci, faire ceci,…—toutes ces choses commencent avec ce Pouvoir. Et c’est pour cela qu’il n’est pas si clairement ouvert. Par exemple, le Pouvoir de Mahakali est si ouvert; le Pouvoir de Mahalakshmi est un Pouvoir caché, comme celui de Marie. Personne n’aurait pu croire que Marie, Radha, ou Sita puissent être Mahalakshmi: simples, réservées, mais très puissantes. Mais à l’époque du Sahasrara, Elle devient Mahamaya. Les gens ne savent pas comment découvrir la réalité de l’Adi Shakti. Est-ce que vous suivez?
Elle est Celle qui soutient tout l’univers et Elle devient l’Esprit, l’Esprit du Vishwa tout entier, que Vishwa Gyaneshwara a décrit. Il a dit: “Vishwatmake Devi”—le Dieu de l’Esprit de l’Univers tout entier. Donc Elle devient alors l’Univers.
Nous pouvons avoir deux hommes étrangers, et deux dames étrangères mariées peuvent s’avancer. Tu ne devrais pas venir, Richard, toi moins que les autres. S’il te plaît, assieds-toi. Tu auras toujours l’occasion. Ce sont ceux qui ne peuvent pas avoir cette occasion qui devraient venir. Il est le premier à se lever, Je vous le dis. S’il te plaît, assieds-toi. Personne d’Angleterre, s’il vous plaît, car les Anglais en ont toujours l’occasion. Quelqu’un d’Australie ou d’endroits où ils n’ont pas l’occasion de le faire. Les Anglais devraient donner une chance aux autres. Vous Me rencontrez si souvent, vous êtes là-bas et vous pouvez Me laver les pieds.
Approchez. Où est son mari? Il est Anglais, non? Que Dieu vous bénisse! D’accord. Alors prenez quelques Australiens. Même si, Je veux dire, vous n’êtes pas marié à la même dame, ce n’est pas nécessaire. Mais des Australiens, des Autrichiens ou des gens qui n’ont pas l’occasion de le faire. Espagnol, c’est bien. D’accord. Que Dieu vous bénisse! Les Anglais sont les gens les plus privilégiés, Je dirais, n’est-ce pas?
Ce sont les pieds que vous voulez frotter? Vous ne M’avez jamais frotté les pieds? Bien, approchez. En fait, prenez-le dans la main droite, frottez-le avec la gauche. Vous M’avez déjà frotté les pieds, n’est-ce pas? Vous l’avez déjà fait. Et vous, vous M’avez frotté les pieds? M’avez-vous déjà frotté les pieds? M’avez-vous frotté les pieds avec de l’eau? Vous l’avez déjà fait, bien, alors laissez-le le faire. Celui-ci aussi… Regardez maintenant les vibrations. Mettez vos mains là. C’est mieux? Mieux maintenant? Bien.
Que Dieu vous bénisse tous! Que Dieu vous bénisse tous! Que Dieu vous bénisse tous! Que Dieu vous bénisse tous!