Diwali Puja – Power of Innocence, Italy 1987

(Italy)

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Diwali Puja, « About innocence ». Lecco (Italy), 25 October 1987.

English transcript: IBP verified
Traduction: NON vérifiée. Ver 1/1/2014.

[Musique]

Shri Mataji : Ce n’est pas celui-là. (Rires) C’est assez à Mon sujet. Vous deviez jouer quelque chose sur Ganesha. Ce n’est pas possible ? Alors laissons comme cela.

[Musique]

Shri Mataji : Nous allons aller vers la confusion. [Hindi]

En premier nous révérons Shri Ganesha car Shri Ganesha est la source de l’innocence en nous. Ainsi nous vénérons en fait l’innocence en nous. Et cette innocence est celle qui nous donne l’illumination.

Comme Je vous l’ai dit hier, la lumière [des lampes] a de l’innocence mais c’est innocent sans la connaissance. Tandis que votre lumière [de l’Esprit] est innocente et possède la connaissance.

Nous pensons toujours que les gens qui ont la connaissance, ne peuvent jamais être innocents, ne peuvent jamais être simples. Et l’idée que nous avons reçue à propos de l’innocence, est qu’une personne innocente est toujours déçue, qu’on peut se moquer d’elle et qu’elle peut toujours être considérée comme acquise [à nos idées].

Mais l’innocence est un pouvoir. C’est un pouvoir qui vous protège, qui vous donne la lumière de la connaissance.

La connaissance, dans ce bas monde, signifie comment exploiter les autres, comment les tromper, comment leur tirer de l’argent, comment se moquer d’eux, comment les regarder de haut.

Mais la lumière de l’innocence est la lumière par laquelle vous savez que l’amour est la chose la plus élevée. Et elle vous enseigne comment aimer les autre, comment faire attention à eux, comment être bienveillants envers eux. Elle vous procure également la lumière intérieure. C’est juste l’opposé de cet Avidya [mauvaise ou fausse connaissance] que nous avons dans ce monde. C’est juste son opposé.
L’Avidya, à l’extérieur, nous enseigne la compétition, comment mettre à bas l’autre personne. Car elle contient de la peur, elle n’est pas sécurisante. Cette connaissance ne donne pas la sécurité, pas du tout. Si elle avait en elle la sécurité, elle ne se comporterait pas de cette façon.

Mais la lumière de l’innocence connaît tout. Elle ne contient pas la peur. Lorsque nous disons que ‘les enfants sont innocents’, nous voulons dire qu’ils possèdent ce pouvoir de l’innocence.

De nombreuses fois les gens ont remarqué que, si un enfant tombe d’une certaine hauteur, il ne meurt pas, tandis qu’un jeune homme peut mourir même s’il tombe d’une hauteur beaucoup moins élevée. Et l’enfant n’a pas peur quand il tombe. Il se réjouit juste, vous savez, (rires) comme si c’était un parachute qui descendait doucement. Et ensuite, après sa chute, il se redresse également en riant et sourit à chacun. Il ne comprend pas pourquoi tout le monde se tracasse. Car, dans cette innocence, il sait qu’on s’occupe de lui, qu’il est protégé. Il sait qu’il existe un pouvoir qui est beaucoup plus élevé que lui et il n’a pas à se tracasser.

Ensuite nous commençons à placer des idées dans la tête de l’enfant et c’est ainsi qu’il commence à perdre son pouvoir d’innocence et qu’il devient peureux. Il devient un homme rusé et commence à avoir une personnalité inique. Mais là encore nous pourrions dire que l’innocence de l’enfant est l’innocence de l’ignorance, d’une certaine manière, car ils ne connaissent pas les dangers de la vie.

Mais la lumière de l’innocence connaît tous les dangers et sait également comment s’en sortir, elle sait aussi comment rester éloigné d’une telle personne [ou personnalité inique – Avidya].
Il y avait un homme sage qui prenait l’escalier tandis qu’il y avait un homme stupide qui venait en sens inverse. Or les gens fous sont toujours agressifs, c’est l’un des signes, parce qu’ils ont un complexe d’infériorité. Ainsi l’homme idiot dit à l’homme en train de monter – on devait se bouger sur le côté pour passer – il lui dit ainsi : « Je ne bouge pas pour les fous. » Alors l’homme sage dit : « Moi, je le fais » et il s’est bougé. (Rires)

C’est ainsi que la lumière de l’innocence vous dit jusqu’où aller avec une personne, jusqu’ou vous pouvez parler à une personne, jusqu’où s’introduire dans la personnalité d’une autre personne ou de ses problèmes. Sinon il s’éloigne [de cette personne]. Il comprend que ce monsieur est un fou stupide, alors : « Je me bouge pour un fou, comme cela. » Il ne prête aucune attention à une telle personne, il ne se soucie pas pour une telle personne. C’est la lumière de l’innocence qui vous donne la discrimination de savoir jusqu’où vous pouvez aller avec les autres.

Beaucoup de gens vont dire : « J’aime une personne. Je l’aime. » D’accord ! Cette autre personne peut vous frapper, vous battre, vous faire des problèmes, elle peut devenir absolument possédée d’une façon horrible, mais vous restez encore follement amoureux de cette personne, sans aucun respect pour vous-même. Cela vient du fait qu’il n’y a pas [d’innocence] Vous pouvez être innocent, d’une certaine façon, dans un sens courant du terme, mais vous n’êtes pas illuminé et innocent [ce n’est pas une innocence illuminée]. Lorsque vous êtes illuminé et innocent, alors votre innocence est un pouvoir qui vous donne, avant tout, le discernement.
Supposez que vous tenez une lumière dans votre main, maintenant [une fois illuminé] vous savez s’il s’agit d’un serpent ou d’une corde. Mais s’il n’y a pas de lumière dans votre main, vous ne pouvez pas voir. Et alors, supposons qu’il s’agisse d’un serpent, vous allez fuir. Ou, si vous êtes une personne stupide, vous allez dire : « Daccord, viens me mordre. (Rires) Je voudrais voir comment cela se passe. » (Rires)

(Parlant à part et riant) : Les enfants … [inaudible]

Mais si vous êtes une personne illuminée, alors vous direz au serpent : « Maintenant, laisse-moi seul. D’accord ? Salut ! » (Rires) Et le serpent comprendra et il s’en ira. Ou s’il s’agit d’un serpent mal intentionné, vous allez juste regarder le serpent dans les yeux et le serpent va fuir.

Aussi ce pouvoir d’innocence est une chose très très importante. Et il nous vient seulement grâce à notre illumination.

Disons que nous sommes dans un état qui est ignorant et innocent, innocent et ignorant. Ensuite les gens ne sont plus ni innocents, ni ignorants, mais ils ne sont pas illuminés. Ils deviennent rusés s’ils n’ont pas les deux qualités [d’être illuminés et innocents]. Ils ne sont pas non plus ignorants, soi-disant. Ils ont accumulé des connaissances, ils sont forts en tout, ce sont des gens bien connus pour leur intelligence brillante, tout. Ainsi ce sont des gens intelligents, soi-disant. Donc ces gens, nous pourrions dire qu’ils possèdent la connaissance, au sens commun du terme, mais ils n’ont pas d’innocence.
Alors ils commencent avec des méthodes qui divisent. L’innocence qui est là, qui apporte un peu de contrôle sur un tel mental, est perdue. Parce qu’ils pensent que l’innocence est stupide, vous voyez. Ils ne respectent pas leur innocence. Alors ils commencent à manœuvrer les gens en faisant des choses violentes, des choses qui font du mal, en parlant mal, en étant sarcastiques. Le cerveau commence à travailler avec toutes ces choses parce qu’il ne peut pas revenir à son [état d’] innocence. Et nous n’aimons pas ces gens et, par la suite, nous ne voulons plus d’eux. Ensuite ils vont développer des idées comme : « Nous sommes des gens d’un niveau plus élevé, nous sommes des élus, nous sommes des gens meilleurs », puis ils vont développer toutes ces idées et vont ensuite former un club tous ensembles.

Ainsi l’ignorance est ajoutée à une soi-disant connaissance, vous voyez. A l’intérieur l’ignorance est totale ; à l’extérieur, il y a la connaissance. Cela s’ajoute et s’ajoute encore de cette façon, et ils ne veulent pas jeter un œil sur leur [état] intérieur. Et ils sont satisfaits avec leur extérieur, cette soi-disant connaissance. Et ils continuent à avancer ainsi, et une fois qu’ils ont cassé leur tête, alors ils réalisent : « Oh Dieu, qu’est cela ? » Il n’y a que de la noirceur à l’intérieur [d’eux-mêmes].

Nous ne pouvons pas vivre avec toutes les fenêtres fermées hermétiquement tandis que le soleil brille à l’extérieur. Nous devons avoir de la lumière à l’intérieur afin de voir, pour nous-mêmes, ce que nous sommes, quels sont nos pouvoirs, jusqu’où nous pouvons aller, comment nous nous en sortons nous-mêmes, et avec nos vies et nos buts.
Et l’illumination, tout comme l’illumination que vous voyez ici qui provient de ces lumières [lampes], est manifestée en vous en tant que vibrations, en tant que Chaitanya, en tant que lumière. Donc la Chaitanya Elle-même est la lumière. Mais la différence entre cette lumière-ci [des lampes] et cette lumière-là [de la Chaitanya] est telle que celle-ci va seulement vous dire ce qui est concerné par vos yeux. Cette lumière [de la lampe] va vous montrer que c’est une pierre ou du bois ou une maison ou le visage d’un homme, n’importe quoi. Mais elle ne sera pas capable de vous dire si cette personne est bonne ou mauvaise, si cette maison est vibrée ou non, est auspicieuse ou non. Ainsi elle ne vous donne pas l’auspiciosité, l’idée d’auspiciosité. Or nous parlons de l’innocence de Ganesha qui nous donne le sens de ce qui est auspicieux et qui également nous rend nous-mêmes auspicieux.

C’est ainsi que la Chaitanya Elle-même est l’illumination. La Chaitanya Elle-même est l’illumination. Elle vous procure toute la connaissance qu’Elle possède. Imaginez maintenant l’arrangement microscopique que constituent les Chaitanyas qui sont petites, petites comme, nous pourrions dire, de petits valayas [cercles] ronds, très très petits*, qui possèdent en eux l’intelligence et le discernement construit en eux, de vous dire si une personne est bonne ou mauvaise !
Vous avez reçu cela, Sahaja Yoga, d’une manière si simple. Et nous ne nous sommes pas préoccupés de découvrir ce que votre ordinateur a reçu [les données qu’a reçu notre cerveau, notre système nerveux, càd les vibrations de la Chainatya]. Il a reçu maintenant la connaissance de savoir non seulement si la personne est bonne ou mauvaise mais quels problèmes elle a.

Maintenant cette lumière [des lampes] peut s’élever jusqu’à une seule dimension d’une personne, de quoi il a l’air, comment il marche, toutes choses que Je connaissais. Si vous commencez à imaginer quelque chose, si vous commencez à imaginer et dire que : « Je ressens de cette façon, Je pense de cette manière … »

(Parlant à part) : Quelque chose ne va pas ?
Yogini : [inaudible]
Shri Mataji: Ha?
Yogini: [inaudible]
Shri Mataji: Vous n’arrivez pas à M’entendre ?
Plusieurs yogis: Oui. C’est seulement à l’étage au-dessus [à l’école des petits]
Shri Mataji: Ha? De quoi s’agit-il ?
Yogi: Il y a une vidéo pour les mères avec les petits enfants et ils ne peuvent pas Vous entendre. C’est à l’étage supérieur.
Yogi: Il y a peut-être un problème technique..
Shri Mataji: Je n’ai pas entendu. De quoi s’agit-il ?
Yogi: A l’étage il y a une chambre pour les petits enfants avec une vidéo pour les petits et les mères. Mais ils n’arrivent pas à l’entendre.
Un autre yogi: Il s’agit d’un autre problème. Cela n’a rien à voir avec ceci, il y a là un problème.
Shri Mataji: Oh Je vois. Et les enfants sont là ?
Tous les yogis: Des bébés, des bébés, des mères et des bébés.
Shri Mataji: Oh Mon Dieu ! Quelqu’un doit monter et arranger cela, n’est-ce pas ?
Je pense que vous auriez dû tester cela avant, n’est-ce pas ? D’accord.
Donc la Chaitanya en nous, qui se répand, que nous recevons de partout, est omni-pénétrante, pulse dans chaque molécule, ce qui nous donne la connaissance à propos de chaque particule de matière, de chaque animal, de chaque être humain et de chaque Déité. Sans cette lumière, vous n’auriez pu Me reconnaître, vous n’auriez pu reconnaître aucune Déité, vous n’auriez pu connaître votre position et vos buts dans la vie, vous n’auriez pas su quel est votre objectif dans la vie et pourquoi vous êtes ici.

Etes-vous ici juste pour amasser de l’argent, en placer une partie dans les assurances, une autre partie dans des actions ? Evidemment maintenant plus personne ne va faire cela ! (Rires) Et avoir une maison, et danser selon le bon vouloir de votre épouse ou l’épouse devoir danser selon le diktat du mari, essayer d’élever plus ou moins bien vos enfants ? Etes-vous ici pour cela ? Cette Chaitanya vous dit très clairement : « Non ! » Car si vous vous empêtrez de plus en plus dans ces choses et devenez totalement séparés des événements collectifs, alors cette lumière s’en va. Dès que cette lumière est déconnectée, vous ne pouvez plus avoir aucune lumière.
Aussi toute connexion – quelle qu’elle soit – avec les vibrations, doit être très forte et doit être absolument intacte et stable.

Par exemple, si une lumière n’est pas stable, bouge, vous ne pouvez pas comprendre correctement les choses. Même si les vibrations savent tout, comment vont-elles le communiquer à un instrument qui n’est pas parfait, qui ne respecte pas les vibrations, qui ne communique pas avec les vibrations ?

(Veuillez faire sortir cet enfant. N’essayez pas de pousser le … Non, non, non, ne faites pas cela. Non, non, ne le faites pas. Vous ne devriez pas perdre patience avec les enfants, vous savez. S’ils pleurent, c’est qu’il doivent vouloir quelque chose.)

Donc cet instrument de connaissance que vous avez obtenu, doit tout le temps circuler en vous et vous devez être un opérateur très propre.

Supposons que vous possédez cette lumière mais que le verre n’est pas propre, alors vous n’allez pas recevoir la lumière de façon adéquate. Ainsi la pureté doit être établie et voilà en quoi Shri Ganesha est si important car Il vous nettoie, Il vous lave. Et vous devenez innocent car vous ne planifiez pas ou ne pensez pas à faire du mal à quiconque est une bonne personne, est une personne de bien. Cela devient de l’innocence car c’est auspicieux. Vous commencez à devenir auspicieux partout où vous allez. Et quand vous rencontrez quelqu’un, cette personne ressent : « Oh mon Dieu, aujourd’hui quelque chose de bon est arrivé à notre famille, quelque chose de bien s’est exprimé. »
Récemment J’ai rencontré quelqu’un en Allemagne où se trouve un Sahaja Yogi qui a commencé à parler contre Moi et Sahaja Yoga. Et il est sorti de l’Ashram puis est allé chez quelqu’un qui était supposé être un Sahaja Yogi et son épouse. Et là il a commencé à parler de ses serments et contre Sahaja Yoga et toutes ces choses. Bien qu’il ait toujours été un homme possédé, mais cependant ces gens n’auraient pas dû écouter quoi que ce soit contre Moi.

Dans les Shastras il est écrit que : « Ecouter le Guru-Ninda – quoi que ce soit contre votre Guru – est absolument dangereux. » Donc, si quelqu’un dit quelque chose contre votre Guru, vous devez placer vos mains ainsi [sur les oreilles et dire] : Je ne veux rien écouter qui est contre mon Guru. » Au lieu de cela, ils ont sympathisé [avec lui]. Alors la dame a eu une sérieuse forme de cancer et le mari est également très malade.

On doit maintenant comprendre que, si vous devez traverser cet océan dans un bateau – nous y sommes tous – et si l’on veut placer un pied dans la gueule d’un crocodile, comment pouvons-nous sauver de telles personnes ? Alors ce serait mieux qu’ils aillent directement vers le crocodile plutôt que vers le bateau. Et ceux qui essayent de sympathiser et placent un autre pied dans le crocodile, alors ils vont forcément avoir des problèmes.
Toutes ces choses sont non seulement des entraves mais sont si inauspicieuses et dangereuses que vous devez tous y faire très attention.

Vous n’avez pas besoin de dire aux gens que : « Vous êtes un démon, vous êtes mauvais » ou n’importe quoi d’autre, mais écartez-vous juste de ces gens. N’ayez rien à faire avec eux. Dites : « Nous sommes désolés. Nous ne pouvons rien faire à ce sujet. Vous faites ce que vous voulez. Ce n’est pas de notre responsabilité. » Et, en disant cela, vous ne devriez pas vous montrer faibles, vous ne devriez pas vous sentir embarrassés ou être délicats à ce sujet. Dites-leur juste : « Il n’y a rien à faire. Ici nous ne pouvons pas vous aider. Nous sommes désolés. Résolvez vous-même ce problème. »

Car cette lumière est une lumière qui vous nourrit et vous renforce. La lumière de l’Esprit doit vous procurer cette force en vous. Vous devenez une personnalité forte. Vous devenez une personnalité qui peut supporter et faire face à toutes sortes de choses, même à la crucifixion. Mais elle peut aussi se battre. Elle a toutes les qualités construites en elle-même.

Comme une personne colérique. Non, ce n’est pas une très bonne personne qui a de la colère en elle. Ce n’est pas bien pour un Sahaja Yogi d’être colérique. Mais, si quelqu’un dit quelque chose contre votre Mère, vous devez vous montrer en colère. C’est le moment où nous devons utiliser la colère. Vous pouvez même boxer cette personne, cela n’a pas d’importance ! (Rires) Ganesha se tiendra juste derrière vous. (Rires) Et Hanumana sera devant (Rires) Si vous le boxez une fois, Hanumana le boxera dix fois (Rires) Donc, à ce moment, la colère a une signification.
Maintenant les gens disent que l’on ne devrait pas être envieux dans la vie. Oui, nous ne devrions pas être envieux mais, si vous avez envie des vibrations, c’est une très bonne chose. Vous devriez être très envieux en ce qui concerne les vibrations. Partout où vous pouvez avoir des vibrations, vous devez vous y ruer et essayer d’obtenir plus de vibrations. Là l’envie est très bien, vous devriez avoir cette envie en vous-même. Si vous n’avez pas cette envie, comment serez-vous capables de surmonter les autres attirances ?

Il est très surprenant que Je Me demande toujours, à propos des êtres humains, ce que Je n’ai jamais été capable de comprendre Moi-même (rires) c’est-à-dire que, lorsqu’il s’agit de haïr, ils sont les meilleurs. S’ils veulent haïr quelqu’un, alors vous pouvez leur faire sacrifier tout ce qu’ils ont. Au nom de Dieu, au nom de la Nation, au nom de n’importe quoi, tout ce que vous voulez. Vous devez juste dire que : « Nous devons haïr quelqu’un. » Immédiatement ils vont venir se rassembler, ils vont passer au travers de toutes sortes d’épreuves, vont tout sacrifier, vont aller en prison, vont se suicider, commettre des suicides, juste si vous leur dites : « Nous haïssons … » Ou encore vous devez leur dire que : « Nous sommes une grande Nation … », quelque chose de très grand, et : « Celles-là sont de mauvaises Nations, alors nous devons lutter contre elles. » Ils vont le faire !

C’est très surprenant que même lorsqu’il s’agit de révolutions politiques et de leur liberté politique, ils peuvent aller jusqu’à n’importe quelle limite de sacrifices. L’autre jour Je regardais le combat de Lénine. J’ai été étonnée que cet homme à lui seul, Lénine, alors qu’il était toujours en exil, avait l’habitude d’écrire seulement : « Nous devons combattre, nous devons avoir ceci, nous devons avoir cela. » Même s’il était une âme réalisée, il n’a cependant jamais écrit sur la spiritualité. Il a écrit sur le combat politique et, par trois fois, il y eut une insurrection, et vous découvrez qu’à chaque endroit des milliers et des milliers de personnes ont été tuées juste comme cela. C’est très étonnant.

(Parlant à part : Maintenant vous voyez, arrêtez de vous éventer. Quand Je parle, vous ne devriez pas vous éventer, voyez-vous, car cela perturbe. Gardez toute votre attention. Portez toute votre attention, c’est important car, si vous ne faites pas attention, les autres vont vous regarder et leur attention sera gâchée.)

Et cet homme était si consacré [à cette cause] que même des petits enfants, des épouses, des femmes enceintes et tant d’hommes ont été si nombreux à être tués comme cela. Et à nouveau ils se sont relevés et encore à nouveau. Ils ont fait cela trois fois et la quatrième fois ils ont été victorieux. Pour quelle raison ? Pour un achèvement politique.
Nous avons également fait la même chose en Inde. Les gens ont abandonné tout ce qu’ils avaient, leurs maisons, leurs familles. Ils ont tout abandonné.

Même pour des faux gurus, les gens ont dépensé tout leur argent. Ils ont fait tellement, ont tout donné, ont vendu leurs maisons, placé leurs enfants dans la difficulté, ont eu des problèmes. Ils ont tout fait.

Mais pour une cause juste, pour la cause la plus sage, le seul grand événement qui doit se produire et qui est Sahaja Yoga, où nous sommes tout le temps comblés, où nous récoltons toutes sortes de joie, où tout est adouci et les gens commencent tellement à apprécier le confort et ceci et cela, alors le moindre sacrifice, ils ne peuvent pas le comprendre.

Ils vont venir avec des problèmes à propos de leurs épouses, de leurs enfants, de leurs maris. Tout est résolu. Puis cela continue et continue et continue.

Résolvez vos problèmes. Terminez-les. Coupez court. Vous devez répandre Sahaja Yoga. Vous devez de temps en temps faire un sacrifice. Vous devez aussi sacrifier un peu d’argent. Qui va le faire ? Personne ne va vous tuer comme ces gens tués en Russie ou en Allemagne ou en Pologne. Personne ne va vous enlever vos enfants ou prendre votre argent ou n’importe. Personne ne le veut.
Mais cette lumière dans votre main doit brûler avec un désir pur, le désir pur en vous qui est la Kundalini. C’est Elle la mèche. Elle est celle qui doit absolument être nourrie.Et c’est là où les Sahaja Yogis ratent le coche.

Les gens ne veulent pas quitter Sahaja Yoga. Même si vous leur dites : « Veuillez bien partir, nous ne pouvons pas vous aider. » « Non, non, je ne veux pas quitter Sahaja Yoga. » « Pourquoi ? » « Parce que c’est un endroit agréable. » Mais cela devrait être quelque chose de différent de la part des êtres humains, car les êtres humains, si un être humain obtient une bouteille de vin, il va en appeler dix autres pour en profiter. Si un chien trouve quelque chose à manger, il va appeler les autres chiens pour le manger. Si une langouste a quelque chose à manger, elle va appeler les autres pour le manger. C’est construit naturellement en eux. Et c’est pareil avec les êtres humains.

Mais, quand il s’agit de Sahaja Yoga, nous n’avons pas cette ténacité à ce sujet. Nous devons dire à toutes nos relations : « Nous sommes des Sahaja Yogis et il s’agit de la religion de ce qui est en nous, et c’est cela la vérité. Si vous ne désirez pas la suivre, alors je n’ai rien à faire avec vous. Pourquoi ne la suivriez-vous pas ? » Tout le monde a des relations.
Ainsi, un jour de Diwali, alors que nous parlons de notre lumière, qu’allons-nous faire avec cette lumière ? Allons-nous l’utiliser seulement pour notre but personnel ? Le Christ a dit : « Ne mettez pas la lumière sous … » Comment l’appelez-vous ? « La limite » Ne limitez pas la lumière. Placez-la sur la table.

Nous devons tous aller vers le public. Nous devons trouver des façons et des méthodes [pour y arriver]. Ce ne sont pas seulement les chefs mais chacun doit arriver à faire ce qu’il peut pour répandre Sahaja Yoga. A chaque endroit où vous allez, posez-vous la question : « Comment pouvons-nous leur donner Sahaja Yoga [la Réalisation] ? Evidemment Je ne vous demande pas de changer vos vêtements mais vous pourriez porter de grands badges. Les gens vous poseront alors des questions. Vous devriez leur répondre : « Oui, c’est la personne qui nous a donné la paix, la joie et le bonheur. » Commencez à parler comme cela, allez sur les marchés, dans les endroits publics.

Je vais au marché seulement pour répandre les vibrations. Vous devez tous faire cela sinon vous garderez pour vous-même la joie de Sahaja Yoga et, à moins que vous ne la partagiez, vous n’allez pas vous en réjouir pleinement. Regardez Moi. J’ai toutes les vibrations du monde. (Rires.) J’ai tout. Je devrais être une personne si contente en elle-même et rester assise à la maison (rires), être en méditation (rires). A Mon âge, pourquoi devrais-Je voyager après tout ? (Rires.) Je suis l’Adi Shakti, pourquoi Me tracasserais-Je de faire de chacun une Shakti aussi puissante ? Ce n’est pas nécessaire ! Je devrais Me réjouir de Mes pouvoirs, Je peux le faire. Mais Je ne peux pas le faire ! Je dois travailler durement. Je donne le maximum de Mon temps à Sahaja Yoga, plus que ce que chacun d’entre vous peut donner. J’ai une famille, J’ai un mari. Il a une vie très très remplie. J’ai eu des petits-enfants. Et Je vous donne le maximum de temps. Voyez maintenant, d’ici à Rome, puis en France, puis en Espagne. Vous participez tous à une course de relais. D’accord, Je suis ici et les Italiens sont un peu tendus. Ensuite ils vont se relaxer. Maintenant ! (Rires.)
Alors qu’est-ce que Je fais? Durant toute l’année Je vais de places en places, Je voyage. Alors que Je possède tout ! Pouvez-vous imaginer un homme riche qui s’occupe à distribuer toutes les richesses qu’il possède tandis que les gens prennent du temps pour les prendre ? Voilà ce qu’il en est !

Aussi Je dois vous dire que vous devez arriver à une nouvelle dimension de votre enthousiasme. Sahaja Yoga n’est pas seulement pour s’amuser. Nous sommes des saints, alors quoi ? Pour quoi ? Pour quelle raison êtes-vous devenus des saints ? Ce n’est pas que ce sont seulement les hommes qui doivent le faire, ou seulement les femmes, ou celui-ci qui devrait le faire, ou celui-là. N’entrez pas dans ces tentations. Treize tentations sont sorties du barattage [initial]. La quatorzième a été un grand chasseur afin de les neutraliser toutes les treize !
Ce n’est pas que Sahaja Yoga désire tenter qui que ce soit, mais ils deviennent des tentations car ils sont des bénédictions pour vous et alors vous commencez à utiliser ces bénédictions comme des tentations.

En fait, pour chacun, avoir une telle tentation serait plus comme un cheval qui doit aller au sud ou au nord, et reste là à manger l’herbe. Vous devez vous bouger, le mouvement est le point crucial. Vous devez bouger de places en places, vous devez aller de villages en villages, de maisons en maisons. Ce message doit être répandu. Rien que les douze disciples du Christ, combien de religions ont-ils créé ? Bien sûr elles n’ont aucune utilité, mais quand même ! (Rires)

Vous êtes occupés à leur donner quelque chose de si substantiel et si grand ! Alors, quand vous en parlez, la façon dont vous leur parlez est importante. A partir d’aujourd’hui, Je donne Mon accord, vous pouvez leur dire qui Je suis. Cela n’a pas d’importance. Combien de temps allons-nous le cacher ? Ce serait mieux de leur dire que : « Elle est telle et telle. C’est écrit dans la Bible. Elle est une telle et telle personne. Nous l’avons découvert nous-même. Si vous ne voulez pas le voir, ne le voyez pas, mais c’est ainsi ! »
Ayons cette détermination et ce genre de parler franc. Regardez ces horribles politiciens. Ils disent : « Je crois qu’il devrait y avoir certaines gens qui devraient être riches, le reste devrait être pauvre. Je crois. Je crois à ceci et je crois à cela. » Et vous ? Non seulement vous croyez mais vous savez parfaitement. Et c’est ce qui devrait être décidé un jour de Diwali, que, pour le prochain Diwali, nous devons avoir beaucoup beaucoup de gens pour Sahaja Yoga.

Mais quand Je parle, beaucoup de gens Me disent qu’ils pensent que Je ne leur parle pas à eux mais à quelqu’un d’autre. Vous devriez regarder ceux qui travaillent plus dur que vous pour Sahaja Yoga, qui se dévouent plus dans Sahaja Yoga, ceux qui réalisent plus dans Sahaja Yoga, et pas ceux qui n’ont rien fait. Vous pouvez Me regarder Moi !
Que faisons-nous ? Vous devriez y penser. Où sommes-nous ? Ceci est la période la plus importante. Tout au plus Je serai en Europe encore cinq années, tout au plus. Pensez-vous que Je vais voyager après l’âge de septante ans ? (Rires.) Donc ceci est une période si importante où Je suis là, où Je peux rencontrer les gens, Je peux leur parler, Je peux vous aider beaucoup. Durant ces cinq années, vous devez accomplir quelque chose. Et vous devez entreprendre un saut [dans votre élévation] et vous donner vous-même de la vitesse. Autrement ceci est une période importante qui sera perdue par vous tous Mes amis.

Comme une autre façon d’avoir un programme. Je vous vous expliquer un côté pratique. Maintenant ce que nous, Moi, devrions faire, serait de prendre les adresses de tous les gens qui ont eu leur Réalisation. Prenez-les de suite. Ecrivez-leur. Allez les voir. Rencontrez-les. Que s’est-il passé ? Pourquoi ne sont-ils pas venus ? Ensuite faites un tableau : pourquoi les gens ne sont pas venus, ce qui s’est passé, pourquoi il n’est pas venu… Ecrivez-leur tout le temps.
(Bande son, côté B)

Vous voyez, vous serez surpris si vous prenez une copie [d’une revue gratuite ?] – ce sera l’unique fois, J’ai fais une erreur – (rires), ils vont continuer à vous envoyer de si nombreuses sortes de choses, vous voyez (rires) : « Vous recevrez ce cadeau, vous recevrez ceci pour vous, une voiture gratuite, cette chose pour vous. » (Rires.) Qui en veut ? Mais ils continuent à vous envoyer du courrier. Je leur ai écrit : « Ne M’envoyez rien. Je ne veux aucune voiture, rien. Envoyez-Moi juste le Reader’s Digest. Merci beaucoup. Je ne suis pas une personne chanceuse. Veuillez ne plus Me les envoyer. » Ils continuent toujours à Me les envoyer. (Rires et applaudissements.)

Vous devez leur écrire de cette façon, tout le temps : « Pourquoi n’êtes-vous pas venu voir Mère ? Pourquoi n’êtes-vous pas venu à Sahaja Yoga ? Sahaja Yoga est tellement important. Il m’a tellement apporté. Pourquoi ne désirez-vous pas l’avoir ? »

Vous devez montrer cette ardeur en vous. Mais si vous ne montrez pas cette ardeur et le prenez sur un ton courant : « D’accord, cela va bien aller. Ceci. Cela. C’est bien. D’accord, cela s’améliore. » Ce n’est pas de cette façon que vous allez réussir.
Un jour Je suis allée en Inde. Je sais qu’en Inde cela ne prendra pas de temps. L’Inde va y arriver très rapidement.

Et vous devez réserver vos sièges dans le ciel. C’est très important. Je veux dire que même pour un avion, vous devez réserver un siège, alors que peut-il en être en ce qui concerne le ciel ? (Rires.) Et ils sont si nombreux à devoir réserver leurs sièges. Si tous les Indiens sont assis là, qu’allez-vous faire ? (Rires.)

Ainsi, emplis de cette joie, de ce bonheur, avec cette lumière sur votre visage, grâce à cette beauté de l’illumination, vous êtes tous des gurus. Imaginez, ces gurus inutiles qui ne savent rien, leur Kundalini n’est pas éveillée, loin de là, et combien sont-ils à avoir construit empires après empires ? Je ne dis pas que vous devez construire des empires. Non, pas de cette manière. Mais pourquoi ne construiriez-vous pas au moins une hutte ? Pour montrer que vous avez accompli quelque chose. Et cela doit être fait !
Parlez à tout le monde dans votre bureau, dans votre … cette chose. Ne vous sentez pas honteux. J’ai vu des gens mettre partout en avant des photos de ces horribles gens. Vous allez dans leur bureau et vous les trouvez. Vous les trouvez dans les bus. Elles sont suspendues partout. Pourquoi pas Ma photo ? Ainsi la curiosité va s’éveiller, les gens vont vous poser des questions et vous leur répondrez. Cela va marcher.

Cela marche le mieux en Italie, c’est surprenant. Et cela va continuer car nous avons trouvé de très bonnes personnes, et vous devriez essayer de trouver autour de vous de telles personnes. Restez derrière eux et arrivez-y. Mais n’allez pas chez les mauvaises personnes. Vous devez utiliser votre discernement. Vous savez comment travaillent ces gurus. Ceci est très important.
Mon frère M’a parlé d’une dame envoyée par cette Muktananda. Actuellement cette Muktananda n’est pas là mais il s’agit d’une autre jeune fille américaine, une jeune fille Indienne avec le style américain. Ainsi cette dame de Muktananda, une jeune fille [d’éducation] anglaise est venue à sa maison, la maison de Mon frère, et elle parlait avec beaucoup de douceur : « Je désire vous voir, Monsieur », ceci, cela. Et elle vit Ma photo. Alors elle demanda : « Que fait cette Mataji ici ? » Il répondit : « Pourquoi ? Elle est ma soeur. » Elle a remballé de suite toutes ses affaires et s’est sauvée. Alors Mon frère l’a rappelée : « S’il vous plaît, venez, asseyez-vous, asseyez-vous. De quoi vous occupez-vous ? » Elle dit : « Non merci Monsieur. Nous, voyez-vous, nous allons toujours rencontrer tous les gens importants de la ville et nous leur parlons de ceci. » Il dit : « Ah oui ? » Et les noms de tous les juges étaient sur la liste. Mon frère a immédiatement pris le téléphone et leur a dit : « Restez à l’écart de cette femme ! »
Mais voilà ce qu’il en est. Vous devriez découvrir comment approcher les gens. Quand Je suis là, il y a, disons, deux cents personnes. Quand Je m’en vais, il y a seulement deux personnes. Pourquoi ? Qu’en est-il ? Pourquoi s’en vont-ils ? Il doit y avoir une raison. Ils ne Me connaissent pas. Au moins prenez leurs adresses. Recherchez qui sont ces gens. Il n’y a aucun mal à obtenir leurs adresses et à découvrir qui ils sont. Ensuite placez-les sur la liste et continuez à leur envoyer des lettres, même si ce n’est pas autant que Reader’s Digest, mais envoyez-leur quelque chose. (Rires.)

Quand vous commencerez à leur envoyer des lettres, vous entrerez dans leur ignorance. La lumière va entrer chez eux. Par votre mouvement, votre attention, la lumière va s’y rendre. Vous ne savez pas combien votre attention est puissante ! Dès que vous commencez à leur prêter attention, la lumière va passer à travers eux. Si ce n’est pas aujourd’hui, ils viendront demain. Vous pouvez également leur envoyer Ma photo : « Essayez la photo. C’est la photo qui vous a fait venir au programme et nous en sommes très heureux. » Si le suivi ne marche pas, essayez cela, et parfois ce sera la meilleure manière de pouvoir y arriver.

Mais c’est à vous d’y penser et de comprendre [comment faire] car vous êtes des êtres humains et vous connaissez les êtres humains. Mettez-vous juste à la place d’une autre personne. Qu’est-ce qui vous aurait attiré ?
Il y a encore une autre chose. Je ressens que les gens devraient écrire des livres à Mon sujet. Il n’y a là aucun mal. Mais sur Moi, écrivez le livre à Mon sujet. Mais que ce soit certaines personnes qui ont un nom, qui ont un nom dans la société, qui seront pris au sérieux, ceux-là peuvent écrire un livre sur Moi.

Les gens écrivent des livres sur tout le monde, pourquoi ne pourriez-vous pas écrire un livre à Mon sujet ? Pas à propos de… Vous pouvez évidemment écrire à propos de Sahaja Yoga dans celui-ci mais vous pouvez écrire sur Moi, dire aux gens qu’une telle et telle personne est là, et que c’est la solution, c’est l’espoir. Pourquoi pas ? Ils écrivent sur tous ces horribles gurus, pourquoi ne pourriez-vous pas écrire sur Moi ? Mais la personne [qui va écrire] doit être une personne bien connue.

Supposons maintenant que vous écrivez un livre, quelqu’un d’autre peut le publier en son nom. Si vous êtes un bon écrivain, quelqu’un d’autre peut l’éditer et le publier. Nous pouvons agir de cette façon.

Il y a tellement de manières et de méthodes grâce auxquelles vous pouvez apporter la nouvelle aux gens que ceci est Sahaja Yoga. Combien de gens connaissent Sahaja Yoga ?
Une personne sort d’une prison indienne, marche dans la rue et le voilà, un guru bien connu assis dans un coin d’une rue sale quelque part en Amérique, et c’est une personne très bien connue. Ils sont tous bien connus. Comment cela se fait-il ?

Et ces choses ne sont pas toujours faites pour de l’argent, elles sont faites par des gens qui le font de leur propre initiative. Mais ces initiatives peuvent être hypnotiques ou malines. Je suis d’accord. Je comprend tout à fait que vous êtes des gens libres, libres de faire ce que vous voulez, mais, dans votre liberté, vous devez réaliser [la vérité]. Et ceci est ce qu’aujourd’hui vous devez tous décider, que ceci est la lumière que nous avons reçue. Elle doit être transformée en un phare. Ce ne doit pas être juste une lumière. Une lumière chancelante comme cela, quelle en est l’utilité ?

Nous devons être comme une belle tour illuminée, comme un phare. Et chacun devrait y arriver à l’intérieur [de lui-même] et à l’extérieur. Même si vous y êtes arrivé à l’intérieur, vous devez travailler maintenant à l’extérieur.

Et deuxièmement, c’est un Deepawali, il ne s’agit pas seulement d’une seule lumière. Aussi nous devons être collectifs, essayer d’avoir une vie collective. Chaque fois que c’est possible, essayez de vous rendre partout dans la collectivité, essayez d’être là quand il y a des événements collectifs. Là où se trouve la collectivité, cette source d’énergie se répand mieux.

Que Dieu vous bénisse tous !

[L’audio pour vérifier la transcription s’arrête ici.]
[Hindi]
Avez-vous l’Ashta Lakshmi Stotra? Vous avez eu l’Ashta Lakshmi Stotra, non? Vous l’avez.
[Hindi]
Maintenant nous allons tout d’abord faire le Ganesha Puja. D’accord ? Tout d’abord nous allons faire le Ganesha Puja.
[Hindi]
Connaissez-vous l’Atharva Sheersha? Vous le connaissez ?
Sahaja Yogi: Oui, Shri Mataji.
Shri Mataji: Les enfants peuvent Me laver les pieds.
Sahaha Yogi: Que tous les enfants viennent.
Shri Mataji: Venez ici. Quatre d’entre vous, asseyez-vous. Quatre, quatre, il y en a déjà quatre. D’accord. Asseyez-vous ici.
Sahaja Yogis: Shri Ganesha Atharva Sheersha.
Shri Mataji: Lavez Mes pieds.
Maintenant le deuxième est le Lakshmi Stotra. Mahalakshmi Stotra, vous connaissez? Ou Ashta Lakshmi?
Sahaja Yogi: Nous pouvons chanter comme hier les dix noms de Shri Lakshmi.
Shri Mataji: D’accord.
Maintenant, avant cela, les jeunes filles non mariées [mariées ?], mais pas trop, seulement sept. D’Italie.
Sahaja Yogis: Om twameva sakshat Shri Adya Lakshmi sakshat Shri Adi Shakti Mataji Shri Nirmala Devi namoh namaha.
Om twameva sakshat Shri Vidya Lakshmi sakshat Shri Adi Shakti Mataji Shri Nirmala Devi namoh namaha.
Om twameva sakshat Shri Bhogya Lakshmi sakshat Shri Adi Shakti Mataji Shri Nirmala Devi namoh namaha.
Om twameva sakshat Shri Gruha Lakshmi sakshat Shri Adi Shakti Mataji Shri Nirmala Devi namoh namaha.
Shri Amruta Lakshmi, Shri SobhAgnya Lakshmi, namoh namah, Shri Gruha Lakshmi, Shri Raja Lakshmi, Shri Satya Lakshmi, namoh namah.
Shri Amruta Lakshmi, Shri SobhAgnya Lakshmi, namoh namah, Shri Gruha Lakshmi, Shri Raja Lakshmi, Shri Satya Lakshmi, namoh namah.
Shri Mataji: Elles sortent un peu du ton. Ces jeunes filles sortent un peu du ton. Donnez-leur le ton, vous voyez. On ne devrait pas chanter comme cela. Parlez avec le coeur et avec sentiments, et cela ne devrait pas être hors du ton. Elles sortent très fort hors du ton. Faites cela comme il faut. Maintenant.
[Hindi]
Venez ici. Recommençons.
Vous devez rester dans le ton, le ton adéquat, vous voyez. C’est juste sans le ton si vous en sortez. Vous jouez et ensuite elles devraient chanter.

[Hindi]

Où sont-elles? Celles qui chantent? Elles devraient être ici, vous voyez. C’est pourquoi elle ne sont pas sur le même ton que vous. Venez ici celles qui chantent. C’est mieux. Voilà la raison
[Hindi]
Vous devez vous asseoir avec les musiciens et chanter sur le bon ton, d’accord ? Pas sans le bon ton. Autrement les vibrations ne viendront pas.
[Hindi]
Les vibrations ne coulent pas. C’est mieux de chanter. Ce n’est pas dans le ton. Pas dans le ton. C’est mieux de chanter comme cela. [Inaudible] Elles ne savent pas comment le chanter. [Hindi]
Qui a fixé cela? (Shri Mataji rit)
Cela bloque au Sahasrara.
[Hindi]
Faites-le dans le ton indien.
[Hindi]
Ce n’est vraiment pas la bonne façon. Laissez-la chanter. Vous voyez, les vibrations ne devraient pas … Mon Sahasrara est bloqué maintenant. Asseyez-vous. Asseyez-vous tous
Ceci, ce sont des mantras, ce n’est pas un chant. Ils doivent être dits de façon réfléchie et avec compréhension.
[Le Puja continue]
Sahaja Yogis: Namastestu Mahamaye Shripite Surpujite Shankachakra Gadahaste Shri Mahalakshmi namostute…