Guru Puja, « Gravity of Guruship ». Andorra (Europe), 31 July 1988.

English transcript: IBP verified
Traduction: NON vérifiée. Ver 1/1/2014.

Aujourd’hui nous nous sommes tous rassemblés ici pour honorer votre Guru. Comme vous le savez, le principe du Guru réside dans le Vide [au niveau du Nabhi]. C’est le principe qui vous procure l’équilibre, qui vous donne la gravité.

La gravité que nous trouvons dans la Terre Mère est exprimée au travers de votre principe du Guru.

Le premier point, en ce qui concerne la gravité, est que vous devriez posséder une personnalité, un caractère et un tempérament qui font que les gens verraient que vous avez une personnalité qui ne se laisse pas noyer dans les choses terre à terre, une personnalité qui ne se laisse pas détruire pas les tourments de la vie. C’est la personnalité d’un Guru qui s’installe profondément dans son être [intérieur] et n’est pas facilement dérangé ou dissout par n’importe quel solvant [attaque intérieure ou extérieure]. C’est cela le premier principe du Guru, c’est la gravité. Comme Je vous l’ai dit, c’est quelque chose qui ne peut pas se dissoudre dans n’importe quoi. Cela s’installe très profondément dans votre personnalité et ne flotte donc pas sur l’eau.

Vous voyez, maintenant, dans les pays qui sont très développés, nous pensons que nous possédons un très grand pouvoir d’obtention [des choses matérielles] au niveau individuel, qu’individuellement nous somme absolument libres, que nous pouvons faire tout ce que nous voulons. Et c’est pourquoi la liberté individuelle devient le but de tous les pays démocratiques, négligeant le [côté] collectif.

Bien sûr l’individualité est importante, mais elle doit devenir équilibrée pour [être capable de] nourrir la collectivité. Mais, si cette individualité n’a pas de gravité [de poids, de profondeur], alors les individus flottent à la surface et n’importe quoi peut les impressionner. C’est pourquoi nous trouvons aujourd’hui que les gens se font impressionner par les modes, par des modes qui, sans aucune raison logique, ne sont bonnes ni pour votre santé, ni pour votre sagesse, mais sont destructives.
Aucune mode n’est bonne pour votre santé ni pour votre développement en tant que personnalité. Vous paraissez parfois si idiots avec elle, si bizarres, si stupides. Alors surgit votre question : « Qu’y a t-il de mal à devenir stupide ? Quel est le problème de devenir sot ? » La raison en est que vous avez une liberté individuelle mais votre personnalité n’a pas grandi. Votre personnalité est égale à zéro. Il ne vous reste aucune personnalité. Vous ne pouvez rien décider par vous-même. Quelle que soit la mode, vous courez juste après cela. La situation est telle dans les pays occidentaux, et maintenant, dans les pays comme l’Inde, ils se retrouvent aussi dans ce genre de folie parce qu’ils doivent encore passer au-travers de cette soi-disant abondance que vous avez. Ils vont donc s’adonner à ces manies. C’est comme, supposons que quelqu’un voie un beau tapis chez une personne, alors ils vont tous se précipiter pour acheter le même tapis. Ils vont tout faire pour obtenir des choses pour eux-mêmes. Ainsi ils vont également se tourner vers le matérialisme, de la même façon que vous, vous vous tournez vers les modes.

L’individualité est valable jusqu’à un certain point mais, ensuite, cela devient de la folie. Spécialement en Occident, la personnalité est à un niveau si bas. Elle manque tellement que n’importe quel entrepreneur peut développer n’importe quelle folie, n’importe quel nom [de marque], et chacun court après cela et est impressionné.

Comme n’importe quel gars stupide qui peut s’appeler lui-même d’un certain nom, disons qu’il peut s’appeler lui-même de n’importe quel nom idiot maintenant comme, par exemple, ‘Poison’, comme il s’appelle. Alors pour chacun, acheter du ‘Poison’ est une très grande chose parce que cela vient de n’importe quel homme stupide qui a pris un nom et ainsi tout le monde veut acheter cela. Il n’y a rien de spécial là-dedans. Ce n’est rien de spécial, ce n’est rien de remarquable. Ce n’est rien qui va faire de vous quelque chose de grand. Mais les gens vont acheter cette fabrication particulière parce qu’elle porte une marque que tout le monde va reconnaître : « Oh ! Cela vient de cette marque spéciale ! » Et c’est une telle folie à ce sujet. Ensuite cela en vient à n’importe quoi, depuis le style de coiffure jusqu’au style de chaussure, jusqu’au style de collier, d’ongles, de sourcils. Je veux dire que n’importe quoi, n’importe quelle chose stupide que vous pourriez faire à votre corps, est disponible et les gens s’y adonnent parce qu’ils n’ont aucune gravité en eux.
Les personnes qui ont de la gravité ne s’adonnent pas à de tels changements. En premier, logiquement, elles vont essayer de savoir si ce changement est valable ou pas. Mais si c’est seulement parce qu’il s’agit d’un changement, c’est une manie, c’est une mode, ils ne s’y intéressent pas.

C’est un des signes de gravité dans une personne, le fait qu’elle ne flotte pas sur le sol comme des brins de paille. Mais elle reste ancrée là, elle s’y trouve comme une belle perle dans la profondeur des rivages de la compréhension.

Ainsi ceux qui sont ici aujourd’hui pour vénérer le Guru, doivent vénérer leur propre Guru à l’intérieur d’eux-mêmes et doivent comprendre que la première chose et la chose la plus importante est que nous devons avoir de la gravité dans notre tempérament. Vous n’avez pas besoin d’être éduqués pour cela, d’avoir une éducation universitaire. Vous n’avez pas besoin de lire des livres, vous n’avez besoin de rien faire. La seule chose est que vous devez corriger votre système de valeurs. Lorsque votre système de valeurs est corrigé, vous comprenez ce qui est bon pour la société, ce qui est bon pour vous.

Par exemple, s’il s’agit d’une fleur de lotus, elle ne va jamais rien émettre d’ordurier ni de sale. Son [délicieux] parfum sera toujours là, que ce soit une rose ou n’importe quelle chose parfumée. Elle va émettre seulement du parfum. Elle ne peut pas émettre quelque chose qui est ordurier. Et ceux qui pensent qu’ils sont des Gurus et ont atteint cette gravité, n’écriront jamais quelque chose qui est laid, ou disons quelque chose qui est sale. Ils ne vont jamais utiliser leur mental pour apprécier quelque chose d’ordurier ou de faux.

Ceci constitue le second repère de votre système de valeurs.

Dans votre système de valeurs, vous devez avant tout comprendre ce qu’est l’auspiciosité, ce qu’est la beauté Divine et ce qu’est la moralité de l’Esprit.

Ces trois choses doivent être réalisées et font partie intégrante de votre être de sorte que, lorsque les gens vous voient, ils devraient dire que : « Il y a ici une personne dont nous pouvons voir qu’elle possède cette gravité. Ici est la personne qui a cette beauté. » Cela agit à l’intérieur et à l’extérieur. Quelqu’un qui a cette sobriété en lui, s’habille d’une façon sobre. Il ne s’habille pas pour impressionner les autres ou juste pour se mettre en avant ou cacher quelque chose ou exposer quelque chose. Mais il s’habille juste de façon à respecter son corps. Quand il parle aux autres, ses paroles sont sages. Il ne parle pas de choses superficielles, inutiles et de choses qui ont un niveau très bas. Je dirais que dans ses propres entreprises, il possède une sorte de décence et de décorum semblables à une personne qui essaye de devenir un expert [dans ce qu’il entreprend].
Une personne qui vénère son Guru essaye d’être un expert dans son travail, comme supposons qu’il y ait une personne qui est un ingénieur. Il ne se préoccupe pas de l’argent, de sa renommée, ni des applaudissements des autres. Ce qui le préoccupe, c’est de voir s’il comprend réellement bien le sujet dont il s’occupe. Ce ne devrait pas être médiocre. Un musicien doit être un musicien parfait. L’artiste doit être un artiste parfait. Il n’utilise pas les méthodes générales d’expertise mais son Esprit. Il essaye d’améliorer la guidance de son Esprit. Tout comme un poète, il essaye d’améliorer sa poésie [afin de l’amener] au niveau de son Esprit et non pas au niveau de l’argent car, normalement, les gens écrivent des choses juste pour plaire à la majorité des gens. Ainsi ils sont capables de vendre leurs livres ou quelque chose de sale qui n’est pas bienfaisant pour la société ni pour le nom de l’écrivain. Mais cela ne les dérange pas. Ils deviennent sans aucune gêne à ce propos.

Ce n’est pas que le Guru lui-même possède ce système de valeurs mais, au travers de son style de vie, au travers de ses propres sermons, de sa propre attitude, il rayonne la gravité sur les autres. Il déverse sa gravité sur les autres. Et ainsi, cela construit notre système de valeurs, un système de valeurs équilibré.

Et cela ne signifie pas que, si quelqu’un désire devenir un expert sur un sujet, alors il va négliger l’autre côté. C’est balancé, cela doit être en équilibre. Disons, par exemple, qu’une personne est un musicien mais ne peut pas comprendre la peinture, alors il n’est pas un artiste [complet]. Supposons que vous êtes un artiste et cependant vous ne comprenez pas Sahaja Yoga, alors vous n’êtes pas un Yogi.
Donc, si vous commencez à partir du point central de votre Esprit, vous serez surpris que la connaissance que vous recevez ou tout ce que vous donnez, est absolument intégré et irradie à partir d’un seul point.

Ainsi, dans tous les domaines, vous devenez un expert, vous devenez un expert sur n’importe quel sujet. N’importe qui vous pose une question, vous savez tout. Et à ce propos, vous savez ce qui n’a pas de valeur et ce qui est valable. Vous essayez de comprendre ce qui est important. Vous avez la connaissance et vous abandonnez tout ce qui est sans valeur. Et vous ne désirez pas connaître le nom des différents alcools. Vous ne désirez pas être un expert dans ce domaine. Vous ne désirez pas être expert dans la connaissance de tous les styles de tapis. Vous pouvez ne pas avoir envie de connaître toutes les variétés de saris, tous les noms de toutes les caméras. Vous les connaissez peut-être mais vous n’avez pas besoin de [vous] sentir [mal à l’aise] si vous ne le savez pas . Mais par contre vous connaîtrez tout ce qui est important pour la gravité d’une personnalité.

Et si vous voulez simplifier cela, nous pourrions juste savoir ce qu’est l’auspiciosité. Qu’est-ce qui est auspicieux ? Vous apprendrez le fair play. Qu’est-ce qui est fair play vis à vis des autres ? Vous saurez ce qu’est la justice aux yeux de Dieu. Vous saurez quelle musique Divine élève votre Kundalini.

Et, comme résultat de cette gravité, vous allez obtenir du discernement. Vous saurez quelle est votre personnalité et quelle est l’eau qui vous entoure. Vous saurez comment discerner et que ce discernement aussi est en fait inné, qu’il provient de votre principe du Guru.

Mais une fois que ce principe du Guru entre dans un état bizarre ou dans un genre de trouble ou de confusion à cause de beaucoup d’autres choses comme d’avoir un mauvais guru, un faux guru, d’avoir de fausses idées, de suivre de fausses doctrines, parce que vous suivez de fausses théories ou de mauvais livres, alors cela devient bizarre. Le résultat de tout cela est que vous développez [un problème à] l’Ekadasha Rudra sur le sommet de votre tête.
Aussi dans le cas où vous avez des problèmes en menant une vie non tempérée ni modérée, si vous êtes un extrémiste, si vous travaillez trop ou si vous ne travaillez pas du tout, ou si vous continuez à vous projeter vous-même seulement d’un seul côté et ne faites pas attention à l’autre côté de votre vie, à cause de tous ces déséquilibres physique, mental, émotionnel et spirituel, vous développez des problèmes au niveau de votre principe du Guru avec le résultat de développer cet Ekasdesha Rudra qui est le début de votre destruction.

C’est ainsi tellement important de faire attention à votre principe du Guru. Vous pouvez voir que la plupart des maladies sont provoquées par ce principe lorsqu’il est négligé, et elles atteignent finalement cette hauteur, leur apogée, lorsqu’elles en arrive au niveau de l’Ekadasha Rudra.

Maintenant, en tant qu’âmes réalisées, vous avez traversé la limite, vous êtes sortis de votre Sahasrara, vous avez transcendé toute ces choses-là au travers de votre Brahma Nadi [canal central]. Mais cela ne signifie pas que vous avez développé cette gravité. Vous avez maintenant atteint un état comme si une fleur est là et vous placez la fleur sur l’eau, elle va flotter. Mais, quand elle devient le fruit et arrive à maturité, alors vous le placez dans l’eau, il ne va pas flotter mais y descendre profondément. Il ne va pas se dissoudre. Il conserve son identité propre. C’est ce qui doit être fait maintenant que vous êtes devenus les fruits de Sahaja Yoga, des fruits de Sahaja Yoga. Le temps de la floraison est dépassé maintenant et vous devez devenir des fruits, et les gens qui vous voient, devraient savoir que vous n’avez en vous aucun déséquilibre. Vous êtes les gens qui possédez une gravité spéciale.

Aussi, lorsque vous parlez aux gens, quand vous avez n’importe quelle sorte de programme de Sahaja Yoga, vous ne devez pas vous comporter d’une manière enfantine ou stupide. J’ai vu des gens assis devant Moi qui élevaient leur Kundalini. C’est stupide. Ou qui se donnent des bandhans à eux-mêmes. C’est stupide. Ainsi, même quand on vient dans Sahaja Yoga, on peut avoir cette sorte d’attitude stupide ou d’attitude sans aucune gravité. Si même après être venus à Sahaja Yoga, si vous gardez le même style que vous aviez auparavant, alors vous devez grandir, devenir matures. Vous devez encore devenir le fruit. Et cela [devenir le fruit] est le signe que vous devenez réellement des gens emplis du principe du Guru.
C’est important pour nous de connaître ce qu’est la gravité de la Terre Mère, comment elle tourne sur elle-même avec une si remarquable vitesse qui nous maintient tous ensemble sur son cœur et ensuite comment elle émet son magnifique amour Divin au moyen des beautés variées qui nous entourent. C’est maintenant à nous de remarquer cela pour nous-mêmes. Spécialement quand Je vois les hautes montagnes, Je ressens qu’elles sont pareilles à de grands saints qui sont ici assis en méditation. Et elles sont uniquement les seules à pouvoir accrocher le principe du Guru qui est émis par la mer. Comme vous le savez, la mer est le principe du Guru, et elles sont si élevées qu’elles peuvent saisir le principe du Guru.

Aussi, en plus d’avoir cette gravité, vous êtes des gens dont les standards sont très élevés. Et vous êtes au-delà de n’importe quelles tentations, n’importe quelles idées stupides ou n’importe quelles idées qui peuvent pervertir ou abîmer les autres. Vous vous tenez au-dessus de tous les autres, forts comme ces très grands personnages que nous avons eu sur cette terre. Je vous ai donné leurs noms et nous avons dit qu’il y avait eu dix Gurus. En commençant par Adi Nath, nous avons eu Confucius, Socrate et plus tard nous avons eu Abraham, Moïse, et ainsi jusqu’à Shirdi Sai Nath, nous avons eu dix grands Gurus.

Et maintenant nous en avons tellement assis ici. Ils sont tous des Gurus et ils doivent se comporter comme des Gurus et accomplir le travail de grands Gurus. Et voici ce qu’aujourd’hui nous devons voir : pouvons-nous développer cette gravité et cette compréhension en nous-mêmes ? Quand cette paix réside en vous, la joie de devenir des Sahaja Yogis sera vraiment ressentie, réellement comprise et sera une réjouissance pour vous tous.

Que Dieu vous bénisse tous !
Il y a ici un symbole d’un chien parce que le Guru a toujours un chien à ses côtés car ce dernier est celui qui connaît seulement un seul maître. Et ceci est le principe du disciple du Guru. Donc le principe du disciple est comme un chien qui garde le Guru, qui lui montre une complète dévotion et dévouement et qui, tout le temps, monte la garde afin qu’un mauvais genre de personne ne s’approche du Guru. Mais au contraire, Je pense parfois que les gens, dans Sahaja Yoga, M’amènent toujours le mauvais type de personne. Lui [le chien], il observe et les ignore, il a un tel discernement ! Il sait quoi faire et comment se comporter. Voici ce qu’est le symbole d’un disciple et ainsi ce symbole doit être compris par vous tous.

Aussi, pour le puja d’aujourd’hui, vous êtes assis avec l’attitude de vous en remettre, de sorte que ce principe [du disciple] s’éveille en vous. Personne ne devrait essayer d’élever la Kundalini ou faire n’importe quoi. Tout va très bien se passer, avec douceur et harmonie, et personne ne devrait se tenir debout. Chacun devrait être assis de la façon dont cela vous convient. C’est important car, comme Je l’ai dit, ceci est la gravité, le fait de se poser [de tout son poids], de s’établir [profondément]. C’est très important et nous l’appelons ‘Gruhasta’, ce qui signifie que celui qui s’établit [solidement] dans la maisonnée, est le Gruhasta, ou nous l’appelons, en langage indien, le [Batock ?], c’est la capacité de s’asseoir [en étant bien établi], jusqu’à quelle limite vous êtes capable de vous asseoir fortement sur les choses [matérielles et mauvaises].
(Côté B : Entretien le soir avant le Guru Puja)

Demain est un grand jour pour nous tous puisqu’il s’agit du jour du Guru Puja et vous savez peut-être que le Guru Puja est le plus grand jour pour tous les Sahaja Yogis, et également pour Moi.

Evidemment le jour du Sahasrara est un jour très important qui crée un pas important dans l’histoire de la spiritualité et également dans le processus d’évolution. Mais, pour nous les Sahaja Yogis et pour Moi-même, c’est très remarquable d’être ici pour apprendre quelque chose et enseigner quelque chose.

Si vous regardez maintenant comment la connaissance de Sahaja Yoga vous est venue peu à peu à vous tous. Ganeshwara a si bien décrit cela en disant : « Comme les pétales lorsqu’ils tombent sur la Terre Mère, avec douceur, de la même manière laissez cette connaissance descendre sur le mental des disciples et les rendre parfumés. »

Une autre chose décrite est celle d’un oiseau appelé Chakoor qui, juste au moment de la pleine lune, absorbe le nectar de la lumière de la lune tout en ne se souciant de rien d’autre que de se nourrir seulement lui-même. Ainsi il dit : « Laissez la connaissance du Divin être absorbée par le disciple comme un oiseau Chakoora qui aspire le nectar de la lumière lunaire. » La lune signifie ici l’Esprit. « Et, de la même manière, laissez-Le pénétrer dans leur être. » Après tout, c’était un grand poète. En poésie, personne n’est allé si profondément que Ganeshwara, personne.

Ainsi, lentement et posément, très doucement, en beauté, la connaissance du Divin a pénétré dans votre être. C’est évident [en la voyant] sur votre Système Nerveux Central, sur votre visage, dans votre comportement, au niveau de votre compréhension, d’après vos habitudes. [Cela se remarque] de toutes les façons, mais spécialement dans vos yeux où elle est semblable à une lumière. Il y a une lumière dans les yeux de tous les Sahaja Yogis et cette lumière montre qu’ils sont des gens illuminés.

Cela s’est produit évidemment parce que Sahaja Yoga était supposé vous donner votre Réalisation. Mais la seconde partie était de vous enseigner le décodage des lois Divines, de vous expliquer ce que cela signifie, le pourquoi, de ressentir ces vibrations sur le bout de vos doits et ensuite également savoir comment vous corriger vous-même, savoir quelle correction est nécessaire, [tout cela] en faisant de vous votre propre Guru. Lentement et posément vous pourriez voir ce qui n’allait pas dans votre machinerie pour que vous l’absorbiez, très graduellement et en beauté, en vous-même. C’est un travail très délicat et cette sorte de personnification aimante n’est possible dans aucune université ou école ou collège.
Tout se meut si lentement, avec toutes les bénédictions et auspiciosité. Et toute la beauté et la gloire de votre propre être et celles du Divin vous sont exposées. A chaque moment vous voyez comment les bénédictions agissent.

Comme aujourd’hui, ils M’ont dit : « Il fait très froid ici. » J’ai dit : « D’accord, il fera plus chaud aujourd’hui soir. » Alors le Divin a immédiatement rendu la température plus chaude. C’est si simple [de constater] que le Divin est anxieux de se préoccuper de vous, de vous rendre heureux, joyeux, de vous faire vous réjouir de chaque moment de votre vie, de vous réjouir de vous-même, de votre propre beauté, et la totalité de ce flot [de vibrations] est si beau et si magnifiquement réalisé dans votre comportement intérieur et extérieur.

Nous avons vraiment commencé une nouvelle race sur cette terre, aucun doute là-dessus, et un nouvel âge qui a été décrit, est déjà ici sans aucun doute. Nous sommes des gens très différents de toutes les autres personnes qui peuvent enseigner les religions, qui peuvent avoir des théories. Ils disent ceci et cela mais ils n’ont pas obtenu votre beauté [intérieure]. Cela se voit clairement sur leurs visages.

Aujourd’hui Je ne vais pas vous enseigner quelque chose avec la manière d’un Guru mais en tant que Mère. J’ai pensé que ce serait mieux d’avoir des présents pour vous. J’ai l’habitude de très bien cuisiner mais, pour le moment, Je ne cuisine pas, aussi J’ai pensé que ce serait mieux de vous apporter quelques cadeaux. Aujourd’hui réjouissons-nous de Mon propre amour pour vous. Vous pouvez chanter pour Moi. Vous pouvez exprimer votre amour. Moi, Je n’ai pas de moyen d’expression de Mon amour pour vous. Aussi, quelles que soient les petites choses que J’ai pu obtenir, J’ai essayé de vous les apporter. J’espère que vous les aimerez. Evidemment Je n’ai pu obtenir quelque chose pour vous tous en dépit de chaque petite chose que nous pouvions faire en un temps aussi court. Vous savez que J’ai effectué un vrai marathon en courant d’une place à une autre et J’ai seulement pu aller dans certains aéroports rechercher des choses pour Mes enfants, certaines choses ici et là. Ce fut un genre de chose très frénétique et c’est aussi pourquoi Je M’en réjouis et J’espère que vous aussi vous vous en réjouirez.

Que Dieu vous bénisse tous !