Shri Krishna Puja, Garlate 1988

(Italy)

1988-08-06 Krishna Puja Talk: The State Of Witnessing, Garlate, Italy, DP, 34' Download subtitles: CS,DE,EN,ES,FI,FR,IT,JA,LT,NL,PL,PT,ROView subtitles:
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Shri Krishna Puja. Garlate, Como (Italy), 6 August 1988.

English transcript: IBP verified
Traduction: vérifiée. Ver 15/10/2014.

Nous nous sommes rassemblés ici pour vénérer Shri Krishna. Nous devons comprendre l’impact de la venue [sur terre] de Shri Krishna sur le chakra du Vishuddhi.

Comme vous le savez très bien, Shri Brahmadeva s’est seulement incarné une fois ou deux. Shri Ganesha a également pris naissance une seule fois en tant que Lord Jésus Christ. Mais le Vishnu Tattwa, le principe de Vishnu, a pris naissance de nombreuses fois sur cette terre, tout comme la Déesse qui a dû naître à de nombreuses reprises. Ils ont dû travailler ensemble de nombreuses fois et, ensemble avec le principe de Vishnu, le principe de Mahalakshmi a agi afin d’aider les gens à s’élever. Ainsi le principe de Vishnu est destiné à votre ascension, au processus évolutionnaire des êtres humains. Grâce à Sa survenance et au pouvoir de Mahalaxmi, nous sommes devenus des êtres humains en partant du stade de l’amibe. Il s’agit d’un travail spontané en ce qui nous concerne mais, pour le principe de Vishnu, Il a dû passer au travers de différentes incarnations pour évoluer. Comme vous le savez, il y a eu les incarnations de Shri Vishnu en tant que poisson pour commencer et qui ont continué jusqu’à arriver à l’état de Shri Krishna, où ils disent qu’Il est devenu complet.

Mais on doit réaliser qu’Il travaille sur notre système nerveux central. Il construit notre système nerveux central. Au travers du processus d’évolution, notre système nerveux central s’est construit et il nous a apporté toute la connaissance [conscience] humaine que nous avons. Autrement, nous serions juste restés tels des pierres. Et grâce à cette construction de notre conscience au travers de ce montage, un après l’autre, des différents chakras en nous, ce principe de Vishnu nous a amené à comprendre que nous devons chercher la vérité et finalement devenir des Sahaja Yogis.
Ainsi ce principe de Shri Krishna est tellement important [qui fait] qu’au niveau, comme vous l’appelez, du chakra du Vishuddhi nous devenons complets. En fait, lorsque le Sahasrara est ouvert chez vous et que vous commencez à sentir les vibrations, vous n’êtes pas encore totalement complets.

Si vous aviez été juste complets, alors cela aurait été la fin de votre évolution parce qu’à ce niveau, si vous l’avez terminé, alors il n’y aurait plus eu besoin d’avoir Sahaja Yoga. Mais en fait, cela signifie qu’une fois le Sahasrara ouvert, ensuite vous devez revenir à votre chakra du Vishuddhi, ce qui veut dire à votre collectivité.

Si cela ne marche pas au niveau du Vishuddhi chakra, si le Vishuddhi n’est pas illuminé, alors vous ne pouvez pas sentir les vibrations.

Comme vous l’avez vu hier, les artistes ont commencé à jouer dans une dimension très nouvelle. Ils n’ont pas seulement obtenu l’éveil de la Kundalini. L’éveil de la Kundalini était là sans aucun doute mais cela devait redescendre vers leur chakra du Vishuddhi. Si Je n’avais pas pu le ramener à leur chakra du Vishuddhi, leurs mains n’auraient pu se mouvoir si rapidement, ils n’auraient jamais ressenti la douceur, le madhurya de Shri Krishna, et ils ne l’auraient pas manifesté. Ainsi, tout ce qui est exprimé au moyen de vos doigts et de vos mains aboutit à cette nouvelle connaissance [conscience] qui crée le madhurya, la douceur.
Dans votre art, votre musique, vos gestes, pour tout, vos mains sont très importantes. Mais le chakra du Vishuddhi influe également, comme vous le savez, sur les seize chakras ou sous-plexus qui s’occupent de notre visage, nos oreilles, notre nez, nos yeux, notre cou. Tous ceux-ci sont gérés par le chakra du Vishuddhi. Il va également en résulter que vous pouvez devenir de grands acteurs, avoir des yeux qui sont innocents, avoir une peau qui resplendit, avoir des oreilles qui peuvent écouter la musique Divine, avoir un nez qui montre votre dignité.

De la même façon l’expression totale de votre visage change. Si vous êtes une personne très dure, colérique, et si vous avez de la dureté sur votre visage, ou si vous êtes tout le temps pareil à un mendiant, ou si vous pleurez ou gémissez tout le temps et que votre visage semble si misérable, alors tout change et se recentre là où vous semblez beaux, vous paraissez attirants de façon Divine, et vous obtenez également une attitude très douce. Le chakra du Vishuddhi s’occupe également des dents et de la langue. Ainsi vos dents qui ont des problèmes, vont guérir. Vous, peut-être parfois, mais Moi, comme Je vous l’ai dit, Je ne suis jamais allée chez un dentiste de toute Ma vie. Vous pouvez ainsi imaginer que vous n’aurez plus à vous rendre chez le dentiste si votre chakra du Vishuddhi est en bon état. Ensuite, votre langue va également s’améliorer.

Par exemple certaines personnes ont un tempérament très sarcastique. Ils ne peuvent rien dire avec douceur, sont tout le temps sarcastiques, disent des choses sarcastiques. Certaines personnes ont l’habitude de parler avec grossièreté. D’autres ont une attitude extrêmement mendiante, ils parlent tout le temps d’une façon très mendiante. Certaines personnes n’ont pas de dignité, pas de douceur, pas de confiance en soi. Certains bégayent même. Certains ne peuvent se tenir sur une scène et faire un discours. Tous ces problèmes s’en vont dès que votre chakra du Vishuddhi s’améliore.
Tout ceci concerne l’extérieur. C’est la manifestation extérieure de l’amélioration du chakra du Vishuddhi en vous grâce à l’éveil de Shri Krishna sur le chakra du Vishuddhi.

Mais ce qui arrive réellement c’est que, à l’intérieur de vous, vous devenez un témoin. Vous devenez un témoin dans le sens où tout ce qui est perturbant, tout ce qui vous trouble, tout ce qui est un problème, vous commencez juste à l’observer, vous commencer à en être témoin, vous commencez à le voir mais cela ne vous perturbe pas. Cette vision, cet état de témoin a un pouvoir immense. Quoi que vous voyiez en étant sans pensée, les problèmes sont résolus. N’importe quel problème que vous ayez, une fois que vous obtenez cet état de témoin – ce que vous appelez ‘tatasth’ et qui signifie que vous vous tenez sur un rivage et vous regardez bouger les vagues – alors vous saurez comment résoudre les problèmes.

Donc votre état de témoin doit être développé, et parfois J’ai vu que des gens devaient rencontrer de petites difficultés pour développer cet état de témoin.
Il est très important qu’une fois que la Kundalini commence à descendre sur vous depuis le Sahasrara, en se mouvant sur vos chakras et enrichissant vos différents chakras, arrivée au chakra du Vishuddhi où Elle doit s’installer, Elle essaie réellement de vous faire passer un peu par des bouleversements et vous commencez à penser que : « Vois maintenant, ma vie était si heureuse. J’avais tellement de bénédictions et maintenant, que s’est-il passé ? » Et c’est le moment où vous devriez devenir tatastha, ce qui veut dire que vous devriez devenir un témoin. Si vous devenez un témoin, tout s’améliore.

Par exemple disons que vous êtes une personne qui travaille à un certain endroit. Dès que vous devenez un témoin, vous voyez, votre attention pénètre en vous et vous commencez à ouvrir vos yeux de témoin sur les choses depuis l’intérieur de vous-même. Il en résulte que vous voyez exactement ce qui ne va pas et où, et comme vous avez obtenu le pouvoir de témoin, avec ce pouvoir vous surmontez les problèmes que vous avez. Les problèmes se résolvent très facilement si vous savez comment être témoin de toute la situation plutôt que de vous y retrouver empêtré.

Et c’est là l’état le meilleur que vous appelez Sakshiswarupatva que vous atteignez lorsque la Kundalini s’élève, que la connexion est établie et que le rayonnement Divin commence à se répandre au travers de cela et enrichit votre chakra du Vishuddhi.
Le nom de Shri Krishna provient du mot ‘krishi’ qui signifie ‘le labour’, ‘le labourage’ du sol afin de planter les [futures] récoltes.

Il est celui qui a labouré pour nous dans le sens où Il nous a créé de telle manière que, lorsque la germination doit arriver, vous êtes déjà prêts pour cela.

Mais, c’est un fait que nous, les êtres humains, nous abîmons notre chakra du Vishuddhi par beaucoup de mauvaises choses, comme vous pouvez voir que nous fumons ou prenons des drogues, ou nous utilisons du tabac et tout cela. C’est ainsi que notre chakra du Vishuddhi se retrouve hors service. En plus de cela, si vous êtes une personne qui ne parle pas du tout ou qui parle de trop, ou qui crie et hurle et fait montre de colère, élève sa voix, cela également abîme son chakra du Vishuddhi.

Donc la première chose, lors de l’utilisation du chakra du Vishuddhi, est de vous souvenir qu’il doit être utilisé pour de la douceur, pour madhurya. Si vous désirez dire quelque chose à quelqu’un, essayez de parler avec douceur et gentiment, pratiquez cela. J’ai constaté qu’à certains endroits les gens sont habitués à parler d’une certaine façon et parfois ils n’arrivent plus à parler d’une manière douce. Pour eux c’est adharmique s’ils parlent avec douceur à quelqu’un. Ils croient seulement que vous devez réellement parler de façon à heurter les autres.

Mais heurter quiconque n’est pas dans le dharma de Shri Krishna. Soit Il tue quelqu’un, soit Il se montre doux, rien n’existe entre les deux. Soit vous devez traiter les gens avec douceur ou vous devez tuer quelqu’un. La partie ‘tuerie’, abandonnez-la ! Donc vous devez seulement vous montrer doux. Vous devez tous avoir de la douceur les uns envers les autres, spécialement entre Sahaja Yogis vous devez être extrêmement doux les uns envers les autres. Et, si vous êtes en relation avec d’autres personnes, vous devez également leur dire gentiment, si vous trouvez quelque chose qui ne va pas chez eux, que : « Voyez, cela n’est pas bien. Vous allez maintenant venir à Sahaja Yoga. Maintenant vous devez vous comporter comme ceci ou comme cela. »
La vie de Shri Krishna a un autre rôle très important à jouer qui est Sa venue sur cette terre après la survenance de Shri Rama qui était également Shri Vishnu.

Quand Shri Rama s’est incarné, les gens étaient très ignorants. Ils n’avaient aucune idée de ce qu’était le dharma [code de bonne conduite]. Donc, en tant que roi, Il désirait leur enseigner le dharma et pour cela Il devait être très sérieux. Ainsi Son incarnation était celle d’un père très sérieux qui fait face très sérieusement à toutes sortes de problèmes et de situations afin de créer une image d’un roi bienveillant.

Il en résulta que, lorsqu’Il mourut, les gens devinrent très sérieux, et tout ce sérieux commença dans la religion et tous les ritualismes débutèrent. Les gens devinrent extrêmement rigides et cette rigidité tua toute la joie de la vie, et ensuite toutes sortes d’autres choses commencèrent également à cause de cette rigidité, dont le début du Brahmanisme.

Le Brahmanisme a débuté en Inde lorsque les gens commencèrent à utiliser le Brahmanisme en tant que droit de naissance alors qu’il n’y aucun droit de naissance pour quiconque d’être un Brahmin, mais vous devez ‘devenir’ un Brahmin.

Vous devenez un Brahmin après la Réalisation. Ce fait a été établi pas seulement du temps de Shri Krishna mais aussi à l’époque de Shri Rama car Shri Rama Lui-même n’était pas un Brahmin [par la caste]. Il a choisi une personne pour écrire Son Ramayana, ayant pour nom Valmiki, et qui était de la caste shidul et était un pêcheur. De façon très surprenante, Il demanda à ce pêcheur d’écrire Son Ramayana alors qu’Il n’était pas un Brahmin [par la caste] et l’a fait ‘devenir’ un Brahmin dans le sens où vous êtes ‘devenu’ Brahmins, ce qui signifie que vous connaissez le Brahma. Ceux qui connaissent le Brahma sont des Brahmins, et pas ceux qui sont nés dans la caste brahmine, sont des Brahmins. Et c’est pourquoi les gens sont parfois très choqués en se demandant comment ceux-ci peuvent être des Brahmins [ceux qui le sont par la caste] alors qu’ils sont si pervers et peuvent commettre toutes sortes de péchés.
Ainsi, en suivant telle religion ou telles idées rigides, vous ne pouvez pas vous améliorer. Si vous vous intitulez vous-même un Chrétien, alors il faut voir une chose dans un Chrétien, c’est que vous ne pouvez pas avoir des yeux adultères. Je voudrais maintenant savoir combien de Chrétiens peuvent s’en réclamer. S’ils n’ont pas des yeux adultères au sujet de, disons, les femmes, ils vont avoir des yeux adultères à propos de choses matérielles. Ainsi vous ne pouvez pas dire qu’en devenant Chrétiens, nous sommes réellement devenus des Chrétiens, et nous pouvons dire la même chose en ce qui concerne les Hindous. Dans la religion Hindoue, Krishna a dit que l’Atma se trouve en chacun. Il n’a jamais dit que la naissance détermine votre jati, votre caste. Mais, entre Hindous, nous croyons que chacun a un jati et que chacun est une chose séparée, que certaines personnes doivent être traitées comme quelqu’un de bas et d’autres comme des personnes élevées. Ceci est juste l’opposé de ce que Shri Krishna a enseigné car Il a dit qu’en chaque personne se trouve l’Atma.
Et nous avons maintenant prouvé dans Sahaja Yoga que, quelle que soit la religion que vous puissiez suivre, quelles que soient les choses, idées ou philosophie, quoi que vous suiviez, vous pouvez tous devenir des âmes réalisées. Ainsi personne n’est plus élevé, personne n’est plus bas.

Mais la meilleure chose [du point de vue des êtres humains], c’est de penser que tous les autres ont tort tandis que nous, nous avons raison. Mais tous ces gens qui croient cela, peuvent aller directement en enfer parce qu’ils n’ont pas atteint la vérité. La vérité est que vous devez devenir une âme réalisée, et si vous n’êtes pas une âme réalisée, alors vous êtes éloignés de Dieu. Or vous devez entrer dans le Royaume de Dieu.
Le Christ Lui-même a dit que : « Vous devez entrez dans le Royaume de Dieu. Vous devez renaître à nouveau. Et même si vous M’appelez : ‘Christ, Christ’, Je ne vous reconnaîtrai pas. » Il a dit cela ouvertement. Il vous a prévenu. La même chose en ce qui concerne Mahomet. Lui-même a dit : « Lorsque le temps de Qayama, la résurrection, surviendra, alors vos mains parleront. » Et Il a également dit très clairement : « Jusqu’à ce que survienne Qayama, vous faites toutes ces choses comme, vous voyez, (rosaiya ?) et tout cela. Mais quand le Qayama arrive, quand vous obtenez votre résurrection, alors vous n’avez plus à le faire. » Il a dit cela clairement. Mais personne n’essaye de découvrir le Qayama. Ils essayent seulement de trouver des fautes avec ceci ou cela, et ils se battent entre eux.
En ce qui concerne le temps de la Résurrection, Il a déjà indiqué : « Lorsque vos mains parleront. » Cela se trouve dans Sahaja Yoga. Aussi, après cela [la Réalisation], vous n’avez plus rien à faire.

Maintenant vous êtes devenu un Pir [un être réalisé] selon Lui. Une fois que vous êtes devenu un wali, vous n’avez plus à faire toutes ces choses et vous devenez dharmatit [au-delà du dharma]. Dans la philosophie indienne, il est également dit par Shri Krishna que : « Vous devenez dharmatit, vous allez au-delà de la religion », ce qui signifie que la religion fait alors partie de vous. Vous n’avez plus à avoir des religions extérieures qui n’ont aucune utilité. Cela a clairement été dit. Et Shri Krishna dit le plus clairement que n’importe qui aurait pu le dire, très très clairement, que vous devez aller au-delà de vos gunas, au-delà de vos dharmas, ce qui veut dire que vous devez devenir une personne qui est religieuse de façon innée et non pas devenir une personne qui est juste extérieurement quelque chose comme un Chrétien, un Hindou, un Musulman. Non. Cela se passe à l’intérieur. C’est à l’intérieur que vous devez devenir cela.

Ce qui résulte maintenant de cela, c’est que vous avez vu que Shri Krishna a dit : « Une fois que vous devenez de l’intérieur, alors Je n’ai plus à vous dire : ‘Ne buvez pas, ne faites pas ceci, ne faites pas cela, rien’. » Vous ne le faites juste plus. Non seulement vous ne le faites plus, mais vous comprenez si bien que ceci ne devrait pas être fait, cela ne devrait pas être fait.

La venue de Shri Krishna s’est effectuée afin de surmonter toutes les sortes de non-sens de la religion. Sa venue est très importante mais Je ne sais pas combien de gens comprennent cela. Il est venu pour montrer que tout est Leela, tout cela est le jeu de Dieu. Qu’y a t-il là pour être sérieux ? Quelles raisons y a t-il d’être ritualistes ? Vous ne pouvez lier Dieu avec des rituels. C’est pourquoi Il est venu sur cette Terre, pour vous dire de ne pas essayer de vous lier vous-même avec des rituels qui sont insensés. Ce fut Son enseignement il y a de si nombreuses années. Il nous a parlé de cela il y a six mille ans mais cependant, si vous le remarquez, dans chaque religion il y a encore tellement de rituels qui se poursuivent.
Ainsi, quand les incarnations mouraient, les gens commençaient des rituels, des choses idiotes. Même lorsque Shri Krishna mourut, ils ne savaient pas quoi faire. Alors, parce qu’Il a dit : « Plus de rituels, jouez juste au Holi, soyez heureux, joyeux, dansez et chantez. » C’est ce qu’Il a dit. Alors que faire maintenant s’Il a dit cela ? Alors ils ont commencé une chose nouvelle : « Faisons de cela quelque chose de romantique. »
Les êtres humains savent comment pervertir chaque chose. Personne ne peut les battre dans ce domaine. Ainsi ils L’ont fait ressembler à une personnalité très romantique, ayant des romances avec Radha.

Radha : ‘Ra’ est l’énergie et ‘Dha’ est Celle qui soutient l’énergie. Ils ont ainsi montré des romances avec Elle alors qu’Elle était Mahalakshmi Elle-même. Cela pour montrer Sa relation avec Mahalakshmi comme s’Ils étaient Mari et Epouse. Il y eut également certains poètes qui ont commencé à les décrire comme mari et épouse, et toutes sortes de non-sens.

Dans une relation Divine, il n’existe rien comme des liens entre une épouse et son mari. Il s’agit d’un pouvoir qui est potentiel [statique] et d’un pouvoir qui est cinétique [en mouvement]. Il n’y a pas une telle relation qui existe comme celle que les humains essaient de prendre pour telle et dont la raison en est que les humains ont l’habitude de ramener les Incarnations Divines à leur propre niveau.

Comme vous avez pu le voir, les meilleurs pour ramener toutes les grandes Incarnations à leurs propres niveaux sont les Grecs. De la même manière, ils ne pouvaient pas faire grand chose avec Shri Krishna, alors ils ont dit : « D’accord. Faisons de Lui une personnalité romantique. Cela nous conviendra. »

Et cela a arrangé beaucoup de gens horribles. Nous avions un Nawab à Lucknow qui avait 365 épouses et avait l’habitude de s’habiller comme Shri Krishna, et parfois comme Radha. Il dansait et disait : « Maintenant je suis devenu Shri Krishna. » Vous savez, de si nombreux gurus sont venus en tant que Shri Krishna, qui jouaient de la flûte, se métamorphosant [en Shri Krishna], appelant les autres leurs gopis [bergers] et ceci et cela. Tout ce non-sens. Et nous avons maintenant tellement de groupes agissant ainsi, Brahma Kumaris et tout ceux-là. Quand il y a un Krishna, le reste sont tous des gopis et des gopas, et ils ne se marient pas, et il y a toutes sortes de choses insensées. Ceci est absolument absurde et pervers, et apporte une mauvaise renommée au nom de Shri Krishna.
Shri Krishna était Yogeshwara [le maître du yoga]. Il était Yogeshwara. Il était si détaché qu’un jour Ses épouses, qui étaient Ses pouvoirs, Lui dirent : « Nous désirons aller traverser la rivière et honorer un saint spécifique. » Il dit : « D’accord. Pourquoi n’y allez-vous pas ? » Elles répondirent : « Non, la rivière déborde et nous ne savons pas comment traverser la rivière. » Il dit : « D’accord. Allez dire à la rivière que vous désirez aller voir tel et tel saint et Shri Krishna a dit que vous reflueriez. Si Shri Krishna est Yogeshwara et s’Il n’a pas d’épouse, alors vous baissez vos eaux. » Ainsi elles allèrent à la rivière et dirent : « Si Shri Krishna n’a pas eu d’épouses et s’Il est un Yogeshware, alors veuillez vous abaisser. » La rivière s’abaissa. Elles furent surprises qu’Il soit supposé être leur époux et qu’Il soit cependant Yogeshwara.. Il est si détaché. Elles traversèrent et allèrent honorer le saint homme. Puis le saint dit : « Vous pouvez maintenant vous en retourner. » Quand elles revinrent, elles trouvèrent la rivière à nouveau en crue. Alors elles retournèrent auprès du saint et demandèrent : « Comment allons-nous retourner maintenant ? » Il demanda : « Comment êtes-vous venues ? » Elles dirent : « Shri Krishna nous a dit : ‘Vous allez demander à la rivière : ‘Si Je suis Yogeshwara, alors tu abaisses tes eaux’. » [Le saint dit :] « D’accord. Alors allez demander à la rivière : ‘Si le saint n’a rien mangé et était absolument détaché à ce propos, alors que la rivière s’abaisse’. »

Elles furent donc très surprises car elles l’avaient nourri, il avait tout mangé, il avait tout fait. Donc elles arrivèrent à la rivière et dirent : « Oh rivière, le saint n’a jamais rien mangé. Il était absolument détaché de la nourriture. Il n’a pas touché à la nourriture. » Et la rivière s’abaissa. Elles furent ainsi surprises. Comment cela se fait-il que le saint ait tout mangé et n’ait rien mangé ? Cela signifie qu’il était en aswadha, il n’était pas concerné par la nourriture. Voyez, cela ressemble à un mensonge d’un point de vue humain, mais ce n’en est pas un. Ce n’est pas un mensonge, c’est un fait.
Il est un Yogeshwara et Il est si détaché. Ainsi les gens ne comprennent pas la Divinité et ils se demandent comment cela se fait-il qu’une personne qui a 16.000 épouses et cinq autres épouses, puisse être une personne qui n’est pas encore mariée ? Parce qu’Il est Yogeshwara !

Et c’est ce que vous tous devez être, des Yogeshwara. Vous êtes marié, vous avez eu des enfants. Je suis heureuse que vous soyez mariés parce que c’est une chose auspicieuse à faire, se marier pour commencer. Mais vous ne devriez pas vous empêtrer avec votre famille : « Mon enfant, ma famille. » J’ai vu que beaucoup de gens viennent à Sahaja Yoga, se marient et se perdent parce que pour eux : « Je suis marié maintenant. Je profite de ma famille maintenant. Je m’occupe de ma famille. » Notre famille est tout l’univers. Ce n’est pas seulement ma propre épouse et mes enfants, mais tout l’univers est ma famille. Et c’est ce que Shri Krishna a essayé de montrer dans Sa vie, que tout l’univers est votre famille.

Vous êtes un être universel. C’est ce qu’Il n’a pas arrêté de prêcher, que vous êtes un être universel et vous devez faire partie du tout. Vous faites partie du tout, le microcosme devient le macrocosme, et ceci n’est pas juste un discours mais doit arriver en vous-même, de devoir développer votre conscience collective. Et ceci est le cadeau de Shri Krishna parce qu’au niveau du cerveau, Il devient le Virata.
Alors maintenant nous avons trois identités en nous. Au niveau du coeur se trouve Shiva ; Shri Krishna, le Virata, est dans le cerveau, et Brahmadeva est dans le foie.

Donc nous avons trois identités, et au niveau de l’estomac, dans le Vide comme vous dites, se trouve le Guru Tattwa [le Principe du Guru] où nous avons tous les grands Gurus depuis Adi Nath, Mohamed Sahib et les autres, jusqu’à, nous pouvons dire, Shirdi Sai Nath. Eux tous sont le principe du Guru que nous avons vénéré la dernière fois quand nous étions à Andorre.

Et la façon dont ils sont tous reliés entre eux, comment ils ont travaillé ensemble et vous ont amené à ce stade d’être témoin, est très importante.

Votre chakra du Vishuddhi doit maintenant être amélioré. Tout d’abord ce sentiment de culpabilité était si fort hier que, Je dois vous le dire, il était impossible de le faire partir. Il n’y a aucune raison de se sentir coupable. C’est une manière d’être, juste une habitude : « Je suis désolé. » Du soir au matin : « Je suis désolé. Je suis désolé. » De quoi êtes-vous désolé, d’être un être humain ou un Sahaja Yogi ? Donc on doit aussi se montrer agréable avec soi-même. Tout le temps dire : « Je suis désolé. Je n’aurais pas dû faire ceci. Je n’aurais pas dû faire cela », tout le temps se sentir désolé et coupable abîme votre Vishuddhi gauche. Si votre Vishuddhi gauche est abîmé, ce qui se passe c’est que votre Shri Krishna Tattwa est parti. Alors vous ne pouvez pas vous sentir collectif, vous ne pouvez pas comprendre ce qui s’est mal passé avec vous. Ainsi, si vous devez quand même dire que vous êtes désolé, dites à Dieu que vous êtes désolé et, après cela, ne dites plus que vous êtes désolé. Vous y faites face. Quoi que vous ayez fait de travers, d’accord, faites-y face ! C’était une mauvaise attitude, d’accord, cela ne sera désormais plus fait. N’émettez aucun argument à ce sujet, ne continuez pas de la même façon, juste faites-y face et dites : « C’était une mauvaise action et je ne la referai pas à nouveau. » Et c’est fini !

Car, après tout, vous êtes tous des saints maintenant. Vous êtes devenus des walis. Vous êtes devenus maintenant des âmes réalisées, des atmajas. Vous avez obtenu la Paramchaitanya, vous avez vu la lumière sur vos têtes, vous en avez vu la preuve. Donc Je n’ai pas à vous donner un second certificat. La seule chose c’est que vous devez avoir une meilleure compréhension et être conscients de votre propre position. Comme Shri Krishna l’a dit : « Vous devez être conscients de votre Soi. »
Il faut tout d’abord obtenir la Réalisation et ensuite être conscients de votre position. Alors vous serez surpris comment vous allez développer votre propre attention et compréhension. C’est absolument quelque chose de facile à faire dès que vous découvrez que vous avez atteint cet état de témoin.

Aussi veuillez essayer de vous rendre vous-même un témoin. Quand vous voyez quelque chose, allez dans la conscience sans pensée, c’est votre fortin. Ne pensez pas. Voyez la beauté qui est là, qui se répand juste partout. Regardez juste comment ces arbres se tiennent en silence tout en vous regardant seulement tous. Voyez, ils sont absolument silencieux, rien ne bouge, ils ne permettent même pas à une feuille de bouger. Que cela soit ainsi jusqu’à ce que la brise commence. C’est Mère qui fait débuter la brise. Jusque là nous allons rester paisibles et être témoins. Comme ces montagnes qui, sans bouger, observent tout et émettent de la joie et de la beauté.

De la même manière, nous devons devenir un témoin. Nous n’avons pas besoin de parler de trop, nous ne devons pas rester silencieux mais, étant au centre, nous devrions observer tout cela comme s’il s’agissait de Leela [d’un jeu]. C’est pourquoi on L’appelle [Shri Krishna] : ‘Leeladhara’, ce qui veut dire ‘Celui qui soutient le Leela d’une personne’. Cela ne vous rend pas fou, ni bizarre, mais cela vous rend joyeux. Tout ce qui vous rend joyeux est le principe de Vishnu chez Shri Krishna.
J’espère que nous tous allons nous réjouir de notre principe de Vishnu par la suite, comme nous nous en sommes réjouis auparavant en méditant. Car, lorsque nous méditons, nous entrons en conscience sans pensée. Quand nous sommes en conscience sans pensée, alors seulement nous nous développons. Sinon, nous ne pouvons pas grandir. Nous pouvons tout essayer, nous n’arriverons pas à croître. Jusqu’à ce que nous méditions, nous ne pouvons pas devenir en conscience sans pensée.

Tous ceux qui désirent également gagner au cours de n’importe quelle vie, dans n’importe quelle dimension, ceux qui veulent devenir, disons, de grands artistes, de grands scientifiques, de grands n’importe quoi, dans Sahaja Yoga il est important de devoir méditer, sinon la Kundalini va redescendre et vous perdrez tous vos talents. C’est un fait dont il faut parler et vous avez vu comment les gens se sont transformés. Mais parfois cette transformation peut être très temporaire et peut diminuer si les gens ne s’adonnent pas à la méditation d’une manière adéquate.

Je vous souhaite à tous une très grande chance pour obtenir votre état de témoin. Dans l’état de témoin, nous ne nous exprimons nous-mêmes en aucune façon de manière bizarre mais nous nous regardons juste nous-mêmes [nous nous faisons face], car c’est seulement nous qui avons créé tous les problèmes et c’est seulement nous, en nous détachant nous-mêmes de nous-mêmes, qui pouvons voir ces problèmes et pouvons les résoudre.
Grâce à Dieu, comme Je le sais, vous allez tous grandir beaucoup, et cet étape doit être atteinte. A chaque étape, que ce soit une bénédiction ou un progrès, ou que ce soit juste tempétueux, vous devez être capables de naviguer. N’importe quel bateau qui est capable de tenir la mer, est celui qui peut faire face à toutes sortes de beaux voyages ou même aux bouleversements et même aux tempêtes.

Que Dieu vous bénisse !