Shri Ganesha Puja

Mumbai (India)

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Shri Ganesha puja, Bombay le 18 septembre 1988

Trad.Fr Date version: 2017-0116

Quand le monde a été créé, au début, il y a eu un son qu’on nomme le brahmanaada, identique à l’Omkara  et suite à ce bruit les ondes qui se sont propagées, répandues dans l’univers, sont les ondes de pavitrata, c’est-à-dire du sacré, de la pureté.

Et dès le début, Paramatma,  le Dieu Tout-Puissant, a propagé cette pavitrata dans le monde il a rendu sacrée toute l’atmosphère créée – très pure, en sanskrit : pavitrata.

Et même aujourd’hui nous pouvons la ressentir en tant que chaitanya, et c’est sur nos mains que l’on peut la ressentir. C’est l’Omkara même, sous cette forme des Vibrations, qui est en train de vous rendre purs, sacrés: pavitra.

Et vous pouvez sentir et expérimenter cette pavitrata à l’intérieur de vous.

On fait souvent un puja à Shri Ganesha, et aujourd’hui aussi vous avez organisé un grand puja à Shri Ganesha. Mais quand on fait un puja à une entité, on a beaucoup à demander, on espère beaucoup de choses en retour.

Et il y a des personnes, très égoïstes, des personnes qui demandent de l’argent, des personnes qui disent « que notre travail et tout ce que nous entreprenons marche bien, que nous devenions très connus, que les gens soient amenés à nous respecter.» Il y a des personnes qui demandent un bon emploi, qui demandent que «mon affaire marche bien, que je puisse construire ma maison». Donc, ce sont toutes des choses égoïstes, pour nous seuls.

Et c’est en demandant tout cela qu’on fait le puja à Shri Ganesha !

A Bombay il y a aussi le Temple qu’on appelle le Siddhi-vinayaka.[= dédié à Shri Ganesha- le-

Puissant, visité pour obtenir la réussite] Siddhi, c’est celle qui vous donne la bénédiction d’accomplir votre désir.

Il y a bien des années j’avais donné le jagruti [éveil] à ce Siddhi-vinayaka, j’avais éveillé ce Ganesha ici à Bombay. Et il y a beaucoup de personnes qui vont à ce Siddhi-vinayaka et qui demandent beaucoup de choses matérielles.

Mais il faut savoir qui est Siddhi-vinayaka: ce n’est pas quelqu’un qui vous donne des choses, des choses matérielles.

Pour les choses matérielles dans le monde, il existe beaucoup de gens qui peuvent vous faire plein de miracles et vous donneront des diamants, plein de choses -mais après ils vous prendront tout!

Omkara signifie qu’il est nirakara, sans-forme. Tout au début Shri Ganesha était apparu en tant que nirakara, sans-forme, mais aujourd’hui on le vénère en tant que sakara c’est-à-dire sous une forme.

Mais les sahaja yogis doivent savoir quel est notre but ultime dans la vie, qu’est-ce qu’on aimerait avoir, avons-nous accompli notre destinée? Pourquoi nous sommes venus à sahaja yoga ?

Est-ce pour avoir une bonne santé ? Pour avoir un business qui marche bien, pour que l’on soit connu ou pour gagner aux élections? Telles sont les choses que tout le monde demande, et il n’y a rien de spécial là-dedans.

Mais les sahaja yogis doivent sentir, et ils doivent savoir, qu’aujourd’hui nous avons atteint un niveau supérieur, et nous avons un but bien supérieur qui se trouve au-delà de toutes ces choses. Et il faut savoir ce que nous voulons obtenir, quel est notre désir.

Donc il faut savoir que c’est Shri Ganesha, que vous êtes en train de vénérer dans le sakara,  mais qu’il faut L’acquérir dans cette forme de nirakara (=sans- forme).

Il faut l’éveiller à l’intérieur de nous, il faut qu’il s’établisse à l’intérieur de nous. Ce n’est pas comme d’aller auprès de Shri Ganesha, de lui offrir quelques fleurs, ça, tout le monde peut le faire! Et même, on peut faire le puja à Mère, on peut faire un puja à Gauri.

Mais, mais à la fin, quand vous vénérez une Déité vous pouvez acquérir les shaktis, ces bénédictions à l’intérieur de vous, vous pouvez emmagasiner cela, l’accumuler, et vous pouvez en voir les résultats à l’intérieur de vous. Et avec cette shakti, une fois que vous avez accompli cela, vous pouvez rendre votre attention pure, votre mental, votre intelligence, votre vani – c’est votre parole- vous pouvez rendre [les choses] très pures. Non seulement cela, mais vous pouvez donner aux autres cette pureté.

Moi, je vous ai construits exactement comme Shri Ganesha. Tout comme j’ai créé Shri Ganesha, je vous ai donné cette Réalisation du Soi ou atma-sakshatkar, la Réalisation. De la même façon que Shri Ganesha, il n’y a aucune différence, je vous ai fait de la même manière.

Mais moi je vois où est Shri Ganesha, et vous, où êtes-vous ?

Lorsque vous faites un puja à Shri Ganesha vous devez penser que nous devons aller vers le nirakara, vers le sans-forme et il faut être un avec ce sans-forme.

En réalité, nous sommes toujours en train de courir derrière tout ce qui est avec-forme.

Aujourd’hui par exemple une personne de Borivali [quartier de Mumbai], un sahaja yogi, est venu à Pune et il a commencé à me dire : «-j’ai manqué le             Krishna Puja, ainsi que tel Ganesha puja.» J’ai demandé : «Comment cela se fait-il, que tu aies manqué ce puja-là aussi?».

Il m’a répondu «-D’habitude j’apporte une statue de Shri Ganesha chez mon frère et on le fête pendant trois jours là-bas. Alors que cette fois-ci, je suis venu ici, et donc j’ai raté le puja de chez mon frère ».

Cela montre que vous êtes toujours dans l’ignorance. Vous voulez aller aux autres Puja – chez les personnes non-réalisées, acheter une statue de Shri Ganesha à 10-15 roupies – c’est à dire que vous pourriez même acheter Shri Ganesha !! Vous ne pouvez pas m’acheter, mais vous pouvez acheter Shri Ganesha ! Mais pas moi!

Mais aussi j’ai vu que, au nom de Shri Ganesha il y a beaucoup de choses qui se font, toutes sortes de choses non sacrées, devant cette statue de Shri Ganesha. En ce moment il y a beaucoup de pluie à Pune il y a tellement de pluie qu’il y aura des inondations, et tous ces Ganeshas qui sont là, ils pourraient être emportés par cette eau, pas besoin d’aller à la mer ou à la rivière pour les y plonger!

Je me suis aperçue que, quand on célèbre ces fêtes de Shri Ganesha, les gens se mettent à boire de l’alcool devant Shri Ganesha, ils chantent des chansons sales, ils dansent des danses très vulgaires, toutes non sacrées, toutes sortes de choses très sales se font devant Lui.

L’endroit est rempli des gens impurs, de femmes immorales. Cela constitue une insulte à Shri Ganesha. Lokmanya Tilak [un leader du mouvement pour l’Indépendance] avait proposé que ces festivités de Shri Ganesha viennent aider à créer un lien social entre les gens, qu’il y ait beaucoup de bonne musique, des discours, tout qui pourrait apporter du mieux-être aux gens. Mais moi, je vois que maintenant on a tout détourné pour orienter toutes ces festivités dans un très mauvais sens. Autant le Ganesha [statue] est très grand, autant le péché!

J’ai très peur pour cette ville de Pune qui est en fait : Pune veut dire les bénédictions, des bienfaits [punyas]. Mais même ici sur Pune, il y a un rakshasa qui s’est installé, et au nom de Shri Ganesha ils font [dans l’ashram central de l’ex-guru des Beatles] toutes sortes de choses mauvaises et je ne sais quoi.

Il faut savoir que Dieu n’a aucune connexion avec toutes ces festivités. Donc ce que vous faites c’est : vous faites un puja à Ganesha vous lui dites « Installe-toi ici, puisque je t’ai acheté » et après, on fait ce qu’on veut devant ces statues, car on les a achetées, mais elles ne sont que de l’argile! «Moi j’ai acheté mon Ganesha au marché et on ira le mettre dans la mer quand on voudra!» [Tel est le rituel de ces célébrations]

L’ego de l’être humain l’a rendu si bizarre, qu’au nom de Dieu il est prêt à faire toutes sortes d’absurdités! Vous pouvez même voir dans les temples que l’on trouve des personnes en train de danser, qui sont possédées. Ils ne possèdent aucune divinité, aucune pudeur, ces gens-là ne savent pas ce qui pourrait leur arriver.

Aujourd’hui on fait beaucoup de bruit concernant le dharma, alors que ce dharma est descendu à un niveau si bas que personne ne fait attention au dharma. On l’amène même dans la politique, mais à quoi cela sert-il ? Car, déjà, il n’y a pas de dharma dans ce dont ils parlent! Dans tous les dharmas c’est la même chose. S’il y avait du mauvais dans un dharma je pourrais comprendre, mais dans tous les dharmas il y a toutes ces choses mauvaises qui sont faites. [en dehors «du « Dharma », chaque situation sociale ou chaque profession ou office a son propre dharma]

Maintenant vous êtes des sahaja yogis, vous êtes en train de vénérer Shri Ganesha mais il vous faut savoir que vous êtes des sahaja yogis : il faut que vous vous en rendiez compte. Mêmes de grands yogis et très grands sages n’ont jamais reçu les choses que vous avez reçues si facilement…..si facilement ….à tous !

Mais si je vous parle d’une chose, vous avez tendance à ne pas vous regarder vous-même. Vous pensez toujours que Shri Mataji est en train de parler pour un autre, que Shri Mataji ne vous parle pas à vous. Il faut se dire «où est mon attention, où est mon regard, à quoi suis-je en train de penser?» On me dit « Shri Mataji s’il te plaît donne-nous Tes bénédictions car je suis en train d’acheter une maison, donne Tes bénédictions ».  Est-ce que vous comprenez que, dès que vous êtes là-bas, mes bénédictions viennent automatiquement?

Sinon, vous dites « Shri Mataji, bénissez les clefs de ma voiture, s’il Vous plait,  bénissez  ma voiture ». Donc il [le sahaja yogi] est là, debout devant moi, avec une clef ! Moi je vous donne une bénédiction telle que votre voiture ne va jamais marcher! Et ensuite, vous me forcez à venir chez vous. Si on va chez cette personne de quoi va-t-on parler? «Mon business, mon argent, etc. etc.» Est-ce que vous pensez que c’est là le signe d’un sahaja yogi ?

Ceux qui pratiquent sahaja yoga doivent savoir, doivent se rappeler, qu’il faut atteindre ce nirakara, sans-forme. Cela ne veut pas dire que vous, vous allez devenir sans forme,  mais que, tout en restant avec une forme, vous allez devenir un instrument pour ce nirakara. Même une radio, qui est un objet fabriqué, est meilleure que vous!

Quand une radio est connectée, on en attend de la musique. La radio ne vous diffuse pas de la poussière, elle vous diffuse de la musique. Donc, la toute première chose que l’on doit faire c’est d’éveiller Shri Ganesha à l’intérieur de nous, mais pas seulement en faisant un puja, mais de vraiment l’éveiller à l’intérieur de nous.

Et, pour cela, il faut être pur. Il faut avoir la pureté à l’intérieur de nous. Donc il faut savoir que la première chose à faire est de projeter cette pureté, avec notre attention, vers les choses matérielles.

En ce moment à cause de beaucoup de films, du cinéma, etc. nos yeux sont très pollués et cette innocence et cet amour qui est nirvajya [sans arrière-pensée], qui veut dire ‘sans rien attendre en retour’, cet amour, est parti, il a disparu; personne ne peut même imaginer qu’il puisse exister un amour comme cela. Et les humains sont à un niveau tel qu’ils cherchent à poursuivre leurs activités douteuses d’autrefois et pratiquer Sahaja Yoga en même temps.

Par exemple une femme est venue pour me dire que son mari court derrière une autre fille. Alors moi, j’ai dit « eh bien, laisse tomber ton mari! ». Mais le mari répondit :«moi je suis un sahaja yogi, moi j’ai atteint ce niveau (kaivalya) qui est très élevé, ma relation avec Mère est différente, et avec cette deuxième femme c’est autre chose, ce sont les choses séparées.» Donc il faut savoir que, si vous êtes debout sur un crocodile, vous ne pouvez pas monter dans le bateau.

Alors, s’il y a des gens qui veulent mélanger ces deux choses et qui sont en train de faire toujours des choses non sahaj, il vaut mieux qu’ils quittent sahaja yoga, et qu’ils nous laissent tranquilles. Comme cela moi, j’aurais la paix, parce qu’à cause de ces personnes-là, même sahaja yoga peut souffrir d’une mauvaise réputation. Eux, ils veulent rester comme ils sont, mais c’est simplement sahaja yoga qui va avoir une mauvaise réputation. Même si maintenant notre attention est attirée par ce genre des choses, il faut savoir que vous n’avez même pas compris les bases de Shri Ganesha – les fondamentaux.

Au Maharashtra, ces choses-là arrivent un peu moins, parce que, eux, ils ne savent pas comment courir après les autres femmes, eux, ils pensent que c’est quelque chose d’un peu bizarre, on dit «Voilà, je me suis marié, j’ai une femme, alors moi, c’est ici que je me suis établi.»

Donc il n’y a pas cette tendance à courir après les autres femmes.

Mais même dans le Sud, j’avais entendu qu’il y a beaucoup de choses comme cela, de courir après les femmes.

Par exemple il y avait un roi qui avait 12.000 femmes, et certaines de ces femmes marchaient à pied, certaines dans les palanquins, d’autres allaient à cheval, et d’autres sur un éléphant. Et d’un coup ce roi a pensé qu’il lui fallait avoir encore une autre femme. Donc il va essayer d’avoir encore une femme. Mais celle-ci a dit «non je ne veux pas venir m’installer dans votre camp.» Donc il a attaqué cette femme et le roi de là où elle habitait, un roi musulman, Touglak, a réellement battu ce roi qui avait 12.000 femmes. Donc elles sont toutes parties et lui est resté tout seul. Donc une seule femme a coûté très cher à ce roi.

En conséquence, les sahaja yogis doivent savoir qu’il faut garder sa shakti complètement éveillée à l’intérieur de nous et que par n’importe quel moyen il faut garder cet état pur, cette chasteté, cet état de Gauri et il faut être très fier de cet état de pureté, parce que cet état, c’est la shakti, l’énergie féminine.

Si une femme n’a plus cet état de pureté alors, une telle femme n’a aucune valeur, elle est inutile. Personne ne la vénère, personne ne lui donne aucune importance, mais aujourd’hui on voit que dans le monde beaucoup de femmes sont comme ça, elles sont pratiquement majoritaires. Elles sont complètement impures et elles ne savent même pas ce qu’est la pureté. Mais ces femmes qui sont sales, je ne sais pas où elles vont aller, quel sera leur état ultime, et moi, j’ai toujours peur qu’elles aillent tout droit vers l’enfer, et je vois clairement ce qui va leur arriver. Moi je vois ça très clairement.

Donc vous, vous n’êtes pas parmi ces femmes qui sont majoritaires: vous êtes minoritaires. Alors il faut savoir que, si votre attention reste dans ces choses qui sont sales, cela ne vous convient pas, vous êtes une Sahaja yogini. Mais même maintenant, je vois que les personnes ont une attention qui n’est pas stable, qui va ailleurs, qui va vers les choses qui ne sont pas très sacrées, pas très sahaj, pas dans le sens de la chasteté des femmes. Donc cette moralité, c’est le minimum des choses qu’il faut garder.

Alors, la deuxième chose, c’est que les personnes en Inde portent beaucoup d’attention aux choses matérielles.

En Occident, ils ne sont pas aussi matérialistes, mais en Inde les gens ont encore beaucoup leur attention sur le côté matériel. Par exemple quand un Indien va au marché, sur sa route, il va lire toutes les publicités, et tant qu’il ne les a pas toutes lues, il ne se sentira pas bien, il veut tourner la tête en tous sens, voir tout ce qui est marqué et puis il dit « Il faut que j’achète, et ci, et ça!» Et même lorsque les Indiens vont en Occident ils sont comme des marchands, et j’ai très honte de voir cela.

Même ceux qui se marient et qui vont en Occident, les Indiens, ils deviennent très matérialistes à tel point que je n’arrive pas les comprendre. Même à Ganapatipule quand j’ai distribué les cadeaux, des gens me disaient «J’ai reçu ce type de cadeau, mais pas l’autre, donc donnez-moi aussi l’autre cadeau.» Vous savez, votre niveau est aussi bas que ça! Alors vous devez savoir que vous ne devriez pas accorder d’importance à ces choses. C’est seulement quand vous avez une telle attention non-matérialiste, ou pour mieux dire, tant que votre attention ira sur les choses matérialistes (et vous n’êtes pas détaché), et que vous n’irez pas à l’intérieur de vous, alors vous resterez toujours à un niveau très superficiel. Tant que vous n’atteignez pas ce niveau vous ne pouvez pas devenir un Sahaja yogi.

Regardez Toukaram : si vous avez une situation, restez dans cette situation. Par exemple, regardez Raja Janaka. C’était un roi, mais il était détaché.

Tant que vous êtes matérialistes, je ne peux même pas dire que vous avez déjà posé un pied dans le temple de Shri Ganesha.

C’est vrai que Mère aime donner, si c’est la seule façon de vous montrer mon amour, que de vous donner quelque chose. Mais cela ne veut pas dire grand-chose pour Moi.

Le plus souvent je ne peux pas vous le dire avec des mots, vous ne comprenez pas mon regard, donc je ne vous le fais comprendre qu’avec les choses matérielles. Je voudrais vous dire que je suis avec vous et vous êtes avec moi, vous êtes mes enfants, mais cela ne veut pas dire que vous deveniez fous pour les choses matérielles.

Parfois,  je suis tellement surprise de voir que si je donne quelque chose à une femme, elle va dire: « je ne mets pas ce genre d’habit, je ne veux pas de cet habit, j’en voudrais un mais d’un autre type »… Vraiment vous me surprenez! Il faut savoir que ce je vous donne, c’est la plus grande bénédiction que vous puissiez avoir. Shri Rama a mangé les fruits déjà goûtés par Shabri. Et Shri Krishna est allé habiter chez Vidur [un fonctionnaire pauvre, oncle des Pandavas] et il a mangé chez lui. Donc si vous parlez comme cette dame, ça ne montre pas que votre niveau est bon, ça montre que votre niveau est assez superficiel. Si Mère a donné même une toute petite chose, très-très petite, il faut l’accepter avec le sentiment d’avoir une très grande bénédiction. Si vous ne pouvez pas réussir au moins ça, toutes ces modes que vous avez, n’ont aucune valeur, aucune importance.

Pour plaire à Shri Ganesha les êtres humains doivent nettoyer leur attention -et comment peut-on la nettoyer ?

Il faut se demander : où est mon attention ? Si elle est vers Dieu, si elle est propre, c’est parce que la Chaitanya est là qui est en train de vous submerger, vous êtes en train de nager dans la Chaitanya. Mais si votre attention va par-ci par-là, une telle attention, à quoi sert-elle?

Tant que votre attention n’est pas pure, vous ne pouvez pas avoir la Connaissance, parce que c’est dans votre attention que cette Chaitanya va se couler. Et vous pouvez tout sentir avec votre attention. Ceux qui ont cette shakti, vous pouvez faire beaucoup de travail. Si vous avez cette shakti et si votre attention est tellement pure que rien qu’avec la pensée, ou bien en portant votre attention, alors vous pouvez faire le travail.

Et même, quelques fois, vous n’avez même pas besoin de porter votre attention.

Votre but c’est évidemment d’acquérir cette shakti à l’intérieur de vous. Cela doit être votre but ultime. C’est cette Chaitanya  que vous voulez acquérir à l’intérieur et c’est par elle que vous pouvez agir de diverses façons. Au lieu de cela pourquoi perdez-vous votre attention dans ces choses inutiles ? L’attention aujourd’hui est restée sur «combien d’argent est-ce que je peux gagner ou combien de choses matérielles je pourrais accumuler, en venant à Sahaja Yoga? » Si l’attention monte un petit peu on pense: « comment puis-je être guéri, comment ma maladie va-t-elle guérir? »

Et après, si l’attention va encore au-delà, on pense qu’on doit obtenir un darshan [contact visuel] de Shri Mataji, qu’il faut voir Shri Mataji. Les gens viennent de loin d’Aurangabad ou de Sangamner, ou bien des autres régions comme Delhi ou Calcutta, et ils disent qu’ils ont besoin de me voir physiquement. Ils disent qu’ils sont venus exprès pour me voir. Mais moi, je n’ai pas le temps de les recevoir. Et les gens, s’ils n’arrivent pas me voir, ils se disputent pour avoir mon darshan, mais ce que vous ne comprenez pas, c’est que ce darshan vous pouvez le voir dans votre cœur !

Si je vous ai donné cette shakti si grande, vous devez pouvoir voir le darshan de cette Shakti, c’est beaucoup. Si vous pensez que je suis une Shakti, mais cependant,  si vous ne m’avez pas encore acquise dans le sens de Nirakara [sans-forme], alors c’est pour cette raison que vous demandez à voir mon darshan.

Et si vous êtes assis ici, tout en parlant à droite et à gauche de choses inutiles, alors pourquoi perdez-vous votre temps là-dedans? Vous pouvez devenir cette shakti -énergie, vous pouvez acquérir cette shakti vous-même. Mais je ne sais pas quand tous ces blocages vont partir, ni quand vous pourrez comprendre que vous pouvez devenir vous-même la shakti ; et à l’intérieur de vous il y en a beaucoup. Il faut être un avec cette shakti à tel point que, sans rien faire, tout le travail va être fait.

Mais on n’y pense pas spontanément comme ça, et je pense que ce n’est pas seulement [à cause de] l’A-jñyan, ce qui signifie ignorance; cela ne vient pas seulement de l’ignorance. Si c’était seulement de l’ignorance je comprendrai. Mais vous êtes tellement occupés dans la vie mondaine, tellement piégés dans votre avidité, ainsi que dans votre attachement : «c’est mon fils, c’est ma fille!»

Si vous pensez « c’est mon fils, ma fille », pensez alors aussi que vous êtes un enfant de Shri Mataji et vous êtes la fille ou le fils de Shri Mataji et que l’on est les enfants de Shri Mataji et que votre vie a changé complètement quand vous êtes venus dans Sahaja Yoga. Vous êtes allés dans une autre maison, avec une autre filiation [khandan =lignage], et votre dharma a changé, votre caste a changé, votre religion a changé, vous êtes complètement changés et vous êtes devenus une personne complètement différente, un autre être humain car votre Mère vous a donné cet éveil [jagruti].

Donc vous vous êtes complètement transformés. Si j’ai fait en sorte qu’un Shri Ganesha travaille énormément pour moi, s’il l’a fait pour moi, c’est parce que sa Shraddha [=foi] est énorme pour sa Mère, et qu’il s’est complètement rendu [=surrender] à Sa mère. Et tant qu’on n’a pas acquis cette pureté dans notre cœur et on n’a pas acquis cette pureté dans notre esprit, on ne peut pas avoir cet état de reddition.

C’est comme, par exemple, si vous allez vers le Gange pour  y mettre votre récipient, mais s’il n’y a pas d’espace dedans, vous ne pourrez pas y faire entrer de l’eau, c’est logique.

Donc il est absolument nécessaire que nous purifiions notre attention et cette attention, une fois qu’elle est pure, on peut l’offrir à Shri Mataji.

On aura toujours des problèmes avec tout ce qui est impur. Et vous allez être étonné de voir que si vous avez une attention pure vous êtes comme une fleur et vous propagez votre parfum partout, et le simple fait de vous regarder comme ça me fait tellement plaisir. « Voilà ma fille, voilà mon fils qui est là » et rien d’autre ne peut me faire plus plaisir.

Si par exemple si vous mettez de beaux vêtements, si vous enfliez des vestes, ou vous coiffez bien vos cheveux et vous mettez du rouge à lèvres, toutes ces choses-là, ça ne me fait aucun plaisir, au contraire je pense que vous êtes en train de dérailler. Une telle sorte de modernité, si vous arrivez à acquérir cette modernité c’est comme si vous tourniez le dos à Shri Ganesha. Pourquoi on a besoin de ces choses-là ? Quelle est l’utilité ?

Il faut savoir que Shri Ganesha, c’est quelqu’un de très ancien, et moi aussi je suis très ancienne, et vous êtes mes enfants et mes filles et mes fils.

C’est cette culture que nous acquérons.

Donc vous devez acquérir cette culture et vous devez suivre cette culture. Tous ces habits modernes ça ne vous va pas très bien. Même les occidentaux me disent «Mère, si vous donnez la permission, on aimerait mettre les saris et les kurtas», mais ici (en Inde) c’est juste le contraire. Alors, la culture de Shri Ganesha, son essence intérieure, c’est la beauté.

Maintenant, vous voyez, il est très fort, son ventre est très gros, mais quelle est la beauté de Shri Ganesha?

Pourquoi nous attire-t-il tellement ?

Pourquoi Lokmanya Tilak a-t-il choisi de vénérer Shri Ganesha, alors que d’habitude au Maharashtra les gens vénèrent beaucoup Vitthala du matin jusqu’au soir ?

Vitthala lui-même s’est retiré de là-bas [de Pandharpur] et tous ces gens qui ont des problèmes de Vitthala, c’est parce qu’ils prennent beaucoup de tabac.

Tout ce qui est extérieur, ce sont des choses très Mais Lokmanya Tilak a dit que c’était  à Shri Ganesha qu’il fallait faire le puja. Et c’est Shri Ganesha qui a créé toute cette nature avec telle beauté.

Quelle est cette qualité à l’intérieur de lui, telle que même Shri Rama, Shri Krishna, Jesus Christ, Shri Buddha ne peuvent pas avoir cette qualité de beauté à l’intérieur ?

Cette qualité à l’intérieur de lui qui lui donne cette beauté, c’est son innocence. Celui qui est comme un enfant à l’intérieur de lui. C’est cette chose-là qui est très attirante et très belle, ce n’est pas combien on peut être doué, ou décoré de l’extérieur, qui est attirant.éphémères, ça ne persiste que quelques instants, donc les gens vont vous dire par-devant qu’ils vous apprécient, et par-derrière ils vont parler contre vous.

Mais cette innocence de Shri Ganesha c’est elle qui donne sa beauté au monde entier. Donc c’est Shri Ganesha qui a créé toute cette beauté, de l’univers, de la Nature. La plus belle description de Shri Krishna, faite par Surdas, montre quand il était petit, comment il marchait en faisant du bruit avec les bijoux [Paijan – sorte de bracelet porté aux chevilles],comment il tombait, et comment il était content de se voir dans le miroir, alors qu’il était Le Créateur-même. Une fois il a ouvert sa bouche et l’a montrée à sa Mère, et elle a vu le monde entier dedans ! Et aussi comment il parlait comme le font les enfants. Aussi sur Shri Rama, on sait comment il était innocent quand il était enfant.

Mais on ne sait pas trop à propos de Jésus-Christ quand il était petit, mais on peut le voir dans la vie de Shri Ganesha. Dans les cultures où il n’y a pas la description  de l’enfance des incarnations, ils ont fait une très grande erreur, parce que ces personnes n’ont pas de joie à l’intérieur d’eux.

C’est toute une culture de pleurnichards, comme les Jains, ils ont cette culture de pleurnichards, même chose avec les Bouddhistes, les Musulmans aussi, même chez les Chrétiens, il y a beaucoup de tristesse. Le Seigneur Jésus-Christ s’est pendu sur la croix pour tout le monde, et une fois pour toute il a demandé pardon pour les péchés de tous. Vous serez surpris de constater qu’il y a des villes où un homme se pend sur la croix comme un Jésus-Christ et on fait une procession avec cet homme pendu.

Si vous faites cette sorte de bizarrerie, pensez- vous que vous pouvez acquérir [les pouvoirs de] Jésus Christ ? Que vous pouvez avoir ses bénédictions ?

Donc si vous voulez avoir cette joie à l’intérieur de vous, vous devez en tout premier lieu devenir comme Shri Ganesha.

Mais qui porte cette attention vers cet aspect-là? Par exemple aujourd’hui après le puja vous devriez tous penser «comment vais-je devenir innocent comme Shri Ganesha ?» Même si quelqu’un triche avec vous, cela ne fait rien. Il y a beaucoup de gens qui me disent «Mère vous êtes très simple, il y aura quelqu’un qui va vous escroquer !» Il faut que je vous dise que la personne qui me trompera, elle  n’est pas encore née !

Elle n’existe pas encore, mais moi dans ma Maya je vous laisse me tromper, me faire une escroquerie, sinon comment pourrais-je savoir si vous êtes un escroc ou pas ? Je ne sais même pas ce que c’est qu’une escroquerie ! Alors quand les gens font des escroqueries contre moi, à ce moment-là je sais ce qu’est une escroquerie et comment sont les escrocs. Mais quand je mets mon attention sur les escrocs et leur escroquerie … Ils disparaissent tous !

Il est donc vraiment essentiel qu’un homme acquière cette innocence au-dedans de lui. Pour Shri Shankara [=Shri Shiva] aussi l’on dit qu’il est très innocent.

Quelle déité n’est pas innocente ? Quand la Dévi était très en colère, et qu’elle voulait détruire le monde entier, ils ont dit «Maintenant notre Mère est fâchée alors que va t’il arriver? Le monde sera perdu et détruit pour toujours, et il ne sera jamais recréé… ». Alors Shri Shankara a mis l’enfant de la Déesse sous Ses pieds en disant «Si tu veux détruire le monde, il faudra commencer par cet enfant.»  Elle s’est arrêtée net, avec Sa langue si longue qui pendait de sa bouche, et Elle s’est rendu compte qu’Elle était en train de tuer son propre enfant.

Donc cet amour pour les enfants, cet amour qu’ils nous donnent, cette joie, l’intégration… [Ekagrata, Samagrata]… c’est cela que l’on doit acquérir.

Tout le monde dit que grâce aux enfants le monde entier devient un. S’il y a un enfant qui a des problèmes, toute l’attention de tous les parents va sur cet enfant et ils pensent le sauver ensemble. Parce que nous sommes tous quelqu’un de collectif, tout le monde comprend qu’il faut sauver les enfants et qu’il ne faut pas les détruire. C’est une Shakti qui est dans le monde entier, et on ressent tous cela, on l’expérimente à l’intérieur de nous.

Et c’est pour cela que Jésus Christ avait dit «si vous voulez entrer dans le Royaume de Dieu, il faut que vous soyez comme des enfants.» Vous devez avoir cette innocence d’un enfant et c’est cela la signification du puja à Shri Ganesha. Et aussi, lorsque vous vous vous rappelez des paroles très innocentes des enfants, de comment cela vous fait plaisir, cela vous donne tellement de joie à l’intérieur de vous, dès que vous voyez un enfant.

Les enfants n’ont aucun attachement, ils vont faire un jeu avec tout, si vous l’amenez à l’aéroport il va trouver des jeux…. à cache-cache, à s’attraper et bien d’autres. Et puis après ils les laissent tomber aussi, ils n’ont pas d’attachement ni de fausseté, ils ne vont pas dire que « le jeu est à moi ». Mais si un enfant commence à penser que ce jeu est à lui, alors il faut savoir qu’il a perdu son innocence.

Un enfant innocent va vous apporter des jeux, et puis commencer à jouer avec d’autres,…. il n’est pas attaché. C’est grâce à son innocence. Ce qui est appréciable c’est qu’ils n’ont (même) pas la Connaissance. Ils sont détachés, sans la Connaissance. Mais vous, vous avez la Connaissance, et vous savez que vous devez être détaché et la culmination de cela, c’est votre innocence.

Malgré toute cette Connaissance, si on n’arrive pas à acquérir cette dévotion, et la Shakti de reddition  [surrender] de Shri Ganesha, alors tout le reste est inutile. Ce serait exactement comme une machine qui dirait tous les mantras, et c’est tout. Je pense que dans tous les pujas on vénère Shri Ganesha et on dit son mantra. Je suis d’accord pour réciter son mantra, mais aujourd’hui il faut dire le mantra de GAURI car c’est elle qui vous donne le démarrage, c’est Elle qui est la Kundalini, c’est elle qui vous soulève vers un niveau plus élevé.

Vous voyez Shri Ganesha seulement en sakar [avec forme]; vous n’arrivez pas à le voir en nirakara [sans forme] parce que vous n’avez pas donné satisfaction à Gauri.

Vous n’avez pas éveillé Gauri correctement en vous, vous n’avez pas demandé l’aide à Gauri, et vous voulez simplement voir Shri Ganesha. Aujourd’hui c’est le jour de Gauri, c’est une coïncidence. Dans sahaja yoga tous les pujas sont faits à notre convenance : il faut que ça soit un dimanche, il ne faut pas qu’il y ait un cinéma, il ne faut pas qu’il y ait un film à la télé, sinon ils disent «faites vite votre puja car si l’on est en retard on va manquer le film !» Je n’ai jamais vu un film le dimanche ! Mais on me demande « S’il vous plait, Mère, faites le Puja le matin pour que l’on puisse aller au cinéma le soir !! ».

Si nous sommes encore à ce stade-là, alors en quoi est-il utile de faire le puja à Shri Ganesha ? Si notre attention est encore sur des telles choses, alors sachez que l’on ne peut rien faire, il n’y a aucune guérison possible. Donc il faut, à chaque instant, surveiller notre attention et il faut introspecter, il faut surveiller chaque pensée ! Sur ce sujet Namadéva a dit : «un  enfant qui a un cerf-volant dans la main, il joue, il parle avec les copains, il fait des blagues mais il a toute son attention sur le cerf-volant.»

De la même façon un yogi doit toujours avoir son attention sur son cerf-volant, qui est son Atma. Sinon toutes ces shaktis qui lui ont été données ne peuvent pas fructifier, ni se manifester.

Les gens me demandent toujours « Mère pourquoi est-ce que cela m’arrive à moi? » Prenez  l’exemple d’une fusée : quand vous envoyez la fusée dans le ciel, après la première montée, il y a une explosion quand la 2ème partie de la fusée sort et va plus haut, et de la même manière la 3ème partie, etc. Donc la fusée monte, suite à toutes ces explosions d’énergie. Ainsi, de la même façon, votre énergie doit monter; mais ces explosions n’arrivent pas l’intérieur de nous. Pourquoi? Car nous sommes toujours à un niveau où l’on va acheter Shri Ganesha pour 10 centimes! Si, par contre, vous avez un vrai Ganesha, alors l’explosion va avoir lieu, et les autres vont reconnaître que votre niveau est bon. Cela n’arrive pas comme ça, parce que nous sommes encore occupés avec nos propres affaires. On ne pense qu’à nous-même, à «combien vais-je gagner?» Quand vous êtes dans Sahaja Yoga, vous n’avez que des bénéfices. Vous êtes comme un roi ! Mais si vous êtes sur un trône et que vous commencez à mendier auprès de chaque personne qui arrive, alors vous êtes un mendiant. Quelle est donc l’utilité de vous mettre sur le trône si, en étant sur le trône, vous dites «Mère, s’il vous plait, donnez-moi quelques roupies ! ». Comment pouvez-vous expliquer cela ?

Si l’on doit éveiller cette shakti de Shri Ganesha à l’intérieur de nous, la première chose qu’il faut savoir faire, c’est de porter notre attention sur nirakara [le Sans-Forme], vers le chaitanya [la Grâce des Vibrations] et le chaitanya qui est en train de couler à l’intérieur de nous. Il faut voir si cette chaitanya a des blocages, si elle est polluée ? Donc si on a cette pollution dans notre chaitanya on dit «Shri Mataji, je suis possédé !» – mais pourquoi êtes-vous possédé ? Ganesha ne peut pas être possédé ! Je vous ai donné une place dans mon corps [cœur] et je pense que personne n’avait jamais fait cela, je prends sur moi beaucoup de difficultés pour vous nettoyer, mais vous, vous ne vous nettoyez pas vous-même. Les gens viennent me dire «mon agnya est bloqué, j’ai de l’égo » -pourquoi ?

Si vous pensez que c’est Dieu qui fait tout, comment se fait-il que vous sentez de l’égo ? La raison, c’est que, encore une fois, nous ne voyons pas nos propres défauts, on essaie de voir les défauts des autres et on commence à dire aux autres : «vous devez vous nettoyer», et on dit aux autres, «c’est à cause de toi que j’ai ces problèmes». Shri Ganesha c’est juste le contraire !

Si Shri Ganesha a eu la connaissance de certaines de ces choses, et si je n’ai pas mon attention sur lui, Il peut vraiment punir tout le monde.

Il faut que je vous dise, Il est très vigilant, très alerte, très intelligent, et Il sait exactement où vous êtes, ce que vous faites, et moi aussi je le sais.

Ce n’est pas que je ne le sais pas, mais moi, j’essaie de vous protéger.

Mais Lui, Il n’épargne personne. Il me dit «pourquoi Mère mettez- vous votre attention sur des personnes qui ne la méritent pas ?»

Il peut donner de bonnes leçons !

Mais ce que je ne comprends pas encore, c’est que malgré toutes ces choses qui vous arrivent, toute cette Shakti que vous avez, vos paroles ne sont pas encore pures. J’ai entendu que même les yogis utilisent des gros mots, ils crient, ils parlent fort, ils n’ont aucune gentillesse dans leur voix, pas d’amour, pas de douceur dans leur parole. Cela veut dire que votre parole n’est pas pure, et que c’est seulement de l’extérieur que vous montrez que vous êtes en train de sourire, que vous montrez hypocritement que vous êtes très contents. Mais à l’intérieur, je vois, que votre cœur n’est pas propre. Lorsque votre cœur est pur, à ce moment-là la joie que vous ressentez va être complètement différente.

Vous ne vous pouvez rien me cacher. Vous pouvez faire tout ce que vous voulez pour cacher les choses mauvaises, je connais chacun de vous, à quel niveau vous êtes, quelle est votre profondeur. Mais j’essaie de vous protéger, de travailler beaucoup sur vous et j’essaie que chacun de vous grandisse, que vous puissiez briller.

Je souhaite vous soyez brillants dans votre personnalité. Mais même maintenant je vois que vous n’avez pas encore grandi à l’intérieur. Quel est votre but suprême, si votre attention est éparpillée dans les toutes petites choses, et que vous venez me déranger pour toutes ces petites choses ? Les gens viennent même argumenter avec Moi en disant «Mère je Vous ai fait tellement de pujas, et il m’arrive ça : pourquoi?»

Alors, interrogez-vous « Est-ce que je n’ai aucun défaut? Est-ce que j’ai atteint la plénitude? » Quand vous êtes réalisés, votre attention est élevée, et quand vous tendez les mains, ces vibrations, ce Chaitanya commence à couler à l’intérieur de vous par vos mains. Ce Chaitanya devient tout content et décide de s’installer chez cette personne. Et alors ces vibrations vont vous inonder, tout votre corps va être complètement alimenté par cette Chaitanya.

C’est très facile de faire ça pour une ou deux personnes, mais moi j’aimerais bien que ça soit collectif parce qu’aujourd’hui c’est tellement nécessaire ! Regardez où va cette société ? Il y a toutes sortes d’escrocs qui sont partout, l’on a  toutes sortes de difficultés, et il y a tellement d’immoralité dans le monde ; parce que c’est un grand Maha-Kali-Yuga ! c’est-à-dire le Kali Yuga le plus difficile. Est-ce que vous voulez que vos enfants soient anéantis dans ce Kali Yuga? Ou bien voulez-vous faire ce travail très spécial, alors que c’est pour cela que vous êtes venus sur la Terre ?

Si vous avez des problèmes d’argent, ils se résolvent, un problème de travail, il se résout, un problème de n’importe quoi, il se résout, mais votre avidité est insatiable ! Et vous venez me déranger pour ça! Vous devez me poser des questions uniquement sur Sahaja Yoga, vous ne devez pas m’interroger sur d’autres sujets.

Et encore, votre question ne doit pas être très longue, comme ces longues discussions. Posez votre question calmement, et la réponse vous viendra toute seule à l’intérieur de vous-même. Sinon chaque fois vous devez me mettre devant le micro : Mère qu’est-ce qu’elle a dit par ici, Mère, qu’est-ce qu’elle a dit par là-bas… donc si vous êtes comme ça où est la différence entre vous et les autres ?

Par exemple, cette personne est venue vers Moi et m’a dit « Dieu parle à travers moi ». J’ai demandé « Comment ? », elle a dit «j’ai une Geeta [un exemplaire  de la Bhagavad Geeta] avec moi, et j’ouvre une page ; dès que je vois une phrase dans la page, je la lis et c’est comme ça que je sais que Dieu parle par moi ». J’ai dit « Très bien ! ».

J’ai dit «très bien, très bien». Je pense que mon cas devient identique à celui-là. Ouvrez n’importe quelle page et vous pouvez dire aux autres « Mère, qu’est-ce qu’Elle a dit par-ci ou qu’est-ce qu’Elle a dit par-là ». Vous avez à l’intérieur de vous cette énergie de création, vous pouvez même avoir l’énergie de penser. Vous avez cette énergie « Shakti » à l’intérieur de vous, pour faire briller le monde entier. Alors pourquoi dites-vous que Mère doit dire ceci ou Mère a dit cela : vous pouvez donner vous-même la réponse.

Moi, j’ai remarqué que pour donner une réponse, il n’y a que moi qui sois là ! Tout le monde vient vers Moi avec ses problèmes « il y a tel problème, et puis celui-là ». Mais il n’y a personne qui vienne vers moi et qui me dise « Mère, il y a une solution, ne vous inquiétez pas, nous allons faire en sorte qu’il y ait des solutions ».

J’ai besoin aussi de gens qui disent «Ce n’est pas très difficile, nous pouvons le faire !» Chaque personne doit sentir à l’intérieur que tout ce dont on dit que c’est extérieur [qui concerne des choses matérielles], dès que cette Energie est portée dans ce matériel, cet objet matériel en est transformé. Par exemple même sur un objet inutile, dès qu’on lui porte cette énergie à l’intérieur, alors il devient actif. Par exemple vous avez ce micro, tant qu’il n’est pas branché il n’est pas utile, mais dès qu’on met l’énergie à l’intérieur, vous pouvez m’entendre. Toutes les choses dont on pense qu’elles sont inutiles, dès qu’on met cette énergie, cela change et ça devient quelque chose d’extraordinaire.

Si vous aimez vos enfants mettez cette énergie à l’intérieur d’eux et ces enfants vont devenir extraordinaires- certainement, ils vont le devenir. Si vous aimez votre maison dès que vous y mettez cette énergie, cette maison va devenir un temple. Si vous avez un problème d’intellect, comme par exemple si vous vous posez trop de questions, dès que vous mettez cette énergie à l’intérieur de vous-même, la réponse à ces questions va venir s’afficher devant vous.

Vous n’avez pas besoin de me demander. Pensez-vous que, à Adi Shankaracharya, ce soit moi qui lui aie dit quelque chose ?  Que pour Toukaram c’est moi qui lui avais expliqué ? Le meilleur c’est Gnyaneshvara !

Si vous lisez leurs livres, vous serez surpris, eux ils ne m’ont jamais vue, mais c’est cette Energie qui leur a donné le courage, qui leur a donné cette connaissance au-dedans.

Si vous vous satisfaites des aspects extérieurs, comme avec ma présence [physique], vous ne pouvez pas avancer. Vous êtes obligés de m’acquérir dans ma forme nirakara [sans-forme] et, à partir de là, il y aura ces Energies de création qui vont augmenter au-dedans de vous. Shri Ganesha, c’est notre Maha-Guru, et c’est uniquement  à partir du moment où cette énergie de Shri Ganesha commence à passer à travers vous, que vous devenez des gurus.

Souvent on dit que « Je suis mon propre guru», mais combien de gens sont-ils, qui peuvent dire avec fierté, avec confiance : «Oui Mère, voici le problème et voilà la solution »?  Nous demandons toujours une réponse, et dès qu’on commence à donner la réponse, nous parlons avec une telle arrogance presque personne ne peut plus rien dire parce qu’il y a un tel égo chez celui qui répond. C’est ce que je n’arrive pas à comprendre : comment un sahaja yogi peut être aussi stupide ! Bien sûr ceux qui n’ont pas la foi en moi, c’est un inconvénient pour eux, c’est vrai. Bien sûr c’est une perte pour eux, mais eux ils apprennent, ils doivent apprendre les leçons. Mais, même après toutes ces expériences, si toute la vie vous ne prenez que des leçons, vous ne pouvez pas avancer.

Comment pouvez-vous trouver un travail, si tous les ans vous redoublez, vous ne pourrez jamais trouver un travail. Même Dieu pense «comment pourrais-Je faire de cette personne mon employé ?».On dit toujours à Dieu « S’il te plait, faites en sorte que je devienne Ton instrument ». Mais si nous avons tous ces défauts, comment Dieu peut-il faire de nous Son instrument ? Un appareil si défectueux- quelle est l’utilité de devenir un instrument, parce que, avec un tel appareil, il y aura toujours des problèmes, et là, rien ne peut jamais avancer.

Pour devenir Son instrument, nous avons toutes ces Energies qui sont éveillées à l’intérieur de nous, tout ce nous savons, personne ne le connaissait auparavant; personne n’a jamais écrit sur le Sahasrara de façon si détaillée.

On sait que toutes ces choses-là sont bien connues de nous, comme un livre ouvert devant nous, mais ça ne veut pas dire que simplement lire un livre suffise, ou que simplement il suffise de  dire les mantras,  non : vous devez avoir cette Shakti à l’intérieur de vous.

Il faut savoir que le principe de base pour les mantras c’est la pureté, et il faut aussi savoir quel point on vise. Il faut avoir ces deux choses. C’est comme, par exemple, si vous avez un cerf-volant dans la main, et ce cerf-volant vole dans le ciel, c’est de la même façon qu’il faut sentir dans notre vie sur quel point nous avons cette possibilité de porter notre attention.

Beaucoup de gens me demandent «La réalisation de Dieu, quand est-ce que je peux  l’obtenir?» Est-ce que vous pensez que je peux vous dire à quel moment vous pouvez l’avoir ? Est-ce qu’il y a une garantie ? Parce que les gens me posent cette question, et à l’autre moment, tout de suite, ils commencent à critiquer quelqu’un d’autre.

Déjà une simple chose comme la colère, si quelqu’un n’arrive pas à la contrôler, il ne pourra jamais pratiquer Sahaja Yoga. Même Shri Krishna a dit que la colère est la chose la plus mauvaise à l’intérieur de nous. C’est une chose qui nous amène à l’hypnose, cela nous hypnotise. Donc grâce à cette énergie de Shri Ganesha qui est à l’intérieur de nous, nous devons penser qu’il faut devenir purs.

Et c’est dans la pureté, la beauté de cette pureté, que son innocence s’exprime, et cette innocence il faut l’acquérir. Mais les gens disent « moi je suis Ganesha et je vais me promener avec une hache [une des armes qui est dans les mains de Sri Ganesha] de Shri Ganesha ».

Sachez que pour l’instant vous n’avez pas l’énergie de porter cette hache et vous n’avez pas non plus la hache dans vos mains. Dès le moment où vous aurez cette énergie, ce niveau, à ce moment-là on pourra vous donner cette hache. Mais actuellement si vous êtes en train de taper avec votre hache à droite à gauche, c’est plutôt votre possession, votre bhoot qui est en train de travailler à travers vous, et c’est à cause de cela que vous êtes en train de crier sur les autres, d’insulter les autres, de vous mettre en colère, et de blesser les autres. Cela ne vient pas de la  Shakti, ce n’est pas l’énergie de Shri Ganesha, parce que vous ne savez pas sur qui vous êtes en train de crier, ni pourquoi vous êtes en train de crier, pourquoi vous êtes en train de faire ces choses-là.

Mais essayez de comprendre que j’ai ce droit, alors que vous, vous n’avez pas le droit de circuler avec cette hache, parce qu’autrement vous irez vous couper le nez et les oreilles  à vous-mêmes!  S’il y a une telle personne dans sahaja yoga, les autres l’insultent, ils se moquent d’elle et la critiquent par-derrière et une telle personne sort très vite de sahaja yoga.

Une telle personne qui a la tête à l‘envers n’est pas saine, il faut qu’elle quitte Sahaja Yoga pour aller chez les fous à l’hôpital psychiatrique, elle n’a pas de place dans sahaja yoga.

Sachez que la conférence d’aujourd’hui, ce discours, est très tranchée -comme une hache.

Donc nous devons avoir un langage très beau, très propre, avoir de très belles paroles, avec beaucoup de douceur, et il ne faut pas avoir d’arrière-pensées, comme ces hommes d’affaires qui disent avec suavité « Venez, venez, asseyez-vous, mangez ceci, mangez cela etc… et videz-nous vos poches -et partez !»

Non, il faut parler avec le cœur, tout ce qu’on dit avec le cœur c’est très convaincant parce que c’est le cœur qui emmagasine tout et le cœur est quelque chose d’éternel. Toutes les autres choses sont extérieures, surtout les choses intellectuelles. Tout ce qui touche le cœur, sont les choses qui restent dans le cœur pour toujours. Rappelez-vous bien de cela dans votre tête.

Une chose est très importante à comprendre c’est que Shri Ganesha réside dans le Mooladhara, mais lorsqu’Il vient dans le cœur c’est alors qu’il devient l’Atma, et il émet alors des vibrations.

L’Atma est Shri Ganesha. C’est le même Shri Ganesha qui se manifeste dans notre cœur et qui nous donne la lumière. Cela devient chaitanya, les vibrations.

Lorsqu’une personne a établi Shri Ganesha dans son cœur, alors : quoi dire ? Une telle personne est toujours en train de nager dans le nirananda, la joie. Elle ne se préoccupe plus de rien d’autre, et ne sait même pas que les autres choses existent.

Et tous les pouvoirs de Shri Ganesha comme Riddhi – Siddhi sont aux pieds d’une telle personne.

Elle ne se rend pas compte, elle ne pense pas, et tout le travail est fait automatiquement.

Ce sont des choses qui ont été prouvées, des gens ont les expérimentées, je ne vous raconte pas de simples histoires. Vous savez, toutes ces choses-là sont comme la vérité par rapport à moi. Pourquoi n’arrivez-vous pas à atteindre cet état où ces choses vous arriveraient automatiquement ? Pour l’instant c’est moi qui suis en train de courir derrière vous en devenant les Riddhi Siddhi pour les avoir autour de vous !

Mais toutes les choses arrivent à un moment, au bon moment, il faut un moment pour tout. Il ne faut pas perdre du vue votre objectif, il ne faut pas en dévier. Il faut toujours regarder vers le haut, vers le but que vous souhaitez atteindre et vers ce que vous devez acquérir. Ces choses-là ne se sont jamais produites jusqu’à maintenant. Si vous manquez cette occasion, ce ne sera pas de ma faute, vous ne pourrez pas me jeter le blâme. Et si vous déviez de votre route, ce n’est pas moi qui vais vous punir, car Shri Ganesha est toujours là, avec sa hache.

C’est pour cela que je vous demande de porter votre attention à l’intérieur de vous-même, d’introspecter. Regardez-vous, et soyez sérieux.

Une des qualités de Shri Ganesha est la gravité. Essayez de ressentir la gravité de la joie. La joie est comme un océan, la gravité de l’océan. Si quelqu’un voit une telle personne, avec une telle gravité, les gens sont tellement contents qu’ils s’épanouissent. À ce moment-là, simplement vous voir suffit pour les gens ? Cela peut aider beaucoup, et cela va me faciliter la tâche.

Vous devez atteindre cet état, ce niveau, et prendre une décision à l’intérieur de vous. Aujourd’hui, par ce puja je vais certainement atteindre cet état.

Et sachez qu’aujourd’hui c’est le puja de Shri Gauri. C’est le puja de Shri Kundalini. C’est la Kundalini qui nous donne cette énergie à l’intérieur de nous, et qui donne l’énergie à Shri Ganesha, et c’est grâce à cette Kundalini que l’énergie de Shri Ganesha se manifeste. La Kundalini est l’énergie qui vous aide, tout en restant dans les ‘avec-formes’, à atteindre le sans-forme – Nirakara, et en même temps, tout en restant sans-forme, elle vous aide à atteindre dans les ‘avec-formes’, c’est-à-dire que, des deux côtés, elle vous aide. Et ceci est l’énergie de Shri Gauri.

Nous sommes les dévots de la Shakti, de cette énergie. Les personnes qui ne sont pas des dévots de la Shakti, qui n’essayent pas d’éveiller cette Shakti à l’intérieur de nous, qui n’essayent pas de faire que cette Shakti brille à l’intérieur de nous ne peuvent pas prétendre être des sahaja yogis.

Sinon on peut toujours trouver beaucoup de singes, et leur poser une étiquette qui dit que ce sont des yogis : on peut dire d’un âne que c’est un sahaja yogi, d’un singe, un sahaja yogi. Simplement en vous mettant une étiquette, allez-vous devenir des sahaja yogis ?

Il ne s’agit pas de vous donner une étiquette, l’important est ce qu’il y a à l’intérieur de vous. C’est quelque chose qui est en profondeur au-dedans de vous, c’est une histoire de cœur. Il faut atteindre cet état avec le cœur, il faut établir cet état à l’intérieur, dans votre cœur. Et tout ce qui se passe à l’extérieur, dans la société, dans la politique, ne devrait pas entrer à l’intérieur de nous. Il ne faut pas se dire « parce que tout le monde le fait, alors moi aussi je fais pareil ! ».

Mais sachez que vous êtes dans Sahaja Yoga, et que dans Sahaja Yoga vous avez votre propre personnalité. Ce n’est pas individualiste, mais c’est votre propre personnalité. C’est notre propre personnalité en tant que Sahaja Yogi. Pourquoi parce que les autres le font, devrions-nous le faire ? Nous ne devons pas le faire parce que les autres le font, nous n’allons pas faire cela. Tant que vous n’aurez pas le courage d’avancer avec cette idée dans votre esprit, les Sahaja Yogis ne pourront pas créer des montagnes. Si on arrive à créer un marécage, c’est déjà bien. J’ai beaucoup de projets, et j’ai travaillé bien dur pour réaliser mes projets. J’ai toujours travaillé très dur, je n’ai rien délaissé dans mon travail, dans les efforts de mon côté.

Maintenant tout ce que je vous demande est de mettre votre attention à l’intérieur de vous-même et

de toujours vous sentir dans cet état de satisfaction. Mais cela ne signifie pas que vous devez toujours sourire juste pour montrer que vous êtes très satisfaits ! Il faut expérimenter cette satisfaction à l’intérieur de vous, il faut la ressentir. Il faut ressentir et s’introspecter pour se demander si l’on est vraiment quelqu’un de satisfait.

J’espère que vous allez tous méditer avec beaucoup de profondeur, et mettre tout en œuvre pour entrer dans la méditation et tout donner, cœur et âme, pour atteindre cet état de méditation. Et c’est seulement à ce moment-là que le travail sera accompli.

Et quand toutes ces Shaktis, toutes ces Energies commenceront à se manifester à l’intérieur de vous, vous serez surpris et vous irez me dire : «Mère, je suis devenu plus grand que toutes les montagnes, et je suis devenu plus vert que tous les arbres, et je suis même devenu plus grand que la Terre Mère». C’est comme Toukaram, qui a dit : « Je suis visiblement tout petit, mais je suis aussi grand que le ciel ». Et jusqu’à ce que vous puissiez avoir cette dimension à l’intérieur de vous-même, à quoi cela sert-il de venir dans Sahaja Yoga ?

Tout ce que je vous ai dit aujourd’hui, je vous demande d’y porter votre attention, et, avec tout votre cœur, faites le puja et dites-vous à l’intérieur de vous que c’est uniquement par l’aide de Mère Gauri et avec l’énergie de Shri Gauri que nous pouvons entrer dans cette dimension de Nirakara – sans forme.

Et vous resterez toujours dans la joie. Et dans chaque cellule de votre corps cette énergie doit couler, et les gens doivent dire : « oh, quelle magie que ce Sahaja Yoga! ». Les gens doivent être impressionnés par vous. Si on atteint cet état, c’est un état d’excellence. Vous devez atteindre cet état d’excellence. Vous êtes vous-même le juge pour sentir si vous avez atteint cet état d’excellence à l’intérieur de vous-même. Et tout le monde peut atteindre cette excellence, il n’est pas nécessaire de lire des livres, ou d’être très éduqué.

Pour cela nous n’avons pas besoin d’autre chose que la Shuddha Iccha, le désir pur, il faut avoir ce pur désir à l’intérieur de nous.

J’espère que vous allez atteindre cet état à l’intérieur de vous aujourd’hui, et que vous allez quitter cette salle avec cette énergie.

Il faut que vous acquériez cette énergie avant de quitter le lieu du puja. Et vous n’allez pas partir sans cette énergie. !

Et vous ne devez pas vous occuper des toutes petites choses, en vous disant que  vous devez les régler en priorité.

Dès que vous allez acquérir cet état, toutes les autres choses vont se mettre en place automatiquement, tout va se corriger, les problèmes vont se corriger tout seuls.

 

Par la suite Shri Mataji parle en Marathi sur un autre sujet.

HH. Shri Mataji Nirmala Devi