Shri Mahakali Puja, « Ascension ». San Diego (États-Unis), 19 juin 1989.

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Aujourd’hui, nous avons décidé de faire la puja à Mahakali.

À présent, nous devons comprendre que Mahakali est intégralement un reflet de l’Adi Shakti, intégralement ; ou encore, nous pouvons dire que c’est l’Adi Shakti qui est aux commandes, qu’Elle gère ces trois pouvoirs. Mais Sa manifestation dans son entièreté est

Mahakali en ce sens que c’est le désir de Dieu Tout-puissant.

Donc tout d’abord, Elle est l’Adi Shakti aux commandes des trois pouvoirs et c’est pourquoi nous pouvons dire que lorsqu’Elle est au stade potentiel Elle est Mahakali et qu’ensuite Elle se divise en deux autres forces en tant que Mahasaraswati et en tant que la force ascendante que nous appelons…ou comme le système nerveux parasympathique qui s’exprime en nous et qui est Mahalakshmi.

Elle a donc effectivement toutes ces forces en Elle-même, Mahakali a toutes ces forces mais Elle se manifeste, Elle désire agir et lorsqu’Elle veut agir Sa force potentielle devient ces deux autres forces.

Ainsi donc lorsque nous faisons la puja à Mahakali, nous devons comprendre que le désir est intégré dans cette force qui est en nous ; ainsi nous pouvons tout désirer, si vous voulez vous pouvez tout désirer ; par exemple vous pouvez désirer la joie, nous pouvons désirer la connaissance, nous pouvons désirer d’être compatissants et aimants et nous pouvons aussi désirer la destruction de ceux qui sont des forces négatives. Mais la force de Mahakali est celle qui met en œuvre la force constructive mais c’est seulement au sein de cette force constructive que la destruction doit se faire, car si vous construisez quelque chose et qu’il y a une destruction qui tente de détruire votre construction alors vous devez détruire cette personnalité destructrice ; et c’est cela qui est parfois mal compris lorsque les gens pensent que Mahakali est une force négative ou une force de destruction ; c’est le cas mais d’une façon très positive et si vous comprenez cet aspect de la force de Mahakali alors vous comprendrez que si vous avez le désir de vous construire correctement en Sahaja Yoga, alors vous devriez aussi avoir le désir de détruire tout ce qui s’oppose à votre construction.

Ainsi peu à peu nous devrions voir en nous-mêmes quelles sortes de choses nous tirent vers le bas et qui par conséquent ne nous donnent pas ce désir. Si ce désir devient intense, alors vous commencez immédiatement à voir quelles sont les forces qui détruisent votre ascension.

Donc il s’agit bien de notre devoir d’ascension, notre but est de nous élever, notre objectif est de nous élever, par conséquent notre désir devrait être de nous élever et de nous construire de telle manière que nous pouvons recevoir tout […] ainsi nous devrions comprendre qu’il nous faut être prêts à détruire de nombreuses choses en nous, si nous devons devenir de grandes personnalités évoluées.

Comme vous avez pu le constater, dans le processus d’évolution vous trouvez de gigantesques animaux comme le mammouth, et tant d’autres, et comme ils n’ont pas pu s’adapter à l’évolution ils ont tous été détruits ; tant de choses ont été détruites, et cette destruction est intégrée en nous, lorsque nous nous élevons nous commençons simplement à voir que ce sont ces forces qui nous détruisent et que notre destruction est telle que si nous ne désirons pas la destruction de ces forces destructrices, c’en sera fait de nous.

Et donc simultanément, lorsque nous nous élevons plus haut nous devons savoir ce que nous avons à détruire. Par exemple, même dans les forces vitales, quand une fleur devient un fruit, de nombreux éléments qui constituaient la fleur sont détruits, automatiquement, mais cela s’accomplit selon la volonté de Dieu par Sa propre compréhension. C’est donc absolument parfait.

Ainsi donc, en Sahaja Yoga, lorsque nous désirons quelque chose, nous devons savoir ce que nous désirons, déterminer d’abord notre objectif et ensuite le relier à cela.

De nos jours, la vie est pleine de déviations, par exemple si vous vous rendez à l’aéroport, notre attention devrait se porter sur le fait que nous devons atteindre l’aéroport et que toutes les distractions sont des distractions ; nous ne devrions pas nous perdre en elles, si vous vous perdez dans ces distractions, alors nous ne pourrons pas atteindre notre but à temps. Il faut donc comprendre avant tout que notre objectif est de nous élever et c’est pourquoi des distractions se trouvent sur notre route, à cause de nous-mêmes, à cause de l’ignorance, à cause de l’obscurité, parce que la lumière n’est pas assez intense.

Le premier facteur de destruction en nous est le pouvoir de Shri Ganesha et ce Shri Ganesha est le pouvoir de Mahakali. Elle a d’abord établi Shri Ganesha pour émettre la sainteté sur cette Terre, de façon à ce que toute la chose puisse être vibrée et comme vous le savez, un aspect de Shri Ganesha est également l’Omkara, c’est-à-dire cette conscience vibratoire qui circule partout.

Ces vibrations possèdent donc quatre aspects : l’un est le fait que ces vibrations établissent la sainteté, le caractère auspicieux à travers Mahakali ; puis, ces mêmes vibrations nous réconfortent également à travers le pouvoir de Mahakali. Les vibrations ne vous donnent pas

de désirs en tant que tels, elles ne vous donnent pas de désirs, mais elles vous donnent la preuve que vos désirs ont été exaucés. Supposons que vous souhaitiez que quelqu’un soit guéri, c’est votre désir et vous donnez des vibrations à

cette personne, c’est donc un moyen, c’est donc aussi la part active qui réside dans ces vibrations, mais cette action provient aussi du désir. Si vous n’avez pas de désir vous n’agirez pas, et donc le désir est très important même pour établir votre propre voie, pour établir votre marche en avant, si votre désir est faible, si vous êtes peu enthousiaste, vous n’y parviendrez pas. Les personnes peu enthousiastes ne peuvent rien accomplir en Sahaja Yoga, ce n’est pas destiné aux personnes sans conviction, c’est fait pour les personnes qui sont courageuses, qui ont un désir intense, qui sont intelligentes et qui sont auspicieuses. Mais si vous n’avez pas de désir intense, alors le désir pur est inefficace et vous n’obtenez pas votre Réalisation ; mais même après avoir eu votre Réalisation, tant que vous n’aurez pas le désir de vous élever, un désir très puissant et intense de vous élever, votre ascension sera impossible.

Et donc pour tous les Sahaja yogis il faut tout d’abord tôt le matin, tandis que l’on prononce le nom de Ganesha, affirmer quel est mon désir, voici mon but, voilà ce qu’il est ; toute activité doit être une offrande intégrale à ce travail.

Alors voyons maintenant comment nos désirs sont freinés, tout d’abord par des conditionnements. Nous avons certains conditionnements. Après leur entrée en Sahaja Yoga, les gens deviennent très affectueux, donc immédiatement, même en Occident – où la famille n’est pas si importante, les enfants ne sont pas si importants, l’égoïsme est là, les gens ne pensent qu’à eux-mêmes, ils ne peuvent pas penser aux autres – même dans ces pays, cela commence à développer une sorte de…un autre cocon de possessions : mon enfant, ma maison, mon foyer, ma famille ; alors l’attention commence à travailler sur cela, vous perdez votre enthousiasme pour votre ascension, parce que votre ascension est en quelque sorte une prétention et aussi parce que vous vous dispersez.

Ensuite, la problématique passe à d’autres conditionnements que nous avons. Ainsi l’autre jour, j’ai rencontré quelqu’un qui m’a dit : « Mère, je suis un Sahaja yogi, je sais, mais je ne peux pas me défaire de l’idée du Christ », j’ai répondu : « Qui t’a demandé de te défaire de l’idée du Christ ? Le Christ est là, bien présent en Sahaja Yoga, mais comprends-le de façon globale et vois par toi-même ! ».

Mais ce conditionnement est celui de la pensée. Supposons que vous ayez lu trop de livres, que vous soyez passé par… supposons que vous soyez né hindou ou chrétien ou juif ou quoi que ce soit d’autre, alors le conditionnement est là. Vous êtes né en tant qu’être humain, vous avez reçu plus tard cette étiquette indiquant que vous êtes hindou ou chrétien ou autre. Vous ne portiez pas ces étiquettes à votre naissance.

Supposons que l’enfant soit perdu, il pourrait être de n’importe quelle religion, donc ce ne sont pas vraiment vos religions innées, c’est juste une étiquette qui vous a été apposée, en tant que chrétien ou autre.

Ensuite, vous avez un autre conditionnement, celui d’appartenir à cette nation-ci, à cette nation-là, c’est ainsi que nous avons, nous avons l’Amérique, ceci, cela, cela encore, mais ce sont toujours des étiquettes. Vous êtes né en Amérique, c’est pour cela que vous êtes américain ; quiconque est né en Amérique n’est pas différent des autres ; seulement, selon le climat d’un endroit particulier, vous aurez telle carnation, telle taille et tel visage et etc., mais cela ne signifie pas qu’à l’origine c’est destiné à l’Amérique, ce pourrait être n’importe où.

Ainsi tous ces conditionnements en nous commencent à influer sur notre langage, sur nos manières, sur nos vies à tous égards. C’est alors que nous commençons à devenir des Américains ; ce sont donc des influences extérieures qui nous envahissent et nous disons alors « nous les Américains », mais si vous grattez à l’intérieur, le corps est le même, le cœur est le même, le sang est le même,

tout est pareil, il n’y a rien de différent, c’est identique pas superficiel. Mais dans le cerveau, c’est devenu « je suis américain » ; alors toutes ces choses qui sont dans cette société, par exemple en Amérique, tant de choses sont permises, donc c’est bien, en Inde beaucoup de choses sont permises, c’est bien ; et c’est ainsi que l’on commence à accepter la société, les normes de la société et que le conditionnement commence.

Mais avec tout cela, ce désir est là, le pur désir d’ascension. Je pense que vous pouvez placer ces lumières un peu en avant parce qu’elles sont si…c’est en papier là et avec ma force, la lumière va derrière, non, non, pas celle-là s’il vous plaît, celles-ci en face de ce ventilateur, vous pourriez les placer ici, toujours assez près de ce ventilateur vous savez, vous pourriez les poser là, vous pouvez les mettre ici si vous voulez, vous voyez parce que l’air souffle de cette façon et elles vont toutes dans cette direction.

Le désir d’ascension qui nous habite nous vient donc aussi en réaction à toutes ces choses, lorsque nous voyons en tant qu’Américains ce qui arrive à notre pays, ce qui arrive aux gens, ce qui arrive à notre entourage et alors nous recevons un choc. Oh, mon Dieu ! Qu’est-ce que c’est ?

Ensuite, nous voyons aussi que c’est artificiel, comme en Angleterre, vous devez porter une queue-de-pie, vous devez porter ceci, vous devez avoir ce genre de cuillère, ce genre de verre, ceci cela, ce qui fait que la réaction s’intègre ; alors vous lancez la contre-culture, la contre-culture afin de vous débarrasser de l’artificialité.

Eh bien, derrière cela il y a le désir de trouver la Réalité. Pour chercher la Réalité, leur chevelure ressemble à celle des peuples primitifs, ils vivent comme les peuples primitifs et la réaction est intégrée. Derrière tout ceci se trouve un même désir, celui de s’élever. Donc ce pouvoir de Mahalakshmi agit en nous, nous pouvons dire qu’il nous donne toutes sortes de spectacles ; vous voulez avoir, disons un tas de choses, aller de l’avant, puis vous devenez fou, vous voyez ce qui se passe, pourquoi devrions-nous être si enragés à ce propos. Maintenant, ils veulent avoir…vous voulez avoir disons, vos enfants, votre foyer, vos maisons ; puis vous en avez simplement assez, parce que les enfants deviennent arrogants, ils deviennent horribles, ils vous perturbent, alors vous dites, « Oh mon Dieu ! Je n’aurai plus jamais d’enfants ! »

Ensuite, vous avez des épouses et vous trouvez ces épouses horribles et ces maris horribles, puis vous divorcez, vous continuez à divorcer, divorcer, divorcer et puis vous trouvez que c’est inutile, que ça ne marche pas ; rien ne semble marcher, vous vous sentez si frustré et ces actions-réactions agissent sur vos désirs

de telle sorte que vos désirs ne cessent de changer. Spécialement quand on veut être riche, les gens deviennent riches puis ils découvrent les problèmes de la richesse, donc une réaction se produit, ceux qui sont témoins des problèmes liées à la richesse ne veulent pas être riches à ce point, hors de question. Donc, dans tous les cas, le désir de réaliser des choses fonctionne, comme certaines personnes qui veulent avoir du pouvoir, elles se lancent en politique, y luttent, font le nécessaire à tout instant.

Ainsi, vie après vie, ça continue. Puis vous êtes nés dans ces temps modernes où Je suis ici, et à présent votre unique et intense désir est de devenir l’Esprit – j’espère que c’est le cas.

Alors maintenant, toutes ces choses du passé doivent être dépassées, elles sont terminées ; à présent, que devons-nous entreprendre pour notre réalisation, quelles mesures devons-nous prendre ? La première action consiste à développer votre pouvoir de Mahakali : par un seul pouvoir vous détruisez tout ce qui est absurde, vous détruisez tout ce qui vous entrave, vous perturbe, vous bloque, vous détruisez tout cela, simplement ainsi : je n’en veux pas.

Parce que j’ai vu des Sahaja yogis tout d’un coup mal tourner, comme si vous deviez aller à l’aéroport et vous découvrez soudain qu’ils sont tombés dans un caniveau ; que s’est-il passé ? « Mère, on avait envie d’y aller », mais pourquoi ?

Donc, maintenez votre attention sur ce point.

Certaines personnes se marient, en Sahaja Yoga aussi elles ont le désir de se marier, d’avoir des enfants, cette chose-là, mais là aussi elles finissent par « se caser ». Le mariage n’est pas une fin en soi, c’est juste l’un des moyens de trouver l’équilibre.

Nous devons donc avoir le désir d’accomplir quelque chose, alors continuez à détruire tout cela qui se trouve en nous ; en nous, comme il est dit, se trouvent six ennemis qui sont la colère, puis l’avidité, la jalousie, la violence, tout cela est en nous, alors nous devons détruire ces six ennemis.

Mais le pouvoir d’une Mahakali est de détruire tous les ennemis qui se dressent sur votre chemin, tous les rakshasas, tous les démons, toutes les forces négatives qu’elle essaie de détruire, afin que votre voie soit dégagée ; mais si pendant qu’Elle les détruit tous, vous commencez à vous accrocher à eux, que peut-elle faire ? Donc, votre désir doit être pur et vous devez affirmer « c’est entendu, nous voulons y parvenir » et Elle s’en occupe pour vous.

C’est la première chose, Sa mission. Ensuite, sa deuxième tâche consiste à vous réconforter, Elle vous donne du réconfort, de toute sorte. Le premier bien-être qu’elle vous donne est celui de votre corps, votre corps devient confortable, c’est-à-dire que toutes vos maladies et tous vos problèmes sont détruits. Vous constatez que votre corps devient sain, vous vous sentez plus jeune, vous avez de l’énergie et vous pouvez travailler à votre réalisation. C’est la première chose qu’Elle fait pour vous : elle vous donne du réconfort.

Ensuite, elle vous donne aussi le réconfort de l’Esprit, afin que vous ne demandiez pas de confort artificiel ; vous pouvez vivre n’importe où, vous pouvez vivre dans la jungle, vous êtes à l’aise ; si vous vivez dans l’endroit le plus animé qui soit, vous êtes à l’aise, donc vous êtes à l’aise partout et ce genre de confort peut s’établir en vous.

Enfin la plus grande de Ses bénédictions est qu’Elle vous donne la joie, toute sorte de joie, la joie qui émane de tout, de tout le monde.

C’est bien là le plus grand don que vous obtenez lorsque vous gardez ardente la flamme de votre désir, jusqu’à ce que vous atteigniez cet état d’accomplissement spirituel où vous constatez qu’aucun désir ne subsiste ; ou un seul désir, s’il en est un, qui est « puisse le monde entier être réalisé ». Comme un ivrogne, voyez-vous, veut prendre du plaisir à boire avec les autres, vous êtes devenu ainsi, vous êtes ivre de votre propre joie et pourquoi les autres ne se réjouissent pas, alors vous travaillez à cela.

Mais les êtres humains, je l’ai constaté, avancent comme un yoyo : ils atteignent leur accomplissement spirituel, ils obtiennent la joie puis ils s’en retournent pour aider les gens, ils se laissent entraîner par eux, ils ne sont pas assez forts ; parce que le pouvoir de Mahakali en eux n’est pas assez fort.

Et une autre faiblesse est celle du Mooladhara. La faiblesse du Mooladhara vous rend déséquilibré et dans ce déséquilibre, vous perdez votre volonté. Il faut donc faire très attention à ce que notre Mooladhara soit correctement corrigé. Il y a tellement de façons de corriger votre Mooladhara et vous devez corriger votre Mooladhara en premier ; ensuite votre désir se déplace absolument comme un cerf-volant se déplace dans le ciel, accroché au Mooladhara et vous pouvez vous déplacer dans n’importe quelle direction à n’importe quelle hauteur, où que vous alliez vous êtes tout à fait maître de la situation, vous savez comment vous vous déplacez.

Il peut fixer votre attention, tout. Donc ce que nous disons, c’est qu’il est très important que les racines soient d’abord établies, pour la croissance de votre désir vers le haut, comme un arbre.

Ils vont donc de pair, le pouvoir de Mahakali et le pouvoir de Ganesha vont de pair parce que c’est la fondation ; s’ils reposent sur cette base, les désirs deviennent de plus en plus intenses et efficaces et ils ne dévient pas. Toutes sortes de désirs sont satisfaits jusqu’à ce que vous atteigniez cet état où il n’y a plus d’autre désir que de se réjouir, vous vous réjouissez simplement, sans aucun désir, sans désir vous jouissez.

Et cet état doit être apprécié, simplement apprécié. Qu’y a-t-il là à discuter ? Qu’y a-t-il à en dire ? Vous êtes simplement perdu dans l’océan de la Félicité et cela devrait se produire partout et c’est ce que vous adorez.

Alors maintenant j’espère que vous avez les cent huit noms de Mahakali, et si vous avez les cent-huit noms de Mahakali, nous verrons une par une comment ces positions s’ajustent pour vous, à quel point cela se manifeste dans ces noms.

Donc maintenant, nous allons d’abord dire un Atharva Sheersha et ensuite nous pourrons dire ces cent-huit noms.

Le pouvons-nous ? Nous avons fait une puja là-bas aussi, le Canada l’a fait aussi, je pense qu’il est très important de faire la puja à Mahakali parce que c’est le premier pouvoir qui commence à se manifester.