Guru Puja 1989

(Italy)

1989-07-23 Guru Puja Talk: Creativity, Lago di Braies, Italy, DP, 50' Download subtitles: CS,DE,EN,ES,FI,FR,LT,NL,PL,PT,RO,TR,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe


Guru Puja. Lago Di Braie (Italy), 23 July 1989.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

Aujourd’hui, nous avons dû passer un peu plus de temps que d’habitude pour arriver au stade où nous pouvons vraiment vénérer le Guru.
Lorsque nous vénérons notre Guru, nous devons savoir en fait que nous essayons d’éveiller le principe du Guru en nous. Il ne s’agit pas seulement d’être ici pour vénérer votre Guru. Vous pouvez le vénérer bien des fois. Il se peut que les vibrations coulent, il se peut que vous en soyez empli et que vous vous sentiez élevé, nourri. Mais cette nourriture doit être retenue à l’intérieur de nous.
Donc, rappelez-vous toujours que chaque fois que vous vénérez un principe à l’extérieur, vous essayez de vénérer ce même principe à l’intérieur de vous.
A l’intérieur de nous, comme vous le savez, en nous réside le principe du Guru. Il est très intéressant de noter que le principe du Guru est dessiné magnifiquement autour du Nabhi Chakra. Nous n’avons jamais vu de Chakra connecté avec le principe du Guru. Vous voyez le Nabhi, et autour, il y a le Bhavasāgara. Donc ce Bhavasāgara, qui est l’Océan d’Illusion, ne peut pas être le Guru. Donc, il y a des Chakras cachés à l’intérieur de ce Bhavasāgara, à l’intérieur de nous, et qui doivent être éveillés, être découverts, être manifestés.
Comme vous pouvez le voir, les limites de ce principe sont données par le mouvement du Swadishthan Chakra. Le Swadishthan est le Chakra qui vous donne avant tout la créativité. Une personne qui est un guru doit être créative par nature. Si vous n’êtes pas une personne créative, vous ne pouvez pas devenir un guru. Par exemple, vous êtes face à des disciples avec lesquels vous devez parler. Vous devez créer une parole pleine de magie divine pour impressionner ces disciples, ou les gens qui sont attirés vers vous en tant que guru, pour montrer que vous avez bien plus de magie divine qu’eux.
Si vous êtes une personne de type vraiment terre-à-terre, très ordinaire, si vous ne pouvez pas créer un joli poème, ou une belle phrase, ou une plaisanterie avec humour, ou une belle peinture, ou une belle tapisserie, ou une belle maison—si vous manquez de créativité, il manquera quelque chose à votre principe du Guru, parce qu’un Guru doit créer quelque chose d’extraordinaire à partir de gens ordinaires. Il doit être capable de créer une nouvelle personnalité à partir d’une ancienne personnalité qui se dégrade.
Donc, le premier principe que vous devez intégrer en vous, c’est que vous devriez être capable de créer une nouvelle personnalité chez une personne.
Alors comment faisons-nous cela? Bien sûr, vous avez le pouvoir d’élever la Kundalini, vous avez le pouvoir de guérir les gens, vous avez le pouvoir de bien parler, peu ou beaucoup. Si malgré tout cela, vous ne pouvez pas créer une nouvelle personnalité chez les gens dont vous vous occupez, alors vous n’êtes pas un guru.
Et cette nouvelle personnalité doit être une personnalité particulière, avec une combinaison tout à fait unique de compassion et de dynamisme. Donc, il est important que dans votre créativité vous utilisiez l’énergie de la compassion. Vous ne pouvez modeler les gens que par la compassion, et jamais par la colère, jamais par l’oppression, jamais par l’exhibition de vos pouvoirs de Guru.
Tant que vous ne maîtrisez pas parfaitement la situation et cette personnalité, en montrant tout votre respect, en montrant toute votre prévenance et tout votre amour pour la personne à qui vous donnez la Réalisation… Si vous vous vantez simplement d’être un grand guru, cela ne créera qu’une sorte de peur autour de vous et, après quelque temps, les gens ne voudront plus vous revoir.
Donc, la chose la plus importante sur le principe du Guru, c’est que vous devez créer. Beaucoup de gens reçoivent la Réalisation, très bien. Ils reçoivent la Réalisation, puis habitent dans des ashrams peut-être. Ils viennent aux Pūjās, ils écoutent de la musique. Il se peut qu’ils dansent, qu’ils rient, qu’ils soient collectifs. Mais pourtant leur principe du Guru n’est pas éveillé tant qu’ils n’ont pas créé beaucoup, bien plus de Sahaja Yogis.
Donc, la vision d’un Guru devrait être: “Combien de Sahaja Yogis vais-je créer? Comment vais-je utiliser cette créativité pour créer davantage de Sahaja Yogis?”
Ainsi, bien que la base ou l’essence du Swadishthan Chakra soit l’esthétique, la force et l’énergie du Swadishthan Chakra, c’est l’attention.
Si vous avez une attention vacillante, si votre attention est une minute ici, une minute là, si vous avez une attention qui vous permet juste de critiquer les autres et pas de voir vos propres défauts, si vous avez une attention qui montre aux gens que vous êtes une personne frivole et absurde, alors votre principe du Guru est gâché. C’est l’effort de Sahaja Yoga qui est gaspillé et le travail de votre Guru est aussi gaspillé.
Le strict minimum, c’est que l’attention doit d’abord être pure. Mais pure attention ne veut pas dire rudesse, cela ne veut pas dire ascétisme, cela ne veut pas dire discipliner vos yeux comme avec des œillères de cheval. Mais c’est en toute liberté que votre attention doit être concentrée.
A quoi prêtons-nous le plus attention? Si nous sommes honnêtes, nous pouvons penser qu’à un niveau humain, nous faisons attention à nos enfants, à notre épouse, à notre mari, à notre famille—ces relations d’amour.
Donc, lorsque votre attention a de la compassion et de l’amour pour une autre personne, c’est alors seulement que vous pouvez réussir la Réalisation des autres. Si vous devez réussir la Réalisation des autres, vous devez avoir un amour intense pour l’autre personne. Si vous n’avez pas cette intensité, vous bougez simplement vos mains en élevant la Kundalini, parce que votre Mère vous a donné des pouvoirs et terminé! Cette intensité d’amour ne peut que vous apporter le succès avec votre attention pure. Et Je pense que seule l’attention pure peut aimer—l’attention impure ne peut pas aimer, parce que toute attention impure est orientée vers soi, orientée vers “je”. Mais ce n’est pas le Soi au sens orienté vers le spirituel.
Mais cette idée que la spiritualité est amour semble être une idée nouvelle pour beaucoup de gens. Ils pensent que la spiritualité implique une personne absolument sèche comme une tige de haricot. Et personne ne peut approcher une telle personne, personne ne peut communiquer avec elle, parce que cette personne est trop pure. Si le savon ne peut pas nettoyer votre corps, à quoi bon avoir du savon? Si ce savon a peur de vous approcher, alors mieux vaut qu’on ne l’appelle pas du savon.
Donc, nous arrivons au fait que si la créativité est notre but, Laksha, pour cela, nous devrions purifier notre attention, et la purifier par l’amour, par la compassion. Et cette même attention, lorsqu’elle est emplie d’amour et de compassion, vous donne du dynamisme, elle vous donne de la force. C’est une ardeur infatigable que vous obtenez, et la joie de voir votre réflexion dans une autre personne est très belle. Aucun mot ne peut la décrire!
En fait, lorsque vous donnez la Réalisation à une autre personne, ce que vous essayez de voir, c’est votre image dans cette personne. Comme si, en partant d’un verre ordinaire, vous le transformez en un magnifique miroir. Et alors vous voulez voir cela. C’est ainsi que vous créez, que vous créez vos propres réflexions. Et, à travers le nettoyage de ces réflecteurs, à un moment, vous comprenez que sans créativité ce Guru Pūjā est inutile pour vous.
Si vous vivez juste pour vous-même, pour votre famille, pour votre mari, ou juste pour un ashram, alors vous ne vous êtes pas du tout développé, vous n’avez pas rempli votre devoir envers votre Guru.
Bien sûr, dès que vous intégrez ce principe, vous développez tant de qualités à l’intérieur de vous. La première que vous développez, c’est la sagesse, parce que vous réalisez où vous vous trompez, pourquoi ceci ne fonctionne pas, pourquoi il y a un problème, pourquoi votre créativité n’agit pas. Cela devient clair pour vous, évident pour vous, et vous commencez à apprendre, la sagesse s’installe et vous comprenez.
La sagesse, c’est lorsque vous réalisez vos erreurs et que vous les corrigez. Et avec cela vous développez l’équilibre, la compréhension de la manière de vous occuper d’une autre personnalité.
Je raconte toujours l’histoire de la voiture: il y a un accélérateur et il y a aussi un frein. Vous devez d’abord les utiliser tous les deux sans comprendre ce que c’est. Vous n’êtes pas encore un guru, vous n’êtes même pas un conducteur. Puis, lorsque vous le savez, alors vous conduisez automatiquement, alors vous êtes un conducteur. Mais le maître est encore assis derrière vous. Maintenant vous devez devenir le maître. Et lorsque vous devenez le maître, vous pouvez équilibrer le véhicule et vous pouvez voir le conducteur, l’accélérateur et aussi le frein. Et vous pouvez gérer cela de manière vraiment très simple.
Donc, ce principe du Guru est limité et continue à augmenter ses limites, comme l’horizon, à mesure que vous commencez à grandir en créativité—que vous créez davantage de personnes.
Et le point central de ceci, c’est le Nabhi. Ce centre est comme un grand pivot autour duquel s’effectue l’ensemble de ce mouvement. Le Nabhi Chakra, comme vous le savez, vous l’obtenez de votre Mère, pour commencer. Donc un Guru doit être une Mère, il doit avoir les qualités d’une Mère. Pas celles des mères modernes, mais au véritable sens du mot, un Guru doit aimer ses enfants et doit avoir la force et le courage de corriger ses enfants.
Et son désir le plus sincère devrait être de mettre ses enfants sur la bonne voie, de les guider et de les aider à s’élever. Ainsi la première nourriture nous arrive alors même que nous sommes dans le ventre de notre mère, à travers notre mère. Et donc, nous sommes la mère—vous pouvez être un homme ou une femme, mais en qualité, vous êtes la mère—et tout ce que vous pensez ou tout ce que vous faites a un effet sur l’enfant: la manière dont vous vous comportez, la manière dont vous parlez, la manière dont vous vivez, tout a une influence sur le développement de l’enfant.
De la même façon, par exemple, si un Sahaja Yogi qui essaye de donner la Réalisation est une personne hypocrite, s’il n’est pas le bon type de personne, s’il ne respecte pas son propre Guru, ses enfants se comportent de la même manière. Et ils se mettent à de mauvaises choses bien plus vite, ils choisissent d’abord les mauvaises choses.
Donc, vous devez être parfait dans votre comportement envers votre propre Guru. Vous devez respecter votre propre Guru de manière complète. L’abandon complet à votre propre Guru est important. Ensuite les gens verront comment vous avez créé votre propre Guru, et c’est ainsi qu’ils vous traiteront.
Si vous ne traitez pas votre Guru avec ce respect, avec cette compréhension, avec cet abandon, alors ne vous attendez pas à ce que vos enfants, ou les gens que vous guidez, vous respectent.
Donc, ce principe du Guru en nous doit être comme un grand sage ou un grand visionnaire qui est au-dessus des gens normaux ordinaires, voit les choses dans la bonne perspective et transmet à ses disciples la compréhension correcte de toute cette perspective qu’il voit. Il ne leur donne pas des idées déformées ou mauvaises.
Maintenant, on peut rétorquer: “Mère, comment se fait-il que nous puissions lui exprimer de l’amour, mais aussi lui dire la vérité?” Vous devez prendre soin de son bien, hitap. Vous devez veiller au bien de votre disciple. Il peut sembler qu’il n’aime pas ce que vous lui dites aujourd’hui. Mais un jour viendra où il pensera: “Grâce à Dieu, ton Guru t’a corrigé et t’a mis sur le droit chemin.”
Si l’objectif du disciple n’est pas de s’élever, mais est simplement d’être là dans un but particulier, alors il vaut mieux n’avoir personne de ce genre, ne pas avoir de tels disciples, qui ne sont pas là pour leur propre ascension spirituelle, mais pour d’autres profits qui ne servent absolument à rien.
Cette question se pose parfois: “Comment aimer?” C’est une chose très curieuse que nous ne sachions pas comment aimer des êtres humains. Nous pouvons aimer nos objets, nous pouvons aimer nos choses inutiles. Nous pouvons aimer, disons, un beau paysage parce qu’il nous donne de la joie. Nous pouvons aimer un bon restaurant parce que nous pouvons y manger de bons plats, ou bien quelque chose qui est de nature très futile.
Mais l’amour pour l’amour, c’est ceci… Lorsque vous aimez vraiment par amour, alors vous essayez de mettre ou d’implanter cet amour chez quelqu’un d’autre, afin de rendre cette autre personne aussi digne d’amour que vous l’êtes.
Ainsi, le système entier devient différent si vous comprenez que nous devons fonder tout notre progrès, tout notre amour, tous nos mouvements, tout notre comportement, toute notre compréhension sur l’amour. Sinon, votre principe du Guru est extrêmement faible et, après quelque temps, vous découvrirez que vous vous trouvez en dehors des rivages de Sahaja Yoga.
Quelqu’un qui est attaché ou partial et a des conditionnements ne peut pas devenir un Guru—il ne le peut pas, parce que même si en apparence vous le devenez, toutes ces choses seront reflétées chez l’autre personne. Ou bien, disons, s’il est plein d’ego, est très imbu de lui-même et pense: “Je suis un grand guru!”, cet ego sera aussi exprimé. Si un tel guru parle trop, alors vous verrez que son disciple aura le même style. Si c’est une personne tranquille, vous verrez que son disciple aura le même style.
Donc nous aboutissons à la conclusion que, d’abord, nous devons développer notre propre principe du Guru. Si vous ne pouvez pas le développer, il ne sert à rien de faire un Guru Pūjā, parce que c’est simplement temporaire. Cela ne va pas vous aider beaucoup, tant que vous n’avez pas vraiment décidé que vous allez nourrir, développer et établir votre principe du Guru.
Alors, aujourd’hui, lorsque vous Me vénérez en tant que Guru, vous devez savoir que J’aurais beau parler, J’aurais beau vous donner des bénédictions ou autre chose, cela ne fonctionnera qu’à partir du moment où vous développerez véritablement votre propre principe du Guru et sa profondeur. Parce qu’un Guru fait traverser à son disciple le Bhavasāgara, il est comme le bateau qui prend ses disciples et les fait traverser avec amour et de bons conseils.
Cela, vous devez tous l’intégrer. En réalité, vous êtes tous des âmes réalisées, comme Je vous l’ai dit, vous êtes tous des anges. Mais si vous n’établissez pas votre principe du Guru, vous avez entendu parler des anges qui sont tombés à jamais. Alors, faites attention, il est facile d’être un ange, mais difficile de le rester. Il est difficile d’être des Dieux et des Déesses, mais facile de le rester.
Donc vous êtes tous ici. Je suis très heureuse de voir que vous êtes venus Me vénérer en tant que votre Guru et Je M’attends à ce que Mes enfants soient à Ma propre image, à ce que Mon image soit telle que Mes enfants ressentent cette unité avec Mon image et Je devrais être une Mère fière de tant d’enfants, qui sont venus de tant de pays.
Que Dieu vous bénisse!