Shri Ganesha Puja

Les Diablerets (Switzerland)

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Shri Ganesha Puja, Les Diablerets (Suisse), 8 août 1989.

Trscpt Trad :SC Rev1-MM-V20160731

Aujourd’hui vous êtes venus ici pour Me vénérer en tant que Shri Ganesha. Nous avons chanté les louanges de Shri Ganesha avant chaque puja. Et nous avons un immense respect pour Shri Ganesha parce que nous avons découvert que, tant que Shri Ganesha, qui est le symbole de notre innocence, n’est pas éveillé en nous, nous ne pouvons pas entrer dans le Royaume de Dieu. Et même pour y rester et profiter des bienfaits de Shri Ganesha, nous devons avoir notre innocence pleinement épanouie. Donc nous le glorifions et Il est très facile de le glorifier. Et tout ce que nous aurions pu faire de mal avant de venir à Sahaja Yoga, Il le pardonne complètement parce qu’Il est l’enfant éternel.

Vous avez vu les enfants, quand vous les giflez parfois, quand vous êtes fâchés contre eux, ils l’oublient. Ils ne se souviennent que de l’amour et non pas de ce qu’ils ont souffert entre vos mains. Jusqu’à ce qu’ils grandissent, ils n’ont pas la mémoire des mauvaises choses qui leur sont faites.

Dès le tout début, un enfant naît d’une mère, il ne sait pas ce qu’il a traversé, mais peu à peu la mémoire commence à travailler et il commence à rétablir les choses en lui-même. Mais au début, il se souvient seulement des belles choses qui lui sont arrivées. Donc nous aimons toujours à repenser à notre enfance, à ce que nous avons apprécié dans notre enfance. Mais, comme nous commençons à grandir, nous commençons à nous souvenir de toutes les misères et toutes les tribulations que nous avons eues à traverser. Toutes les épreuves par lesquelles nous sommes passés, nous essayons de les amplifier. Dans l’enfance, les enfants ne se souviennent que des gens qui les ont aimés et non pas des gens qui les ont blessés. Ils ne veulent pas se souvenir peut-être. Cela semble être ainsi. Mais quand ils grandissent, ils essayent de se rappeler seulement de ceux qui leur ont fait du mal ou qui leur ont fait des problèmes, et c’est comme ça qu’ils se rendent vraiment malheureux.

Mais le principe de Ganesha est extrêmement subtil, c’est le plus subtil du subtil. Et il existe en toute chose qui existe dans la matière sous la forme de vibrations.

Il n’y a aucune matière qui soit sans vibrations. Elle a des vibrations que l’on voit même dans les atomes et également dans les molécules de toute la matière qui a existé. Donc Shri Ganesha est le premier qui a été créé dans la matière aussi.

En conséquence, nous pouvons voir qu’Il existe dans le soleil, Il existe dans la lune, Il existe dans l’univers entier, dans toute la création, et Il continue d’exister dans les êtres humains aussi.

Seuls les êtres humains ont la capacité d’une manière ou d’une autre de recouvrir – votre – l’innocence. A part cela, les animaux sont innocents. Les êtres humains ont la liberté, s’ils le veulent, de pouvoir recouvrir leur innocence, ils peuvent fermer les portes de Shri Ganesha et dire qu’Il n’existe pas. Ils peuvent le voiler. Et c’est pourquoi nous trouvons chez les êtres humains qu’ils font tellement de choses horribles, en évitant l’existence de Shri Ganesh.

Mais Il agit. Il agit de telle manière qu’Il montre des réserves naturelles envers nos méfaits. Comme, si vous faites des choses qui ne plaisent pas à Shri Ganesh, Il va jusqu’à un certain point, vous pardonne jusqu’à un certain point, puis Il commence d’apparaître en tant que maladies, comme des maladies physiques, et chez les femmes ça devient une maladie mentale.

Il peut aussi créer des problèmes dans la nature. Les catastrophes naturelles sont également la malédiction de Shri Ganesha. Quand les gens commencent à faire de mauvaises choses, de se comporter d’une mauvaise manière, collectivement, alors les catastrophes naturelles viennent leur donner une leçon.

Donc dans Son essence, bien qu’Il existe en toute chose, Il a également en cela la capacité d’affirmer Sa volonté de provoquer la destruction du monde entier.

Nous avons dans l’idée que Shri Ganesha est comme une chose minuscule. Nous pensons qu’Il peut monter sur une petite souris donc Il doit être très petit.

Il est aussi minuscule qu’Il est grand. Il surpasse toutes les Déités en raison de Sa sagesse. Il est celui qui donne de la sagesse. Il nous donne la sagesse. Il nous fait apprendre. Il est notre gourou, à cet égard, Mahaguru, parce qu’Il nous enseigne comment nous devons nous comporter.

Si vous essayez de passer au-dessus de Lui et essayez de mal vous conduire, même la Mère ne vous soutiendra pas parce qu’Elle sait que ceux qui passent au-dessus de Shri Ganesha, sont aussi les gens qui ne respecteront jamais la Mère. Donc Il est l’incarnation du respect pour Mère. Le parfait exemple.

Il ne connaît pas d’autres dieux. Il ne connaît pas Saddhashiva. Il ne connaît personne d’autre et Il ne respecte que la Mère. Ainsi, Il est celui qui est le pouvoir de la dévotion et du complet abandon à Mère, et c’est pourquoi Il est la Déité la plus puissante parmi toutes les Déités et personne ne peut Le surpasser dans Sa puissance.

Nous devons comprendre que, comme les enfants grandissent, Shri Ganesha commence à grandir en eux aussi, mais comme ils sont des êtres humains, ils peuvent, d’une façon ou d’une autre, essayer de dominer Shri Ganesha.

Donc il est du devoir des parents qui sont des Sahaja Yogis de voir qu’ils doivent s’occuper de leurs enfants d’une manière, d’une manière détachée, de voir que Shri Ganesha est installé en eux.

Le premier signe de Shri Ganesha chez un enfant est la sagesse. Si l’enfant n’est pas sage, s’il est pénible, s’il ne sait pas comment se comporter, alors cela indique que l’enfant attaque le Shri Ganesha. Et en ces jours des temps modernes, tels qu’ils sont, les enfants sont très menacés. L’innocence est l’objet d’attaques. Et il est très difficile pour les gens de suivre le fil ténu de savoir jusqu’où aller avec les enfants et jusqu’où ne pas aller.

La conférence d’aujourd’hui serait plus de savoir jusqu’où aller avec Shri Ganesha dans la mesure où les enfants sont concernés parce que c’est un point très important car Il donne la sagesse.

Ainsi les parents doivent comprendre que : « S’Il donne la sagesse, il devrait y avoir la sagesse, la sagesse en moi. Et si j’ai la sagesse, alors j’ai l’équilibre et je ne m’emporte pas avec les enfants mais j’essaye de les corriger de façon à ce qu’ils deviennent corrigés. » Au contraire, si vous essayez d’être très sévère avec vos enfants, ils pourraient réagir et ils pourraient s’égarer. Ou vous essayez de trop les limiter, alors ils vont aussi se comporter de la même manière.

Donc il y a une chose – parlez à vos propres enfants, comme le fait Shri Ganesha Lui-même, que : « Vous respectez votre mère. » Votre Mère signifie votre Mère Sainte et votre propre mère.

C’est très important. Si le père ne fait pas respecter la mère par l’enfant, l’enfant ne peut jamais être correct. Parce que l’autorité vient du père, ça ne fait aucun doute, mais la mère doit être respectée. Mais pour cela, il est très important que la mère doive respecter le père. Ainsi, en présence des enfants, si vous commencez à vous disputer l’un avec l’autre, à mal vous conduire et à parler d’une manière qui ne soit pas convenable, nous aurons également un effet très néfaste sur le Ganesha Tattwa de l’enfant.

Cette éducation est une chose très importante dans Sahaja Yoga parce que, par la grâce de Dieu, vous avez tous des enfants réalisés. Alors vous devez savoir jusqu’où aller avec vos enfants pour les rendre plus sage, pour être moral, pour être juste.

La première chose est que vous devriez essayer de préserver leur sagesse. S’ils disent quelque chose de sage, vous devez apprécier. Mais ils ne devraient pas également dire quelque chose de déplacé, sans élégance. Ainsi la mauvaise conduite ne doit pas non plus être tolérée dans le sens où, quelle que soit la sagesse intérieure, elle doit être exprimée à l’extérieur en tant que lumière.

Maintenant nous allons aller plus loin avec cela pour voir jusqu’où Shri Ganesha agit.

Comme Je l’ai dit, dans le plus subtil du plus subtil, Il existe, mais vous devez L’éveiller. Par exemple, vous avez vu l’eau qui est vibrée – qu’est ce que ça veut dire ? ‘Vibré’ signifie que le Ganesha Tattwa est éclairé dans cette eau. Ainsi, lorsque cette eau va dans votre estomac ou dans vos yeux ou partout où vous voulez la mettre, elle agit, agit d’une manière qui stimule le Shri Ganesha Tattwa dans toute chose où vous l’avez mise.

Maintenant vous avez vu que nous avons obtenu des miracles en agriculture pour commencer. Les miracles en agriculture sont tels que les gens sont ébahis, mais c’est très simple. Une fois que vous commencez à stimuler le Principe de Ganesh dans la graine, ça augmente de dix fois, cent fois parfois.

Même la Terre Mère, qui nous semble être quelque chose de mort, peut être vibrée. Supposons que vous, les Sahaja Yogis, marchiez pieds nus sur le sol, la Terre Mère devient vibrée. Une Terre-Mère comme ça agira sur les arbres, sur l’herbe, sur les fleurs, sur tout. C’est comme les Sahaja Yogis qui M’ont dit que dans leurs ashrams, toutes les fleurs qui poussent sont hors de taille et très parfumées. Comme les marguerites qui n’ont jamais de parfum à Londres ou en Angleterre, jamais. Maintenant, la taille des marguerites était si petite, elles sont devenues si grandes et vous les voyez partout, si parfumées. Et c’est un miracle. La première fois quand J’ai dit à quelqu’un que les marguerites étaient parfumées, ils ne pouvaient pas y croire. Et puis ils ont senti le parfum, ils ont été surpris.

De la même manière, le Ganesha Tattwa comprend, pense, organise, fonctionne s’il est éveillé. S’il ne l’est pas, il dort, alors il ne marche pas. Donc, il agit, il fonctionne. Comme une petite graine quand elle germe. A l’extrémité de la graine il y a une petite cellule qui a le Ganesha Tattwa qui est éveillé. Donc elle sait comment descendre, comment aller autour d’une pierre et comment s’enfoncer et comment atteindre la source d’eau. Mais elle a seulement le sens de jusqu’où aller pour exister, jusqu’où aller pour vous nourrir, sur un plan très matériel comment permettre à l’arbre de croître.

Mais ce Ganesha Tattwa commence à devenir très très subtil et le plus subtil au point de l’Agnya chakra. Au moment de l’Agnya chakra il comprend qu’il a maintenant une dimension spirituelle. Le même Ganesha Tattwa qui agissait dans la toute petite extrémité d’une racine agit maintenant pour une chose spirituelle. C’est pourquoi les gens ferment les yeux quand ils méditent – parce qu’ils ne veulent pas voir quoi que ce soit d’autre mais ils veulent juste Shri Ganesha qui agit pour le processus méditatif de leur Kundalini.

Ce processus de méditation, quand nous fermons les yeux, agit, mais si, vous voyez, si quelqu’un dort et s’il rêve et, vous verrez, il y aura … les yeux seront tout le temps en mouvement, ils auront des yeux mobiles. Ce Ganesha Tattwa est maintenant activé par votre attention. Si vous avez une attention qui va tout le temps d’un endroit à l’autre, à cet endroit, à cet endroit, alors il est affecté, en particulier dans le cas où nous commençons à regarder les hommes, à regarder les femmes, tout le temps. Alors le – aussi notre Ganesha Tattwa devient fortement détruit. C’est difficile pour de telles personnes de monter dans leur ascension car l’Agnya lui-même sort.

Alors ce Ganesha Tattwa peut également être réduit si vous êtes très matérialiste, toujours inquiet au sujet de vos affaires, comme quand vous avez quelque chose à la maison, vous êtes inquiet pour cela et regardant tout, essayant tout le temps de corriger la situation et tout le temps inquiet au sujet de la matière. Alors, aussi, ce Ganesha Tattwa peut être perdu parce que vous êtes tout le temps inquiet au sujet de ces choses. Comme nous allons au magasin et nous regardons tout : « Qu’y a-t-il là ? Qu’y a-t-il là ? Que pourrais-je acheter ? Que pourrais-je acheter ? »

Comme ça aussi, si vous donnez trop, il le sera [perdu].

Mais supposons que vous achetiez quelque chose de beau, pour la beauté. Vous voulez acheter quelque chose pour embellir votre maison. Cela signifie que vous essayez de faire quelque chose pour faire plaisir aux autres. Vous le faites pour rendre les autres heureux. Alors il agit dans l’autre sens, alors il augmente votre ascension si c’est fait seulement pour créer une sorte de joie pour d’autres, pour partager la beauté de tout ce que vous avez acheté ou que vous avez emporté.

Mais supposons que vous achetiez quelque chose pour rendre les autres jaloux – ce que J’ai aussi appris récemment, c’est qu’il y a une capacité comme ça chez les gens d’acheter quelque chose pour rendre les autres jaloux et non pour rendre quelqu’un heureux. S’il y a des gens qui achètent des choses juste pour rendre les autres jaloux, alors leur Ganesha Tattwa peut également être détruit.

Qu’est-ce que vous devriez acheter ? Toute chose qui vous ferait une belle maison. Quand quelqu’un vient chez vous, vous devriez dire : « Oh, quelle belle chose nous avons vu. » Pas d’attachement à la chose mais de l’attachement à l’objet par rapport à ce que les gens ressentent, combien ils se sentent bien et détendus et ils sentent leur Shri Ganesha en eux qui est la beauté.

Quand ce sentiment arrive, alors nous devrions dire qu’il y a le Ganesha Tattwa. Et c’est un sentiment très maternel, ça l’est.

Comme une mère veut toujours donner des choses douces à ses enfants, de belles choses à ses enfants, de la même manière, en ce sens, vous avez vatsalya, comme on l’appelle, c’est un sentiment de la mère pour l’enfant. Vous avez ce sentiment subtil que : « Les gens sont venus chez moi. Maintenant, voyez comme ils sont heureux, ils ont profité de cela et ils l’ont apprécié. »

De cette façon, vous satisferez aussi à un très grand principe de Ganesha si vous avez pris connaissance des artistes.

Bien que les artistes aient créé toutes leurs belles choses à partir de la matière à travers le Swadishthan, sans un Swadishthana gouverné par Shri Ganesha, ça ne peut pas être beau.

En ces temps, comme vous le voyez, les artistes produisent toutes sortes de choses grotesques et des choses très immorales. Et ces choses n’ont aucune valeur éternelle. Aujourd’hui, les gens les achètent et demain ils les jetteront.

Seules les choses qui ont obtenu le principe subtil de Ganesha agissant en elles, vous apaisent, vous font ressentir la paix, vous font vous sentir heureux, sont celles qui sont appréciées. Alors Shri Ganesha établit en vous le Soi supérieur. Ainsi, le soi inférieur, qui prend plaisir aux choses les plus viles de la vie, est diminué, réduit, parfois complètement détruit par Shri Ganesha.

Je vais vous donner l’exemple de Mona Lisa. Si vous regardez Mona Lisa – Je veux dire Je ne sais pas, elle ne peut pas être une actrice, elle ne peut pas gagner un concours de beauté, Je pense. Elle … son visage est très serein, très maternel, ses yeux très purs. Et pourquoi est-ce qu’elle est éternellement tant appréciée ? La raison est qu’il y a le principe de Ganesha en elle. Elle est une mère et l’histoire à son sujet est que cette dame avait perdu son enfant et elle ne souriait jamais, elle ne pleurait jamais.

Et un petit enfant lui a été apporté et, quand elle vit l’enfant, alors le sourire qui apparût sur son visage, le sourire de cet amour pour l’enfant, a été représenté par ce grand artiste. Et c’est pourquoi les gens l’apprécient.

Et vous avez vu en Occident, bien que les gens ne montrent pas beaucoup d’intérêt dans les relations mère-enfant, partout où vous allez, c’est le thème de la mère et l’enfant qui est le meilleur. Ils vous montreront une photographie : « Ceci est la mère et l’enfant, c’est la Mère du Christ et l’Enfant. Lorsque le Christ a été crucifié, la Mère est là. »

Ils doivent avoir le principe de la Mère et de l’enfant qui agit, sans quoi ce tableau n’est pas considéré comme quelque chose de grand. Ou vous devez avoir en fait le Christ, qui est le principe de Ganesha Lui-même, pour être montré.

Je n’ai pas vu de tableau en tant que tel, de ces époques où ces principes ne sont pas là. Même Picasso l’a utilisé. Même les gens qui ont été tout à fait modernes ont dû utiliser ce principe pour les populariser. Mais certaines personnes ont utilisé la popularité et non pas le principe de Ganesha, seulement les principes anti Ganesha. Toutes ces choses se sont évanouies juste dans l’air et Je vois maintenant peu à peu que tout cela descend et descend et descend et descend.

Malgré le fait que les gens aient perdu leur moralité, mais ils aimeraient cependant avoir un Rembrandt, ils aimeraient avoir un Léonard de Vinci, ils aimeraient avoir de tels artistes qui ont peint la Mère et l’Enfant. C’est très surprenant. Une fois même Je suis allée en Autriche, J’ai dit : « Quelles statues avez-vous ? » « Nous avons une belle Madone et l’Enfant. »

Donc ce principe est le principe le plus agréable, le principe le plus agréable pour les êtres humains de voir les enfants, de jouer avec eux, d’apprécier leur compagnie. Pourquoi ? Parce qu’il a cette douceur d’un enfant. C’est vraiment, Je dirais, des titillements de joie en vous quand vous voyez un enfant. Immédiatement le visage devient différent.

Je vous ai dit que J’ai même vu un crocodile fissurant ses œufs. Ils l’ont montré dans un film. Et vous auriez dû voir les yeux du crocodile à cet instant, avec quel soin elle fissurait ses œufs. Ses yeux étaient si beaux, pleins de – un tel amour émanait de ses yeux. Vous ne pourriez pas croire que c’était les yeux du même crocodile. Et elle brise si lentement avec sa gueule tous les œufs et les tout petits crocodiles sortent. Et puis elle les transporte sur le rivage et les lave dans sa gueule tout le temps, avec tant de soin. Elle utilise sa gueule comme une salle de bains, vous voyez.

Vous devriez voir comment les animaux agissent également avec leurs petits. Mais quand vous devenez une espèce moderne, soi-disant, vos actions sont très bizarres. Il y a des gens qui tuent des enfants, il y a des gens qui abusent des enfants. Je veux dire que c’est pire que les rakshasas. Même les rakshasas ne l’ont pas fait, les pishaksas ne l’ont pas fait. Les Ganas sont surpris : « Quel genre de nouvelles créatures arrivent, d’où, qui n’ont aucun amour pour leurs enfants, qui peuvent tuer leurs enfants, les assassiner, leur briser les mains Ce sont leurs propres enfants. S’ils font cela à leurs propres enfants, que vont-ils faire aux autres enfants ? »

Ainsi l’amour pour votre enfant doit être absolument important, mais vous ne devriez pas, en tant que Sahaja Yogis, avoir de l’attachement que pour votre enfant, premièrement.

Et la deuxième chose est que vous devez savoir comment garder une totale mesure de votre amour. La mesure est la bienveillance : « Est-il [mon amour] bienveillant pour mon enfant ? Est-ce que je gâte mon enfant ? Est-ce que j’encourage trop mon enfant ? Suis-je un jouet dans les mains de mon enfant ? Ou est-ce que je dirige bien l’enfant ? » Parce que, durant l’enfance, le père et la mère ont à diriger les enfants. Ils doivent garder les enfants et les enfants doivent être obéissants et ils doivent écouter les parents.

Mais de nos jours, les enfants ne sont pas obéissants. Ils ne le sont pas parce qu’il y a – ils trouvent que les parents eux-mêmes ne sont pas obéissants l’un envers l’autre. En outre ils trouvent que la société est telle que celle où les enfants n’arrêtent pas de harceler les parents, alors ils deviennent aussi comme ça. Mais peu importe, vous êtes des Sahaja Yogis, donc vous devriez élever vos enfants qui devraient être obéissants, qui devraient être sages, qui devraient être raisonnables, avec le même amour que le crocodile a pour ses petits crocodiles.

Maintenant, quand nous en arrivons au côté plus subtil du Ganesha Tattwa, c’est le fait qu’il s’exprime dans nos yeux.

Quand Je vois certaines choses, Je vois cela comme une chose donnant de la joie, juste comme donnant de la joie. Et si Je veux acheter quelque chose, alors Je pense : « Très bien, Je peux l’acheter pour telle personne. Il l’aimera. Parce que Je sais ce qu’ils aiment donc Je vais acheter cette chose pour cette personne. » Ou bien si Je vais acheter quelque chose pour Ma famille, Je pense la même chose.

Comme J’ai construit une maison maintenant où Je vais mettre toutes les choses, les cadeaux que vous M’avez offerts, tout, comme un musée, et Je vais demander à tous les villageois de venir le voir parce qu’ils n’ont jamais vu de telles choses. Ils ne peuvent pas se rendre en Suisse, quitter seulement l’Angleterre. Nous devons donc – Je pense à faire cette maison de telle manière que ces villageois, qui n’ont jamais vu de belles choses, pourraient venir les voir. En Inde, ce n’est pas vraiment le cas pour des gens simples d’éprouver de la jalousie. Seules les nouvelles personnes matérialistes ont développé cette habitude de jalousies. Mais sinon, ils diront toujours : « Quelle jolie chose ! Comme c’est beau ! » Ils sont comme ça.

Comme vous chantiez des chansons sur Sahaja Yoga à Poona. En fait, vous les avez vraiment très bien interprétées, Je dois dire, et il y avait des maîtres de cette musique assis là, à vous regarder chanter. Ils sont les maîtres de l’art dramatique et des pièces de théâtre, des artistes très connus en Inde. Et alors ils ont dit … Ah, où vous étiez allé voir leur jeu, aussi à Poona, si vous vous souvenez. Alors, ils M’ont proposé : « Mère, nous voulons célébrer Votre anniversaire. » J’ai dit : « C’est difficile parce que vous serez si loin.  » « Non, non, nous viendrons ! » Ils ont voyagé pratiquement toute la nuit et toute la journée. Ils sont arrivés vers les dix-sept heures environ, vous imaginez. Ils ont terminé leur pièce de théâtre, disons, vers 3 ou 4 heures, puis ils ont voyagé toute la journée, ils sont arrivés vers 17 heures d’un endroit appelé Belgam, et à 18h 30 c’était le programme.

Alors qu’ils étaient tous bien habillés, qu’ils sont venus, quelle comparaison ont-ils faite ? Ils ont dit : « Nous avons eu honte. Nous pensions que nous les Maharashtriens étions très bons en musique, très bons en talas et tout ça. Mais nous avons eu honte de la façon dont ces étrangers ont si bien chanté notre musique. On ne peut pas chanter comme eux. Leur musique nous ne pouvons pas la chanter, tandis qu’eux ils ont chanté notre musique et nous étions tous très honteux et confus. Comment pouvaient-ils chanter si bien ? » Et leur appréciation était si grande que J’étais Moi-même embarrassée de la façon dont ils disaient : « Comment est-ce arrivé à ces gens ? Qu’est-ce que leur gourou leur a fait ? Qu’a t’il fait à ces gens pour qu’ils puissent si bien chanter ? »

Tant d’appréciation et de choses passionnées. Nous avons une cassette de ça, Je crois. Une cassette audio, Je ne sais pas si vous avez une cassette vidéo ou non, mais si vous l’avez, s’il vous plaît trouvez-la.

Il est très intéressant de voir comment ils ont apprécié la façon de chanter de Mes enfants. Et venant d’eux, Je sentais dans leur propos et tout ça – parce qu’ils sont de tels maîtres et si développés en eux – la façon dont ils appréciaient, comme s’ils appréciaient des enfants chantant quelque chose d’élevé. Voyez en cela cette relation qui était une relation très douce de vatsalya, qu’il s’agissait d’un sentiment maternel : « Regardez ceci, les enfants chantent si bien. »

J’ai vu que c’était arrivé avec beaucoup de gens, quand des artistes sont venus, comme vous le savez, que, lorsqu’ils vous ont vu appréciant et chantant, ils ont eu le même sentiment : « Comment ces enfants pouvaient, comment ces gens pouvaient-ils si bien chanter ? Comment le savaient-ils si bien ? » Je veux dire que tous ces beaux sentiments et toute celle belle appréciation ont créé une atmosphère si agréable, alors que nous avions quelques très grands artistes, et comment ils vous ont apprécié au lieu de dire : « Oh, quoi, ceux-ci ne sont pas bons pour la musique ni rien d’autre. » Ils ont tellement apprécié que ces gens qui n’ont jamais connu la musique indienne, chantent si bien.

Alors dans cette appréciation aussi, cette paternité, ce sentiment maternel étaient présents, cette vatsalya était là et la situation était si belle.

Même, par exemple, quand une personne comme Ravi Shankar a dû jouer avec Yehudi Menuhin, Yehudi Menuhin est un enfant par rapport à lui. Mais J’ai vu comment il s’occupe de lui et comment il le protège, comme on dit dans Ma langue Hindi ‘samhala’. Il s’occupe tout le temps de lui et le dirige. Et nous avons vu aussi qu’en musique, en supposant qu’un tabla-wallah est assis et qu’un musicien très expérimenté est assis, un Maître est assis là, il dira : « S’il vous plaît occupez-vous de moi, Samhalu, occupez-vous de moi », toujours avec le très grand sentiment d’un enfant qui dirait :  » Vous prenez soin de moi. »

Toutes ces choses sont très importantes dans la vie pour créer de bonnes relations entre nous aussi, avec ceux qui sont plus jeunes que nous, ceux qui ne sont pas aussi bien lotis, ou ceux qui ne sont pas trop talentueux, ou ceux qui n’ont pas trop la connaissance de Sahaja Yoga, ou qui ne sont pas plus anciens dans Sahaja Yoga.

Nous devons prendre soin des autres d’une manière très paternelle ou, pouvons-nous dire, d’une manière maternelle, de ceux qui ne sont pas équipés. Donc, ça va. Nous avons un Ganesha Tattwa, alors stimulons leur Ganesha Tattwa. Ils devraient se sentir dépendants de nous pour atteindre la maîtrise ou atteindre l’état supérieur, vu que le principe du Guru est absolument lié par le principe de Ganesha.

Si un gourou n’a pas le principe de Ganesha, il devient un horrible, horrible, horrible bonhomme et personne ne veut s’attacher à lui et ils fuient tous loin de lui.

Bien qu’il [le gourou] puisse punir, il peut aussi se mettre en colère contre les disciples, mais au fond ce qu’il pense c’est : « Il est ma progéniture, je vais le développer, je vais le construire. »

Mais dans la pensée moderne, c’est : « Qu’ils soient individuels, qu’ils soient indépendants. »

Ainsi le père et la mère ne vont pas s’occuper de leurs enfants de la façon dont ils le devraient : « Voyez, c’est mon fils, j’ai du talent, je dois lui apprendre, il doit y arriver, il est un prolongement de moi-même [de mon propre Soi]. » Donc cette idée d’avoir chacun son individualité, que vous êtes individuels, qu’à dix-huit ans vous partez de la maison, que vous faites ce que vous voulez, que vous vous prenez en charge ! Non, la vie est une base continue. Ce n’est pas seulement s’assumer mais c’est une question que l’on doit être tout le temps connecté à l’ensemble.

Tant que vous n’êtes pas complètement connecté, nous ne pouvons pas comprendre la collectivité de l’innocence.

La collectivité de l’innocence, Je la vois parfois. Je suis très heureuse qu’un enfant de quelqu’un soit assis sur les genoux de quelqu’un d’autre, assis gentiment, venant comme s’il était son propre père, venant et s’asseyant simplement sur ses genoux, ne sachant pas que : « Il n’est pas mon père. » Mais cette conscience n’est pas encore là. Alors cela briserait le sentiment de ‘moi’ et de possession, de : « Ceci est à moi, ceci est à moi, ceci est à moi.  »

Et ce qui donne le sentiment que nous sommes maintenant un moyen, un moyen, on peut dire un instrument, un média par lequel nous exprimons le Ganesha Tattwa partout, ce sont les vibrations.

Ainsi les vibrations elles-mêmes au sujet desquelles vous posez des questions, ces vibrations elles-mêmes ne sont rien d’autre que le principe de Shri Ganesha. Il est Omkara. Et quand c’est le cas, alors quel est-il ce sentiment, comme je vous l’ai dit, le vatsalya, le sentiment d’amour entre un enfant et une mère ? Ce sentiment c’est celui qui est les vibrations entre l’enfant et la mère. La distance entre les deux ce sont les vibrations et c’est ce que l’on doit sentir, qu’il est encore un enfant et il y a la mère et la mère porte l’enfant, donnant tous les pouvoirs à l’enfant, l’élevant, aimant l’enfant, comprenant les limites de l’enfant, s’occupant de lui et tout cela.

Toute la douceur, toute la sagesse de l’enfant qui doit être appréciée, c’est cela les vibrations. Et si vous voyez le côté subtil de cela, ce n’est pas ‘mon’ enfant. Ça ne devrait pas l’être. Ce n’est pas seulement une chose limitée parce qu’elle est éternelle, elle est partout, de sorte que vous ne pouvez pas avoir cette chose limitée.

Dans tout ce que vous faites, j’ai vu des gens, leur façon de gérer les choses en Occident – nous, les Indiens devons apprendre d’eux aussi. Donc, nous devons accepter pour eux leur façon de gérer également les belles choses, comment s’occuper de belles choses, comment gérer les belles relations.

Voyez-vous, vous ne devriez pas être durs, vous ne devriez pas être méchants, vous ne devriez pas dire des choses qui sont insultantes pour les autres, afin que les relations ne soient pas rompues.

Donc toutes les relations qui existent entre les êtres humains et Dieu passent par le Principe de Ganesha. Donc, quand advient la relation entre vous et Dieu, alors il y a des vibrations et puis cette même relation doit s’étendre à tout ce que vous faites. Vous devriez voir quelles choses sont bonnes, tout ce qui a des vibrations.

Maintenant aujourd’hui, Je veux vous dire quelque chose de très important au sujet de ce pouvoir omniprésent dont nous avons entendu parler, ce n’est rien d’autre que des vibrations. Paramchaitanya n’est rien d’autre que des vibrations où toutes les identités sont perdues – où on peut dire que la mère est perdue, le père est perdu – il ne reste rien quand ce sont juste ces vibrations, ce subtil vatsalya qui existe. C’est tout. Et c’est la seule chose à partir de laquelle tout vient et reste en soi-même.

Comme nous pouvons dire que les rayons du soleil sortent et puis ils essaient de créer la chlorophylle. Donc ce n’est pas que nous puissions comparer le soleil avec ça. Ou nous pouvons dire que les nuages émanent à partir de l’océan et qu’ils essaient de nourrir la Terre-Mère. Cela aussi, on ne peut pas comparer. Tout est à l’intérieur. Cette Paramachaitanya possède tout à l’intérieur.

On peut donc dire que tout n’est rien d’autre que la connaissance, rien d’autre que la vérité, que ce n’est rien d’autre que la lumière.

Mais quand les vagues de cela sortent, alors nous entrons dans les replis de cette Chaitanya et puis nous devenons ignorants. Mais il n’y pas d’ignorance. Ça n’existe pas, ça n’existe pas. Comme il y a les ténèbres parce qu’il n’y a pas de lumière. Une fois que la lumière vient, ça n’existe pas, ça n’existe pas.

Donc l’ignorance n’existe pas. Mais qu’advient-il ? Les gens vont dans les vagues de cet océan et c’est perdu [la connaissance]. Ainsi, nous comprenons une chose très clairement, c’est que nous sommes dans la Paramachaitanya. Nous sommes construits par la Paramachaitanya, nous sommes tout le temps entourés par elle. La seule chose est que nous sommes parfois perdus dans les vagues. Et pourquoi ? Pourquoi sommes-nous perdus dans les vagues ? C’est à cause de notre propre – notre propre ignorance. Cette conscience doit venir que nous faisons partie intégrante de cette Paramachaitanya. Le tout est appelé chitvilasa, c’est le vilas, c’est le plaisir enjoué de l’Attention de Dieu.

Maintenant vous allez dire : « Comment est-ce possible ? » Par exemple, on voit le soleil – et juste pour donner une comparaison plus proche de cela, on voit le soleil et puis on voit l’eau. Nous voyons l’eau dans le lac, d’accord ? Il y a de l’eau – à cause du soleil, on peut voir l’eau. Ensuite supposons que nous voyons le mirage. Nous voyons le mirage et nous pensons que c’est de l’eau, nous courons vers l’eau. Mais tout cela est un jeu du soleil, que ce soit un mirage, qu’il s’agisse de l’eau, que ce soit le soleil.

De la même manière, cette Paramachaitanya agit et ce que nous perdons est notre conscience que nous sommes la Paramachaitanya. C’est pourquoi le jeu commence.

Le jeu commence comme hier. La veille du Puja d’hier, qu’avons-nous fait ? Nous étions assis là et il a commencé à pleuvoir. Donc pour prouver, pour prouver que Je peux contrôler la pluie. Donc, il a plu. Certaines personnes étaient couvertes de quelque chose, avec cette chose. J’ai donné un bandhan. Après un certain temps, la pluie a été déplacée du Puja vers l’arrière. Il ne pleuvait plus où vous étiez assis. Et après cela, le soleil est apparu et il y avait tellement de nuages. Le soleil est apparu, c’est devenu ensoleillé.

Donc c’est comme ça que vous devez prendre conscience des pouvoirs de la Chaitanya.

Maintenant, quand vous donnez un bandhan, ce que vous faites est de mettre la Chaitanya en action : « Maintenant agis ici, maintenant agis là, agis ici. »

Bien que vous soyez, supposons, dans l’océan mais l’océan agit sur vous tout le temps. Vous ne pouvez pas agir sur l’océan, vous ne pouvez pas demander à l’eau pour faire ceci et cela. Mais, en tant qu’âmes réalisées, vous avez reçu des pouvoirs. Maintenant vous pouvez demander à l’eau : « D’accord, vous dissipez ceci, vous faites ceci, vous faites cela. »

Mais pour cela, il est important d’être les maîtres. Et pour devenir les maîtres, voyez-vous, c’est comme une matière qui devient un être humain et de l’être humain vous devez devenir les maîtres de la matière et vous manipulez la matière. On en revient donc au même.

Comme l’agriculture, nous pouvons la manipuler, il suffit de la vibrer. Nous pouvons gérer l’eau, nous pouvons gérer le soleil, nous pouvons gérer la lune parce qu’il y a un rapport [le lien des vibrations]. Maintenant nous sommes conscients qu’un rapport a été établi de sorte que tout ce jeu est très beau pour Moi. Je le vois.

Mais maintenant vous devez tous savoir que vous êtes tous devenus des âmes réalisées et que vous avez ces pouvoirs. Donc toutes les autres choses absurdes que vous apprenez, toutes les choses absurdes auxquelles vous vous adonnez, le mieux est de les abandonner. Il n’y a pas de sens dans tout cela.

Tout ce qui est sensé, vous devriez le faire parce qu’il y a Shri Ganesha en vous qui est tout à fait raisonnable. Il n’est rien d’autre que le bon sens. Il est celui qui donne le bon sens. Ainsi Il est le tueur de démons, comme on dit. Il est celui qui supprime toutes les épreuves. De quelle façon ? En améliorant notre conscience. Même si les épreuves ne restent pas parce que vous donnez un bandhan, cela marche.

Maintenant J’ai demandé à quelqu’un – Phil – Je lui ai demandé d’écrire sur les miracles et il dit que maintenant c’est devenu semblable à un livre volumineux. Çà le sera parce qu’avant la Réalisation, tout ce qui paraissait être comme un miracle, n’est plus maintenant un miracle. Le miracle a perdu son sens parce que maintenant vous êtes un pouvoir et vous pouvez le faire. Il fonctionne dans tout, dans votre talent, dans votre compréhension, dans votre éducation, partout.

Comme il y a des garçons qui ont dit : « Mère, Vous voyez, nous n’avons pas pu résoudre notre problème alors nous avons donné un bandhan. Immédiatement tout est venu sur nous [la solution] et nous l’avons notée. » Et ils furent les premiers. C’est arrivé à beaucoup d’autres.

Ainsi, dans chaque action, dans chaque chose, quoi que vous fassiez, vous devriez savoir que c’est la Paramachaitanya qui agit. La seule chose c’est que vous devez être conscient de vous-même et de cela, que ça agit, et vous sautez juste dans cette conscience et ça fonctionne. Et cela, vous l’avez vu.

Mais encore tant de gens ne savent pas. Tant de gens encore, bien qu’ils connaissent à travers leur cerveau, ne savent pas dans leurs cœurs. Et tant de gens, même s’ils savent dans leur cœur, ils n’agissent pas dans leur attention.

Alors vous devez améliorer seulement ces trois choses : l’une est votre tête, l’autre est votre cœur et la troisième est votre foie.

Si vous pouvez améliorer ces trois organes, cette Paramachaitanya agira.

Mais alors, toute cette attention sur l’argent. Tant de gens pensent argent par ci, argent par là. Il n’y a rien à faire pour ça. La Paramachaitanya créera tout pour vous, tout ce que vous voulez. Elle ne peut pas créer de l’argent parce qu’Elle n’a pas de monnaie, mais Elle créera des possibilités – des possibilités. Et c’est quelque chose qui doit être très bien compris.

Et c’est un tel bonheur de savoir que vous êtes maintenant conscients de la Paramachaitanya et que vous pouvez la maîtriser. La maîtriser, pas dans le sens où vous la dominez, mais vous le lui demandez comme à un djinn. Vous savez, vous pouvez dire : « Très bien, fais ceci, fais cela », avec respect. Avec respect, ça fonctionne.

Mais la façon dont parfois nous ne prêtons pas de respect envers la Paramachaitanya est aussi quelque chose de surprenant. La façon dont nous agissons tout le temps, la façon dont nous nous comportons. Comme en Ma présence, les gens vont s’asseoir et fermer les yeux, ou ils vont commencer à adorer la photographie au lieu de Moi. Parfois c’est la façon dont ils traitent leur Kundalini, parfois la façon dont ils se comportent envers eux-mêmes et les autres.

Toutes ces choses doivent être comprises, maintenant que nous sommes entrés dans le Royaume de Dieu, c’est-à-dire la Paramachaitanya, et que nous en sommes des citoyens très importants.

Si l’on peut comprendre cela, alors Je pense que Sahaja Yoga peut avoir un très grand succès. Tout va fonctionner. Miraculeusement, tout va fonctionner.

Et tous ceux qui ne sont pas conscients des possibilités qu’ils peuvent atteindre, ils seront rejetés, dans un sens, dans la vague, dans l’ignorance, dans ce que l’on appelle l’obscurité. A nouveau ils pourront revenir dans la lumière quand ils auront du bon sens. Alors soyez indulgent à leur sujet. Ça peut vous arriver aussi si vous le comprenez de cette façon.

J’espère que vous avez été capable d’assimiler la conférence d’aujourd’hui en vous-même. C’est très important de l’assimiler, de savoir que vous êtes dans la Paramachaitanya. Et c’est ainsi que vous deviendrez très doux, que vous deviendrez très attentionné et très aimant, affectueux et sage. C’est très important.

Que Dieu vous bénisse !