Trois astuces pour progresser en Sahaja yoga
FrTVD 2021-0919
- On compte 4 navaratri par an, tous dédiés à Shri Durga. Celui de printemps (Vasant) se fait au mois de Chaitra, vers mars.
- Le 4ème jour est dédié à Kushmanda, un aspect de la Déesse comme le pouvoir créatif de l’univers et du renouveau de la végétation. [Wikipedia : Navaratri]
- Le nombre 4 est relié à Shri Ganesha
Aujourd’hui c’est le 4ème jour de Navaratri, et comme vous le savez le puja de Navaratri ne doit être célébré que pendant la nuit. Pour éliminer l’obscurité, il est très nécessaire que les nuits soient éclairées. Aujourd’hui, il y a aussi une autre coïncidence, c’est que vous célébrez Mon Anniversaire.
Ce jour-là, Gauriji a établi Shri Ganesha après son mariage. Shri Ganesha est la source de la pureté. La toute première chose qui a été établie dans le monde était la pureté afin qu’elle se répande partout, afin que tous les êtres vivants, même les êtres humains, tous ceux qui sont venus dans ce monde soient protégés par la pureté et se tiennent à l’écart de ce qui est impur. C’est pourquoi toute la création a été arrosée de pureté par Gauriji. Et ce n’est qu’après cela que la Création a vu le jour. Il est donc de la plus haute importance dans nos vies que nous élevions la pureté à la plus haute place.
Mais la pureté ne signifie pas se nettoyer, se laver, ni même maintenir le corps en bon état, mais c’est notre cœur que nous devons nettoyer. Le plus grand désordre [ennemi] pour le cœur est la colère : c’est la plus grande maladie. Et quand on est en colère, la pureté se détruit. Cela, parce qu’un autre nom pour la pureté, c’est l’amour désintéressé : cet amour qui s’écoule toujours et n’attend rien en retour. La satisfaction de cet amour est qu’il ne cesse de couler, et quand il ne coule pas, il est étouffé et il est perturbé. Ainsi, la pureté signifie que vous remplissiez votre cœur d’amour, et non de colère.
La colère est notre ennemie bien sûr, mais c’est l’ennemie du monde entier. Chaque fois qu’il y a eu de grandes guerres dans le monde, quelle que soit la destruction qui s’est produite, de fut à cause d’une colère collective. Il y a beaucoup d’excuses à la colère : je me suis mis en colère parce que telle chose est arrivée, à cause de telle autre. Pour enter en colère, les êtres humains peuvent toujours trouver une raison. Mais vous devez savoir que même des choses extrêmement destructrices comme la guerre se sont produites avec cette colère pour cause. La raison fondamentale derrière tout cela est la colère.
Si notre cœur est plein d’amour, alors nous ne pouvons pas être en colère. Et, même si nous devons montrer que nous sommes en colère, [mais] artificiellement en colère, cela se fera aussi par amour. S’il y a un rakshasa, un démon, un démon très cruel, qui doit être tué, il est tué aussi par amour, car quand il méritera d’être tué, ce sera pour qu’il ne commette plus de péchés. Mais ce n’est pas le travail des êtres humains, c’est le travail de la Devi, et c’est ce qu’Elle a fait pendant ce Navaratri. Maintenant, nous devons agrandir notre cœur et examiner dans notre cœur : pour qui nous avons un amour désintéressé, qui n’attend rien. Il ne s’agit pas d’avoir un type d’amour comme : là, c’est mon fils, ma sœur, ma maison, ce sont mes choses. Mais vous devez regarder pour qui vous avez ce genre d’amour-là.
Parmi les êtres humains, vous avez été élevés à un niveau très élevé parce que vous êtes devenus des sahaja yogis. Votre yoga, votre connexion, a été établie en incluant ce pouvoir très subtil d’amour [qui est celui] de Dieu Tout-Puissant. Et ce pouvoir coule continuellement en vous, il vous nourrit, il vous protège et vous élève. Sans cesse, il vous motive, vous protège, vous donne une joie pure. Il vous remplit d’un doux amour.
Nous avons été unifiés avec cette belle puissance, mais nous devons voir, maintenant même, quel espace nous avons dans notre cœur pour une puissance de ce genre. Dans notre cœur, nous avons de l’amour pour notre Mère – c’est vrai, vous aimez beaucoup votre Mère et à cause de cet amour, vous êtes à l’écoute, vous êtes au diapason avec la joie, cela vous donne de la joie. Mais nous devrions avoir deux autres types d’amour en nous. C’est alors seulement que nous pourrons dire que nous aimons Mère.
Tout d’abord, nous devrions nous aimer nous-mêmes, nous devrions pouvoir nous dire: je suis un sahaja yogi. Nous avons reçu ce pouvoir très facilement, mais nous devons voir comment nous pouvons grandir [spirituellement, avec].
Beaucoup de gens travaillent dur pour propager Sahaja yoga, ce que nous pouvons appeler le mouvement horizontal, comme de le développer dans toutes les directions. Mais ces yogis ne mettent pas l’attention sur eux-mêmes. Ainsi, ils n’ont pas de mouvement vertical personnel. Ils ne réussissent pas dans leur [propre] croissance spirituelle. Ils peuvent faire beaucoup de choses à l’extérieur, cela peut les faire courir, ils peuvent faire beaucoup de travail, être très occupés, rencontrer des gens, mais ils n’accroissent pas leur pouvoir intérieur.
Maintenant, le deuxième type de personnes consacre beaucoup d’attention à leur pouvoir intérieur, mais n’accordent pas d’attention à l’extérieur. Cela crée donc un déséquilibre.
Lorsque nous mettons beaucoup d’attention sur l’extérieur, cette activité extérieure grandit mais le pouvoir intérieur diminue progressivement. Ensuite, celui-ci se rétrécit tellement que ces gens risquent d’atteindre les limites, et ils commencent à se perdre dans l’ego. Ils commencent à penser à combien en avons fait pour sahaja yoga, comme nous avons travaillé dur. Quand des gens commencent à penser de la sorte, une nouvelle vie commence pour eux, ce qui n’est pas du tout utile pour sahaja yoga. Alors, ils se mettent à penser « je suis un très grand leader et tout le monde devrait reconnaître mon importance », ce qui revient à faire l‘important. Partout ils veillent à ce qu’on leur donne de l’importance, dans toutes les occasions ils vont essayer que leur propre importance soit amplifiée, ils vont essayer de montrer combien ils sont spéciaux, ils iront toujours se mettre en avant, mais à l’intérieur, il y a un vide qui s’accroît. Et puis soudain que se passe-t-il ? Ils attrapent une sorte de maladie, ils deviennent fous, il survient un gros problème dans leur vie. Puis ils commencent à dire Mère, si nous nous sommes complètement abandonnés à Toi, alors comment cela a-t-il pu arriver ? Pourquoi cela devrait-il m’arriver comme ça, qu’est-ce qui a mal tourné ? Mais la responsabilité vous retombe dessus, parce que vous avez commencé à vous éloigner.
Alors ce genre de personnes commence à s’isoler [déconnectées des autres]. Elles ne peuvent pas s’entendre avec les autres. Le seul lien [qui subsiste] est de savoir à quel point ils peuvent dominer les autres, et combien ils peuvent montrer qu’ils sont au-dessus des autres, leur sont supérieurs. Ensuite, ils continuent à étaler leur propre importance, on devrait les inclure partout, toujours les considérer importants. Ne leur accorder aucune importance, c’est commettre une grande erreur. Ensuite, ils commencent à s’affaiblir à un point tel qu’ils oublieront même qu’ils doivent faire quelque chose pour Mère. Vous devez donner quelque chose à Mère aussi. Des gens de ce genre, j’en ai vu dans certains endroits, comme à Rahuri, même à Bombay. Certains individus surgissent soudainement, elles essaient de devenir très importants, et dans de tels endroits, il n’y avait même pas l’aarti. Heureusement pour moi, il y avait au moins ma photo, mais personne n’avait même envie de nettoyer la photo. Dieu merci, ils n’ont pas mis leur propre photo ! Leur propre importance et leur propre exhibition ! À se hisser plus haut que les autres et à se séparer des autres, ils ne demandent plus rien à personne, ils commencent à tout faire tout seuls. Et puis la querelle démarre, et on commence à former des groupes.
Le lien commun qui vous lie tous ensemble est le fil de votre Mère et si vous voulez rester dans ce lien, alors tout le temps, vous devez vous rappeler que nous sommes les enfants de la même Mère, et que personne n’est supérieur ou inférieur. Et nous n’effectuons aucun travail, cette Chaitanya [le pouvoir omniprésent de Dieu] fait tout, je ne fais rien [= personne ne fait rien]. Mais si nous pensons « je suis tellement génial, j’ai fait ceci et je vais faire et ci et ça, » alors le Paramchaitanya vous dit « Ok, allez-y. Faites ce que vous voulez, allez où vous voudrez. Si vous voulez aller en enfer, vous pouvez aller en enfer. Si vous voulez vous détruire, vous pouvez vous détruire vous-même. Si vous voulez être en état complet de destruction, vous le pouvez également. Quoi que vous vouliez faire, vous pouvez ! » Il ne vous arrêtera pas parce qu’il respecte votre liberté. Vous devez savoir que si vous voulez aller au paradis, il peut vous emmener au paradis, mais si vous voulez aller en enfer, même cela on peut l’arranger.
Mais dans Sahaja Yoga, il y a un gros défaut, un très gros inconvénient. Nous sommes une grande Virata- Shakti [Pouvoir de l’Etre Collectif], nous ne sommes pas seuls, nous sommes les différentes parties d’un même corps. Mais dans ce corps, s’il y a une ou deux personnes ou trois ou quatre, qui commencent à créer leur propre groupe, alors cela devient comme un cancer, comme une tumeur maligne, comme une cellule particulière qui commence à grandir [= se multiplier]. Ensuite, cette personne-là peut grandir et contaminer tout Sahaja Yoga. Et dans ce cas, tous Mes efforts seront vains.
Nous devrions essayer d’apprendre de la mer, elle se maintient au niveau le plus bas et c’est ainsi qu’elle absorbe toutes les rivières à l’intérieur d’elle-même. Et sans la mer, le monde ne peut exister. La mer s’évapore par-dedans, ce qui devient de la vapeur d’eau, et elle s’en va et offre le cadeau de la pluie dans le monde entier. L’humilité de la mer est un signe de sa profondeur, mais cette humilité n’est pas superficielle -comme on dit bonjour monsieur, Namaste ! -Ce n’est pas comme ça, elle reste au niveau le plus bas, elle absorbe tout, elle purifie tout. Ensuite, elle se transforme en vapeur et arrose tout avec sa pluie. Après, quand vient la pluie, les rivières se forment et elles vont courir vers la même mer, et cette eau retournera à la mer. Ensuite, si vous regardez la mer, si vous observez ses rivages, vous observerez que tous les cocotiers qui se dressent là sont toujours penchés vers la mer. Il y a beaucoup de brise provenant de la mer, mais ils ne se détournent jamais de la mer car ils le savent : c’est la mer.
Ainsi, de la même manière, notre cœur devient pareil à la mer lorsque nous devenons extrêmement humbles et que le cœur est rempli d’amour. Mais si nous nous sommes toujours donnés de l’importance à nous-mêmes, avec le sentiment permanent d’être quelqu’un de de spécial, dans ce cas, le Paramchaitanya vous retranchera, en disant « Partez, si vous voulez vous rendre important. Allez-vous-en ! » Il vous coupe comme on coupe un ongle et on le jette, cette personne sera jetée. Pour Moi c’est très- très douloureux. Donc, quand les gens commencent à penser que nous faisons beaucoup de travail pour sahaja yoga, nous avons fait ceci et cela, ils devraient immédiatement se calmer et essayer de faire une introspection et s’interroger : « est-ce que nous méditons ? Sommes-nous capables de méditer ? Quelle profondeur est la nôtre ?» Et puis ils devraient voir combien de personnes ils aiment et combien d’ennemis ils se fabriquent.
Dans Sahaja Yoga certaines personnes sont allées très profond, très profond vraiment, sans aucun doute. Mais il y en a beaucoup qui sont encore sur les rives et nous ne pouvons pas dire quand ces gens seront jetés dehors. Parce que, comme je vous l’ai déjà dit, après l’année 1990, une nouvelle dimension s’ouvrira.
Vous devrez faire un saut depuis cet état [actuel] pour vous installer dans cette nouvelle dimension et vous devrez vous imprégner de cette chose nouvelle qui est en trains d’arriver. Comme une roue quand elle se déplace, la roue entière tourne en rond mais le centre de la roue, lui, se déplace juste vers l’avant. De la même manière, Sahaja Yoga va aussi progresser collectivement. Et pour rester dans cette dimension, la toute première nécessité au-dedans de nous, c’est la pureté, qui doit être remplie d’humilité.
Vous avez dû voir dans le monde que beaucoup de gens qui pensent qu’ils sont très purs. Matin et soir, ils feront leurs prières, ils ne permettront à personne de les toucher, ils ne mangeront pas ceci, ils ne mangeront pas cela. Si quelqu’un vient, ils disent ok, allez-vous asseoir [mais] tout là-bas. Si on les touche, ils se mettent très en colère, ils ne l’aiment pas ça – c’est de la folie ! Si vous êtes absolument pur, absolument propre, alors si quelqu’un nous touche, si quelqu’un vous parle, vous ne deviendrez jamais impur, parce que vous, vous pouvez tout purifier, parce que c’est votre nature de tout purifier. Ainsi, qui que ce soit que vous rencontriez, vous le purifierez. Alors pourquoi devriez-vous avoir peur, pourquoi devriez-vous les condamner et pourquoi devriez-vous essayer de jacasser sur les autres ? Si vous faites cela, c’est le signe que votre propre pureté manque. Si votre pureté est complète, alors dans cette pureté, il y a de la puissance et de la luminosité. C’est si puissant que cela peut absorber toute impureté. Comme je vous l’ai dit toutes les rivières, toute la saleté, vient et est absorbée par la mer.
Le deuxième type de personnes sont celles qui ne pensent qu’à leur propre progrès. Ils pensent qu’ils n’ont rien à voir avec les autres, ils vont s’installer dans leur maison, faire le puja à Mère, faire l’aarti. Ils sentent bien qu’ils devraient progresser mais ne veulent rien avoir à faire avec les autres et ils restent à l’écart. Ce genre de personnes ne peut pas progresser parce que vous faites partie intégrante du même corps. Imaginez si un doigt se noue avec un fil, qui penserait que n’avoir rien à faire avec tout le corps, et qui dirait « je resterai tout seul ». Ensuite, le doigt mourra parce que, comment le sang peut-il circuler vers ce doigt ? Comment les veines peuvent-elles parvenir à ce doigt ? Comment la conscience peut-elle aller dans le doigt ? Parce qu’il restera séparé. Vous pouvez essayer d’attacher un doigt pendant 5 jours puis vous verrez que ce doigt cessera de fonctionner, devenu complètement inutile. Alors on dira « Mère, je fais tellement de pujas, je prononce tellement de mantras, je travaille beaucoup pour Sahaja Yoga, alors pourquoi cela arrive comme ça ? » C’est parce que vous êtes séparés, vous vous êtes éloignés de la Samuhik Shakti [pouvoir collectif]. Sahaja Yoga est un pouvoir collectif. Donc, quand vous vous éloignez de cette collectivité, alors vous vous éloignez du pouvoir de cette collectivité.
Nous devons donc nous occuper de ces deux choses. Il faut prendre soin de son propre pouvoir et aussi être collectif. Ce n’est qu’ainsi que vous resterez dans un état d’équilibre.
Mais parfois, à l’extérieur, les gens font beaucoup de choses. J’ai vu certaines personnes faire beaucoup de travail pour Sahaja yoga, elles avaient l’habitude de faire de bons discours, elles pouvaient bien parler. Ensuite, ils ont fait des enregistrements audios de leurs conférences et ils ont commencé à dire aux autres que vous devriez écouter mes audio, et les gens ont commencé à écouter leurs conférences au lieu des miennes. A tel point que, par exemple, si je suis assise ici, ils viendront faire Namaskar à la photo mais pas à Moi ! Parce qu’ils avaient l’habitude de s’incliner devant la photo, ils n’avaient rien à voir avec Moi, Ils ne s’occupent que de la photo. Des gens d’un genre aussi bizarre, j’en ai vu ! Ensuite, ils ont également fait imprimer leur propre photo et ont commencé à la montrer à tout le monde en disant « regardez, je suis ceci, je suis comme ça ». Donc, de toutes les manières possibles, ils ont essayé de montrer leur propre importance et lentement, progressivement, ils sont tombés dans un profond fossé. Ils ne comprenaient même pas comment c’était arrivé, mais il se trouve qu’ils se sont éloignés de Sahaja Yoga. Maintenant, nous ne les voyons plus nulle part. Les gens ont commencé à me dire « Mère, c’étaient de grands leaders et tout ça ». Oui, ils l’ont été, mais où sont-ils allés ? Partis ! Que puis-je faire ? Ils se sont juste évaporés. Où ? Je ne sais pas. Pourquoi sont-ils partis ? Ces gens, ils sont sortis de Sahaja Yoga parce qu’ils n’avaient pas d’équilibre. Et alors quelqu’un qui n’a pas d’équilibre il va à gauche ou à droite.
Comme je vous l’ai dit, même dans le passé, à plusieurs reprises, il y a deux types de forces qui travaillent en nous. Par une de ces forces nous sommes attirés vers Sahaja Yoga, et avec une autre force, nous sommes expulsés. Comme, par exemple, vous attachez une pierre à une corde et vous la faites tourner, la pierre continuera à tourner en cercle tant qu’elle restera reliée à la corde. Dès qu’elle sera séparée de la corde, elle se trouvera propulsée de façon tangentielle. C’est de cette manière que de nombreux sahaja yogis ont été rejetés. Ils sont sortis de Sahaja Yoga. Alors les gens se mettent à dire « Mère, dans Sahaja Yoga, maintenant il y a moins de gens ». Que puis-je y faire ? Mais s’il y a moins de gens dans Sahaja Yoga, la perte n’est pas pour Sahaja Yoga, c’est une perte [pour eux]. Il n’existe absolument aucune perte pour Sahaja Yoga parce que, pour une chose qui n’a rien à voir avec perte ou profit, comment pourrait-elle perdre quoi que ce soit ? Bien sûr, si vous voulez en tirer le maximum de bénéfices, vous essayerez de bien le comprendre, mais sachez que Sahaja Yoga n’a pas besoin de vous, c’est vous qui avez besoin de Sahaja Yoga.
Maintenant, l’autre signification de « yoga » est Yukti – ce qui signifie une astuce [tour de main, truc du métier]. En premier lieu, il faut que vous soyez connectés, et deuxièmement, le « Yukti «. Ce « Yukti », vous devez comprendre ce que c’est, quel est ce « truc ». Nous pouvons comprendre cela de 3 façons.
Première Yukti, c’est que nous devons avoir les connaissances adéquates. La connaissance, ici, ne signifie pas avec l’intelligence, mais avec l’éveil de la Kundalini, laquelle nous donne une connaissance complète sur le bout des doigts. Lorsque vous avez ce genre de connaissance, vous commencez également à comprendre aussi d’autres modes de connaissances. Beaucoup de choses que vous ne pouviez pas comprendre plus tôt, vous commencez à les comprendre. Maintenant, vous comprenez qui [‘who’, se réfère à une personne] est véridique et qui est mensonger. De plus, avec cette connaissance, vous pouvez éveiller la Kundalini des autres et ensuite vous pouvez même essayer de la leur expliquer. Et vous pouvez vous intégrer à eux. Vous pouvez parler avec eux, discuter avec eux de cette connaissance. Donc, à cause de cette connaissance, vous obtenez également des connaissances intellectuelles. Vous comprenez Sahaja Yoga. Autrement, dans les époques précédentes, dans le passé, qui pouvait comprendre cela ? Comme Kabir l’avait dit : “Ida pingala sukhamana nadi re, ….. Ek hi dor udaunga”
Donc, ce genre de propos que Kabir avait l’habitude de tenir, y avait-il quelqu’un pour le comprendre ? Quelqu’un a-t-il compris Nanak ? Quelqu’un a-t-il compris Gyaneshwara? Ou compris Lao Tseu ? Tout le monde pensait que ce que les saints disaient était très mystérieux et secret, et donc ils l’ont ignoré. Mais après être venus à Sahaja Yoga, vous avez commencé à tout comprendre. Ainsi, même vos capacités intellectuelles ont augmenté. Vous êtes devenus plus intelligents : [tout cela] vous l’avez compris. C’est bien que vous l’ayez compris. Tout ce qu’il y avait de secret et d’incompréhensible, vous avez été également capables de le comprendre, et vous avez pu saisir tout cela. C’est là le premier Yukti, avoir augmenté vos connaissances.
Maintenant quel est le second Yukti ? C’est d’avoir la Bhakti [dévotion] envers Moi. Maintenant quand vous avez cette Bhakti, elle doit être Ananya-bhakti. [Anya signifie différent, An-anya : ‘autre’ n’existe pas : c’est la non-dualité]. Vous devez pratiquer cette Ananya-bhakti, soit, vous devriez devenir un avec Moi. Alors, vous commencez à penser comme je pense.
Par exemple, aujourd’hui, le puja a été retardé. J’aurais pu dire : Moi aussi, je suis fatiguée, il est si tard, je n’ai pas dormi et je ne peux pas le faire. Mais j’ai pensé que le puja de Navaratri doit être fait la nuit, que j’ai trouvé le moment bien propice pour faire ce puja, qu’il doit se faire à ce moment-là, qu’il aura lieu à ce moment-là, et que nous le ferions avec beaucoup de joie parce que c’est le moment propice et que nous devrions y être prêts. Nous ne devons pas penser à notre fatigue, que nous ne nous sommes même pas reposés – à rien – parce que c’est le bon moment. Par exemple, si un soldat va sur le champ de bataille et s’il aperçoit un ennemi en face de lui, il doit savoir que c’est le bon moment pour tuer cet ennemi et il doit le tuer à ce moment-là. De la même manière, c’est le bon moment pour nous de faire le puja. Ainsi, vous êtes tous assis ici. Vous devriez également comprendre que Mère a choisi ce moment pour faire le puja et qu’il est très essentiel pour nous que le puja se fasse à ce moment. Mais il y a des sahaja yogis mi-cuits qui pensent le contraire : « Nous sommes venus ici, nous attendons depuis ce matin, c’est ce que nous avons fait, maintenant nous avons faim, nous n’avons pas mangé, les enfants sont endormis. ». Donc, cela n’est pas de l’Ananya-bhakti, parce que Mes pensées ne sont pas devenues vos pensées. La façon dont je pense, vous ne la pensez pas.
Parfois, certains me disent « Mère, cet homme est très mauvais ». Je réponds : « Non, c’est un homme très bien, excellent ». Alors ils commenceront à dire « Mère, comment avez-vous pu dire ça ? Pourquoi dire ça ? » »Alors je me mets à chercher pourquoi vous êtes incapables de voir comme je vois. S’ils voyaient avec Mes yeux, ils devraient aussi voir ce que Je vois, mais ce n’est pas le cas. Ils voient quelque chose que je ne vois pas. Ils voient autre chose. Donc, ce n’est pas » Ananya «. C’est » Anya « , qui signifie “autre”. De la même manière, Mon amour pour vous existe. Je suis donc très satisfaite si vous êtes capables de ressentir envers les autres la même chose que je ressens pour vous [tous]. Si ce n’est pas le cas, alors je sens que c’est ‘anya’ et non pas ‘ananya’. Si tout le monde fait partie de Mon corps, alors on devrait devenir comme moi. On devrait penser comme moi et agir comme j’agis. Mais pourquoi pense-ton différemment ? D’où viennent ces pensées étranges dans leur mental ? D’où viennent ces pensées ?
Ainsi, ce n’est pas ananya-bhakti. Cette bhakti est bien différente, de telle sorte que votre façon de penser, votre façon d’agir, votre amour pour les autres, devraient être exactement comme [la façon dont] vous m’aimez. Si Mon amour est la Source de tout amour, alors, dans un puits, quoi qu’il s’y trouve, cela devrait ressortir [une fois mis] dans le seau. Comment autre chose pourrait venir dans le seau ? S’il y a autre chose dans le seau, j’ai l’impression qu’on a été prendre de l’eau dans un autre puits. Pas dans Mon puits.
Maintenant, le troisième [yukti] c’est que les gens disent « je m’abandonne à Vous [le ‘surrender’]. Je Vous suis bien soumis. » Alors, dans ce cas, si je vous dis quelque chose, si j’essaie de vous expliquer quelque chose, si je vous suggère quelque chose, il ne serait plus question de le dénier ou de le refuser. Si vous et Moi sommes ‘un’, alors cette question du refus ne devrait pas se poser. Quoi que Mère ait dit, c’est d’accord. Nous serions devenus comme Mère, donc nous ne pourrions pas refuser. Pareil, si mes yeux vous voient, ils savent que vous êtes assis en face de Moi, parce que ces yeux sont les Miens, je sais moi aussi que vous êtes assis ici. Ainsi, quelle que soit Ma compréhension et la compréhension de Mes yeux, c’est la même chose. Il n’y a aucune différence. Ce que Je comprends par Mon intelligence, je le comprends de la même façon par Mes yeux. C’est parce que vous n’avez pas la Tathakarita [la réalité – ici, de l’unité avec moi].
Donc, le deuxième yukti, c’est « Mère, viens dans mon cœur, viens dans ma tête, viens dans mes pensées, viens dans chaque moment de ma vie. » Où que ce soit que vous me demandiez, j’y serai disponible. Mais il faut que vous le disiez, n’est-ce pas, et aussi le faire de tout cœur. Par contre, si vous venez à moi pour obtenir un gain quelconque, ce n’est pas bien. Mais une fois que la connexion avec moi est établie, alors tous les objectifs seront automatiquement atteints. Vous n’avez pas besoin de faire quoi que ce soit. Alors tous les objectifs seront atteints et votre attention se portera dans cette direction.
Maintenant, le troisième [yukti] c’est : « Nous faisons tel travail ; nous avons fait un certain travail pour sahaja yoga. Nous avons fait ces décorations, nous avons fait tant de choses. » Si vous pensez que « moi-je » l’aurait fait, alors vous n’êtes pas sahaja yogi. Dans Sahaja Yoga, tous vos karmas [=vos actions], tout ce que vous faites devrait devenir a-karma [non-actions]. Mais si vous pensez que « je suis en train de faire quelque chose, j’ai écrit ce poème, j’ai fait quelque chose », très subtilement, vous devriez parfois y regarder : « est-ce que je pense parfois comme ça ? que c’est moi qui ai fait quelque chose. Est-ce que ce genre de pensée me vient à l’esprit ? » Si c’est oui, alors : « mon yoga n’est pas encore complet. » Lorsque quand votre yoga sera complet, ce genre de pensées ne viendra plus. Vous ne penserez jamais comme ça. Ce genre de pensées ne vous parviendra même pas, vous deviendrez a-karma. C’est alors que vous parlerez de cette façon : « il se passe ceci, il arrive cela, il se passe de tout ». Vous commencerez à parler comme cela, quand cela vous arrivera, alors vous pouvez dire que vous avez atteint l’unité avec moi. Comme Ma main qui bouge, elle ne dit pas « c’est moi qui fais cela ». Elle ne sait même pas qu’elle fait quelque chose. Mais le travail est fait. Mais si elle commence à penser que c’est elle qui agit, alors vous devez savoir que la main est coupée du corps, qu’elle n’est pas connectée. Si elle était connectée, alors elle ne sentirait jamais que « je bouge, je tiens un objet » ». Elle n’aura jamais cette impression. Si vous avez l’impression de faire quelque chose, alors la Chaitanya dira : « Allez-y, faites ça !». Et c’est alors que toutes sortes de problèmes vont commencer.
C’est le troisième Yukti. Troisième astuce. Avec cette astuce, vous devriez apprendre que si on [sent qu’on] fait quelque chose, on devrait essayer de s’introspecter. « Est-ce que « je » fais quelque chose ? Que suis-je en train de faire ? » Avant de trouver la lumière, quoi que vous fassiez, vous aviez cet ego, selon quoi : « c’est moi qui agis », et cela, parce que vous étiez seul. Vous étiez Vyashthi [séparé, à part], maintenant, vous êtes venu dans le Samasthi [Totalité, collectif], vous êtes venu au collectif. Vous êtes venu en samuhik [assimilé, ajouté au tout]. Vous n’avez donc rien à faire. Vous êtes juste une partie intégrante de ce collectif et tout le travail se fait. C’est le troisième Yukti que vous avez à comprendre.
J’essaie de vous expliquer tous ces Yuktis parce que maintenant vous devez faire ce saut [dans cette nouvelle dimension]. Et vous devriez toujours essayer de faire une introspection d’après ces lignes [directrices]. Aussi, vous devez porter votre attention sur vous-mêmes et non sur les autres. Il est préférable de se regarder et de voir à quoi on pense. « Est-ce que je pense que quelqu’un est meilleur que moi et que je devrais apprendre quelque chose de lui, afin de pouvoir acquérir certaines de ses qualités ? Mais est-ce que je vois bien ses qualités ou est-ce que je ne vois que ses défauts ? » Si nous voyons les qualités des autres et nos défauts, alors c’est très bien. En effet, vous n’êtes pas capables d’éliminer les insuffisances [‘drawbacks’] des autres, vous n’avez même pas le droit de le faire. Vous avez le droit d’éliminer les vôtres, afin de vous améliorer. Donc si vous scrutez ce que font les autres, comment ils se comportent, alors vous n’êtes pas établis dans ce yoga. Vous devez toujours voir ce qui manque encore “en moi”. C’est seulement de cette façon que vous pouvez vous améliorer. En regardant les mauvais points des autres, vous ne pourrez jamais vous améliorer. C’est comme si vous pensiez que dans la maison de quelqu’un d’autre, les choses ne sont pas très bien, qu’il y a des problèmes. Est-ce que votre maison va être nettoyée en pensant de cette façon ? Vous devriez savoir que si vous avez des problèmes, c’est parce qu’il y a des insuffisances en vous.
Sahaja yoga, c’est très vaste. C’est très innovant. Mais si nous ne sommes pas en mesure de le savourer pleinement, cela signifie qu’il y a des défauts en nous. Et si nous sommes capables de maîtriser ces yuktis, alors, qu’est -ce on obtiendra ? Seulement la joie, Nirananda [au-delà de la joie]. Rien d’autre. Et ce qui se passera alors, c’est que votre visage changera. Vous serez tout le temps dans la joie.
Ainsi, en ce jour de Mon anniversaire, c’est aussi, d’une certaine manière, votre anniversaire. Vous devez donc essayer de comprendre ces yuktis et vous devez vous remplir de pureté comme Shri Ganesha. C’est seulement avec la pureté que la sagesse peut s’installer en nous. Parce que l’autre nom de l’amour est la pureté. Mais la sagesse est aussi l’amour. Toutes ces choses sont d’autres mots pour l’amour. Si vous n’êtes pas capable d’acquérir cette sagesse et si vous n’êtes pas capable d’aimer, alors, même après être venus à Sahaja Yoga, vous perdez votre temps. Parce que maintenant le temps est venu où tout le monde doit être unifié et devenir Un. Nous devons nous transformer, nous devons absolument nous transformer. Nous avons des insuffisances, alors nous devons les éliminer et nous remplir de pureté. C’est ainsi que vous vous aimez vous-mêmes. Par exemple, si votre enfant est un peu sale, vous allez le nettoyer parce que vous l’aimez. De la même manière, lorsque vous commencez à vous aimer, vous essayez de vous transformer et de voir « {jusqu’] à quel point j’ai été transformé. » Et vous penserez : « j’ai encore des insuffisances, de la saleté, certains blocages. J’en suis encore là ».
Comme résultat de cette transformation, le Divin bénit et votre vie entière et la transforme en quelque chose de si beau qu’on ne peut pas le décrire.
Comme Kabir l’a encore dit « jab mast hue phir kya bole »
[«Quand je suis baigné de joie, je suis sans voix.»
Vous devriez donc tous atteindre cet état de masti. [Hindi = amusement]. Et je vous bénis pour que vous atteigniez tous ce stade de masti, de cette joie, et pour que vous savouriez cet état de joie.
Que Dieu vous bénisse.