Shri Hanumana Puja. Frankfurt (Germany), 31 August 1990.

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Traduction française version 2020.

Certains d’entre vous peuvent s’asseoir ici aussi, c’est bien… Je pense que vous pouvez venir ici, il y a de la place. Certains peuvent se déplacer ici, pour qu’ils puissent venir ici aussi, alors il n’y aura pas de problème. Asseyez-vous ici devant. Vous êtes mieux, vous voyez. Bien. Ouvrez cette porte, ce serait bien. Ça va, vous pouvez ouvrir la porte si vous voulez. C’est très bien. Ouvrez plutôt – ces portes ne s’ouvrent pas? Elles ne s’ouvrent pas? Oh, Mon Dieu! Il faut quelqu’un de grand. Il vous faut Hanuman! Invoquez son nom et il l’ouvrira! Mettez une chaise devant.

Aujourd’hui, nous sommes venus ici pour faire une puja à Hanummana. Shri Hanumana est une grande personnalité dans notre être, et il court du Swadishthan à notre cerveau et fournit tous les conseils nécessaires dont nous avons besoin pour planifier notre futur, ou pour nos activités mentales. Il nous donne conseils et protection.

Comme vous le savez, l’Allemagne est un endroit où les gens sont très actifs, très portés sur le côté droit, et utilisent trop leur cerveau et ils sont attirés par les machines également. Il est très étonnant qu’une déité comme Shri Hanuman, qui est un éternel enfant, car il ressemblait à un singe, sa tête était celle d’un singe si ce n’est d’un éléphant – voyez, c’était un éternel enfant et il devait courir le long du côté droit des êtres humains.
On lui a dit: « tu dois contrôler le Soleil ». Pour commencer, il doit contrôler le soleil chez les êtres humains. S’il y a trop de soleil, il essaye de le contrôler et de le rendre plus détendu ou plus souple. Donc après tout, c’était un enfant, mais dès sa naissance, il savait qu’il devait s’occuper du soleil. Alors il s’est dit: « Pourquoi ne pas le manger? » Alors il a couru tout le long du corps du Virata et a mangé Surya [rires].
Là, on a dû lui dire: « Non, non, non, tu dois le contrôler mais il n’est pas nécessaire de le mettre dans ton estomac. » Car il avait pensé que ce Soleil serait bien mieux sous contrôle une fois à l’intérieur de son estomac.
Donc la beauté de son caractère, c’est qu’il est un enfant. Et le comportement enfantin de Shri Hanumana, c’est de contrôler le côté droit. Si une mère, ou un père, est [trop] sur le côté droit, normalement, ceux qui utilisent [trop] le côté droit, n’ont pas d’enfants, normalement. S’ils sont trop sur le côté droit et ont quand même des enfants, les enfants ne les apprécient guère car ils n’ont pas de temps pour eux. Ils sont toujours très stricts, crient après leurs enfants et ne savent pas comment les prendre. Ou alors ils vont être trop coulants et penseront: « Je n’ai jamais eu cela en tant qu’enfant, je vais le donner à mon enfant ».
Donc, ces gens d’un type extrême qui utilisent le côté droit, ont Shri Hanumana [pour s’occuper d’eux] qui n’est rien d’autre qu’un enfant.

Il est très soucieux, très soucieux de faire le travail de Shri Rama. Maintenant, Shri Rama est un personnage, dirais-je, qui est totalement équilibré, absolument. Il est le roi bienveillant que Socrate a décrit. Il avait donc besoin de quelqu’un qui soit avec lui tout le temps pour faire le travail ou pour le soutenir ou pour l’aider, comme un secrétaire, on peut dire. Et c’est Shri Hanumana qui a été créé à cet effet.

Or, Shri Hanumana était un tel assistant. Je veux dire, il n’y a pas de mot pour lui, vous pouvez dire, un tel serviteur de Shri Rama. Même les serviteurs, voyez-vous, n’ont pas autant de dévouement pour leur maître. Vous pouvez dire, comme un chien ou un cheval, mais eux n’ont plus n’en ont pas autant. Il avait un tel dévouement pour Shri Rama qu’au moment où il a grandi, il a eu neuf siddhis [pouvoirs], navadha siddhis, neuf siddhis. Ces siddhis sont tels qu’il pourrait devenir grand, qu’il pourrait devenir si lourd que personne ne pourrait le soulever. Il pourrait devenir si sukshmana que personne ne pourrait le voir. Il pourrait devenir si subtil que personne ne pourrait le voir. Il a neuf siddhis à son actif. Donc, une personne qui a trop de côté droit en elle, il la contrôle de ces neuf siddhis.

Maintenant, comment contrôlera-t-il un homme qui va très vite dans sa vie? Ce qu’il fait est de contrôler son mouvement. Il le fait de façon à ce qu’il doive diminuer sa vitesse. Il rend ses pieds très lourds, ensuite il ne peut plus faire grand-chose. Ou bien il rend ses mains très lourdes pour que la personne ne puisse pas beaucoup travailler de ses mains. Il peut donc procurer une sorte de lourdeur léthargique à une personne qui est une personne très à droite.

Il a un autre siddhis, qui est très intéressant, c’est qu’il peut étendre sa – Il n’a pas beaucoup d’armes, il n’a qu’une gadha [massue] en main, mais il peut allonger sa queue dans n’importe quelle mesure et il peut attraper les gens avec sa queue. Il n’a pas besoin de sa main. D’ici, il peut envoyer sa queue partout. S’il le veut, il peut simplement faire une montagne de sa queue et s’asseoir dessus. Il a, par exemple, toutes ces astuces de singe, comme on dit, vous voyez, et toutes les astuces qu’il possède, c’est pour contrôler une personne qui est extrêmement à droite, pour commencer.

Il peut alors voler dans les airs. Seulement … Il n’a pas d’ailes, mais il peut simplement voler dans les airs. Cela signifie qu’il peut devenir si grand que la quantité d’air qu’il déplace a beaucoup plus de poids que son propre poids – juste comme pour le principe qu’Archimède, si vous connaissez le principe d’Archimède – il devient si grand que son corps commence à flotter dans l’air. Comme un bateau, vous voyez, peut-on dire. Et il peut voler dans les airs, et en volant dans les airs, il peut transmettre un message de l’un à l’autre à travers l’éther.
Or, le côté subtil de l’éther que nous avons est sous le commandement de Shri Hanumana. C’est lui qui contrôle, ou bien qui est le Seigneur de cet éther, du subtil de l’éther. Ou disons, la causalité de l’éther. Et il communique à travers l’éther. Toutes les communications que vous avez, par exemple, nous avons en nous aussi – les glandes endocrines, que notre hypophyse utilise, les glandes endocrines, c’est par le mouvement de Hanumana. Parce qu’il peut entrer en nirakar, Il peut entrer dans l’état de sans-forme.

Aussi, pour les communications, nous savons que pour cette communication que nous avons, peut-être qu’on peut dire qu’il y a un haut-parleur, mais nous avons la télévision, nous avons des radios et toutes ces choses. Si nous captons quoi que ce soit par l’éther, c’est grâce aux bénédictions de Hanumana qui sont disponibles pour les gens qui sont du côté droit.
Seules les personnes du côté droit découvrent ces choses de l’espace que nous appelons un téléphone sans fil ou autre chose sans fil. Nous avons aussi des télégraphes où nous n’utilisons pas de fil. Donc, sans aucune connexion filaire, par l’éther, il peut gérer. Donc, toutes les connexions fait par l’éther ont été faites par ce grand ingénieur qu’est Shri Hanumana. Et c’est si parfait, c’est si parfait que vous ne pouvez pas le contester et vous ne pouvez pas y trouver de défauts. Peut-être, il se peut que vos instruments ne fonctionnent pas bien, mais en ce qui concerne son travail via l’éther, il fonctionne parfaitement bien.

Maintenant, les scientifiques découvrent l’éther et pensent que c’est dans la nature. Mais ils ne pensent jamais: « Comment est-ce possible? » Nous envoyons quelque chose dans l’éther, comment se fait-il que ce soit reçu à l’autre bout? Ils tiennent tout simplement pour acquis, que cela existe, que si nous disons quelque chose ici, ou que nous émettons quelque chose pour la télévision, on le recevra de l’autre côté. Mais ils ne réfléchissent jamais ou ne cherchent pas à savoir comment c’est fait, de quelle façon, et cela c’est le travail de Shri Hanumana, qui a créé un si beau réseau. Et c’est à travers ce réseau que fonctionnent toutes ces choses.
Donc, même sur le côté droit, ces vibrations, nous les recevons dans les molécules. Comme vous le savez, nous avons des molécules comme le dioxyde de soufre, si vous avez un soufre, il y a deux oxygènes, et l’oxygène continue de pulser comme cela.

Il y a des vibrations asymétriques et symétriques, vous devez tous le savoir. Donc, toutes ces choses, les vibrations symétriques et asymétriques, sont créées par qui? Personne ne veut le savoir, personne ne veut le découvrir, parce qu’après tout, dans un atome ou une- imaginez, dans une molécule aussi profonde, qui fait ce travail? C’est fait par Shri Hanumana de ses manières subtiles.

ll a un autre grand pouvoir, « siddhi », appelé « Anima », ce qui signifie qu’il peut pénétrer les atomes et les molécules. Beaucoup de scientifiques pensent qu’ils ont découvert les molécules et les atomes à l’époque moderne, mais la description des molécules et des atomes peuvent être trouvées dans nos écritures anciennes.

Partout où vous trouvez des forces électromagnétiques à l’oeuvre, elles ne fonctionnent que par les bénédictions de Shri Hanuman. Shri Ganesha possède en lui la force magnétique, il est l’aimant. La force électromagnétique est la force de Shri Hanuman, c’est l’aspect matériel de celle-ci. Mais à partir de la matière, il remonte jusqu’au cerveau, il s’élève du Swadishthan jusqu’au cerveau. Dans le cerveau, il crée également les interrelations entre les différents côtés (hémisphères) de notre cerveau. Il nous donne tant ! Je veux dire, si nous pouvons dire que Ganesha nous donne la sagesse, alors Shri Hanumana nous donne la conscience. J’espère que vous comprenez la différence entre les deux. La sagesse c’est quand on n’a pas tellement besoin de conscience car on est avisé: on sait ce qui est bien, ce qui est mal. Mais la conscience est nécessaire chez une personne qui doit être contrôlée et ce contrôle vient de Shri Hanumana qui est, chez l’être humain, la conscience.
Or, cette conscience, qui est Shri Hanumana, qui est sa forme subtile, qui nous donne – c’est appelé satasatvivekabuddhi en sanskrit, c’est-à-dire que « sat » signifie « vérité », « asat » signifie « contrevérité », « viveka » signifie discernement et « buddhi » signifie intelligence. Ainsi, l’intelligence de distinguer la vérité et la fausseté nous est donnée par Shri Hanumana.
Selon le système de Sahaja Yoga, si nous disons que Ganesha est celui qui nous donne- il est adyaksha, Je l’appelle le président de l’université. C’est lui qui avance en nous par degré : « Maintenant, tu as traversé ce chakra, ce chakra, ce chakra. » Et il nous aide à savoir à quel stade nous en sommes. Ainsi, Ganesha nous donne disons, nirvichara samadhi, que l’on peut appeler la conscience sans pensée, et nirvikalpa samadhi (la conscience sans doute). Il nous donne tout cela et aussi la joie. Mais la compréhension que ceci est bon, que ceci est pour notre bienveillance, la compréhension mentale, nous vient de Shri Hanumana. Et c’est très important pour les Occidentaux, car elle doit être mentale sinon ils ne comprendront pas. Si ce n’est pas mental, ils ne peuvent pas accéder à l’abstraction, cela doit être mental. Donc, la compréhension mentale de ce qui est bon ou mauvais nous est donnée par Shri Hanumana.
Sans lui, même si vous devenez un saint, vous serez – bien sûr, vous serez un saint et vous pourrez apprécier votre sainteté- mais, alors que cette sainteté est bien si vous habitez dans l’Himalaya, ou très bien si vous allez voir les gens pour leur donner la Réalisation, tout le décodage, ce « vivekabuddhi », toute l’analyse, ce discernement, cette gouverne, cette protection nous sont donnés par Shri Hanumana.
L’Allemagne, étant un pays dont l’essence est très, très, dirais-Je, du côté droit, et parce que c’est vraiment une essence du côté droit, il est important que le protecteur du côté droit y soit vénéré. Mais avec tout ce « vivekabuddhi », tout ce discernement, il sait une chose : qu’il est absolument subordonné à Shri Rama. Or, qui est Shri Rama?
Shri Rama est le roi bienveillant. Il œuvre pour la bienveillance générale. Et Shri Rama lui-même est un roi protocolaire, dans le sens de « sankocha » (réserve) disons-nous. Je veux dire, les mots anglais ne sont pas très bien pour expliquer ce concept, mais Shri Rama ne se mettra pas lui-même en avant. Il restera en retrait. Il est très équilibré et c’est quelqu’un de très posé.
Ainsi Hanuman, voyez-vous, est toujours très soucieux d’accomplir le travail de Shri Rama, toujours. Si Shri Rama dit: « Très bien, va chercher le » – Il lui a dit:  » Va chercher le Sanjeevani », c’est une espèce d’herbe (médicinale) nécessaire pour ramener Lakshmana à la vie. Il y est allé et il a rapporté toute la montagne avec lui, (il s’est dit) : « Maintenant, il vaut mieux tout ramener. » Voilà le genre de personne qu’il est, vous voyez. Ainsi, il a (tout) rapporté, c’est un comportement enfantin, et le discernement ici, c’est qu’il s’est dit : « Si Shri Rama l’a demandé, je ferai tout ce qu’il demandera. »

Ainsi, c’est une relation, dirais-Je, de gourou à « shishya » (disciple). Mais c’est encore plus que cela : le « shishya » est comme un serviteur totalement dévoué à Dieu. Absolument dévoué à Dieu car la chose majeure pour lui, c’est de s’en remettre. Or, voyez-vous, le fait de s’en remettre montre en soi que tous les gens qui sont sur le côté droit devraient se dévouer à Dieu, pas à leurs patrons. La plupart des gens du côté droit sont très soumis à leurs patrons, dévoués à leur travail, parfois soumis à leur femme aussi. Mais ils sont subordonnés aux mauvaises personnes, ils n’ont aucun discernement. Vous verrez qu’ils manquent toujours de discernement.

Mais si vous acceptez l’aide de Shri Hanuman, alors il vous dira que vous devez être soumis à Dieu Tout-puissant et à personne d’autre, ou à un gourou comme Shri Rama. Sinon, vous ne devez vous soumettre à personne d’autre et vous serez alors aussi libre qu’un oiseau et vous aurez en vous les neuf pouvoirs (de Shri Hanumana). Toute l’œuvre d’Hanuman est d’être un antidote à votre suractivité, un antidote à votre surplus de pensées, un antidote à votre ego.

Maintenant, la façon dont il anéantit l’ego des gens, a été très gentiment démontrée quand il a brûlé la totalité de Lanka, la capitale de Ravana. Et la façon dont il s’est moqué de lui, parce que, vous voyez, avec quelqu’un d’égoïste, on doit se moquer de lui, alors il redevient bien. Comme, par exemple, il est allé d’abord voir Ravana et quand Ravana l’a vu, il a dit: « Qui es-tu? Qui es-tu toi le singe? » Alors Hanuman a juste allongé sa queue vers lui et lui a chatouillé le nez de sa queue.

Ainsi, c’est lui qui se moque des personnes égoïstes. Si quelqu’un d’égoïste essaie de vous embêter, c’est lui qui se moquera de cette personne, et vous serez étonné de voir la façon dont cette personne sautera comme un Humpty-Dumpty, qui est tombé du mur et a cassé sa couronne. Alors, vous voyez, c’est le travail de Hanumana de vous protéger contre les gens égoïstes. Et il protège aussi les gens égoïstes en embrouillant leurs pensées. Comme, disons, Saddam.

Dans le cas de Saddam, j’ai simplement demandé à Hanumana de faire le travail, parce que je savais qu’il le ferait. En fait, il a mis ce Saddam dans différentes conditions où il ne sait pas quoi faire, il ne sait pas comment avancer. Parce que, supposons qu’il dise: “Bien, je vais faire la guerre”, alors tout l’Irak sera anéanti, et lui-même sera anéanti, le Koweit sera anéanti, tout le pétrole sera anéanti, terminé. Tout le monde sera en mauvaise posture. Mais et lui-même? Il ne sera plus là non plus. Parce que, si les Américains doivent se battre, c’est chez lui qu’ils iront se battre. Ils ne combattront pas en Amérique, et lui n’ira pas en Amérique les combattre. Et peu d’Américains seront tués.
Ainsi, en fait, dans le cerveau de Saddam aussi, Hanuman agit et lui dit: “Maintenant, regarde, Monsieur, si tu fais ceci, alors cela se produira.” Il agit dans le cerveau de tous les politiciens, de tous ces gens pleins d’ego. Et alors ? Alors, ils sont parfois abasourdis, parfois ils changent de politique, ils virent de bord et c’est ainsi qu’ils agissent.
Une autre grande qualité d’Hanuman aussi, c’est qu’il fait que les gens -c’est un genre de médiateur. Il fait se rencontrer les gens. Et pour deux personnes égoïstes, il les fera se rencontrer et créera une situation pour qu’ils deviennent amis et ils s’adouciront. Ainsi, son caractère dans son entier, en nous, agit sur nous pour nous montrer notre ego, pour discerner que: “Oh, voici mon ego qui agit”, et ensuite à devenir comme un enfant et doux, joyeux et heureux.

Il est toujours d’humeur à danser. Il danse tout le temps. Et devant Rama, il est toujours incliné et veut toujours faire tout ce que Shri Rama désire.
Donc, si Ganesha se tient derrière Moi, Hanumana se tient ici à mes pieds. Et il est là. De la même manière, je dirais que si l’Allemagne – comme Philippe, me l’a demandé- que si l’Allemagne peut devenir comme Hanumana, alors quelle force dynamique nous aurons si ils deviennent si déférents.
Et on peut voir que la nature de Hanumana est si déférente, comme dans l’histoire de Sita que vous connaissez, quand Elle lui a donné un collier et qu’il a refusé de le porter car à l’intérieur, il n’y avait pas de Rama.

Une fois, Sita avait le sentiment qu’il était toujours présent, et donc qu’il limitait en quelque sorte sa propre intimité. Alors elle lui a dit: “En fait, vous pouvez être là pour une seule tâche. Vous n’avez pas besoin de faire toutes les tâches.” Il avait l’habitude de faire tout le travail de Shri Rama. Elle dit: « Vous devez  être là pour une seule tâche, choisissez la tâche que vous voulez faire. » Il a dit: « Seulement, vous voyez, je voudrais être avec Shri Rama. A chaque fois qu’il éternue, je devrais faire comme ça.  » [Claquer des doigts] Vous voyez, en Inde, quand nous éternuons, nous devons faire comme ça avec ça parce que les éternuements, vous voyez, pour éviter toute négativité d’entrer. Donc, on fait cela si vous éternuez. Ou, si vous vous sentez somnolent et que vous bâillez, alors nous le faisons aussi, la plupart du temps.
Alors il a dit: « Chaque fois qu’il bâillera, vous me permettrez juste – ce que nous appelons chutki, je ne sais pas comment vous appelez cela – chutki. « Permettez-moi de faire cela. »
Sita a dit: « C’est très peu de travail, vous voyez, il sera alors hors de vue.  »

Il s’est donc tenu là. Alors Elle a dit: « Maintenant, pourquoi restes-tu debout ici? » « J’attends qu’il baille. Alors, comment pourrais-je partir?  »
Et c’est ainsi qu’elle lui a accordé un travail. D’abord Elle a accordé: « Très bien, on vous a donné ce travail. » Maintenant, elle ne peut pas reprendre sa parole car elle lui a accordé ce travail. Il est donc toujours là comme ça, debout, juste pour faire ça à Shri Rama. Alors, je veux dire, la douceur de tout cela c’est que chaque fois, chaque minute, il est déférent, Il est attentif. Il est là.

Aussi par Sahaja Yoga, j’entretiens avec vous des relations de gourou et de mère, et je ne sais pas- illimitées. Mais nous connaissons ces deux rapports, que je suis votre Mère et que je suis votre Gourou. Alors, en tant que gourou, ma principale préoccupation c’est que vous appreniez tout sur Sahaja Yoga.
Vous devriez devenir des experts de Sahaja Yoga et vous devez devenir vous-même des gourous. C’est la seule préoccupation que j’ai. Mais pour cela, il faut s’en remettre totalement. Islam signifie « s’en remettre ». Donc, vous devez vous en remettre. Si vous vous en remettez (à Dieu), c’est alors seulement que vous pourrez apprendre la façon dont vous allez gérer Sahaja Yoga.
Or, même le fait de s’en remettre est effectué grâce à Shri Hanuman, car c’est lui qui vous enseigne comment vous en remettre à Dieu, ou qui vous conduit à vous en remettre, car les gens égoïstes ne s’en remettent pas à Dieu.
Alors, il créé des sortes d’obstacles, de miracles ou de pièges, qui finissent par conduire le disciple à s’en remettre au gourou. Sinon, il ne se soumet pas, car il trouve que c’est difficile de s’en remettre.
Et la force qui agit pour lui faire ressentir cette déférence vis-à-vis du gourou vient aussi de Shri Hanuman.

Donc, il n’est pas seulement lui-même plein de déférence, mais il conduit les autres à s’en remettre à Dieu, car c’est seulement à cause de l’ego qu’on ne peut s’en remettre.

C’est lui qui combat votre ego, le réduit et vous fait vous abandonner. Alors, avec son propre style, Je dirais que ce qu’il a démontré, c’est qu’il existe une très belle région dans le canal droit. Et pour apprécier pleinement cette région, vous devriez être complètement dédiés à votre gourou, comme si vous en étiez les serviteurs. Ce que vous avez à faire pour ce gourou, faites-le.

Bien sûr, vous devez savoir que, au minimum, votre gourou doit vous donner la Réalisation, sans quoi ce n’est pas un gourou. Mais envers quelqu’un qui vous a donné la Réalisation, vous devez vous en remettre au point d’être comme un serviteur, sans vous sentir timide à ce sujet. Par exemple, parfois, vous savez, Je voyage disons, en avion et parfois Je ne peux plus supporter mes chaussures, car mes pieds sont trop gonflés. Alors, normalement, Je prends mes chaussures à la main et Je marche (pieds nus). Mais J’ai vu que des Sahaja Yogis ramassent mes chaussures et les portent en marchant sans se sentir timides à ce sujet. Ils se sentent vraiment fiers de transporter mes chaussures. Donc, on doit se sentir fier de faire toutes ces choses, d’avoir la chance de faire toutes ces choses pour son gourou et de s’abandonner à ce gourou. Vous ne vous occupez que de savoir comment vous pouvez servir le gourou, plaire au gourou et comment vous pourriez être plus proche de lui. Cela ne signifie pas avoir une proximité physique, mais c’est une sorte de rapport, une sorte de compréhension, même ceux qui sont loin de moi peuvent me sentir dans leur cœur. Et voici ce qu’il en est : nous devons recevoir ce pouvoir de Shri Hanumana.

Maintenant, c’est Hanuman qui protège également toutes les divinités, il les protège. Or, il y a une différence entre Shri Ganesha et Shri Hanumana. Le Shri Ganesha donne l’énergie de la Shakti, mais celui qui protège, c’est Shri Hanumana. Donc, vous verrez que lorsque Shri Krishna était dans le char d’Arjuna, Hanuman était assis tout en haut du char, pas Shri Ganesha. Hanumana était assis là pour veiller sur lui. D’une certaine manière, comme Shri Rama lui-même devient Shri Vishnou, Hanuman (qui est aussi Shesha) doit prendre soin de lui.

Shri Hanuman est un ange, comme vous le savez, selon les catholiques, on devrait dire selon la Bible, il est l’ange appelé Gabriel. Or, c’est Gabriel qui a apporté à Marie le message (de la naissance divine de son enfant) car il est toujours un messager pour Marie. Et, étonnamment, il a utilisé les termes de « Immaculée Salve ». « Salve » est mon patronyme. Mon prénom « Nirmala » signifie « immaculée » et mon nom de famille est « Salve ». Il lui a dit ces mots-là.

Toute sa vie, Marie a dû faire beaucoup de choses avec Hanuman. Cela signifie que Marie est une (incarnation) de Shri Mahalakshmi. Mahalakshmi étant elle-même Sita, Sita puis Radha, Hanuman doit être là pour la servir.

Et c’est pour cela, vous voyez, que parfois les gens disent: “Mère, comment le saviez-Vous? Mère, comment l’avez-vous appris? Mère, comment avez-Vous envoyé ce message? Mère, comment avez-Vous résolu cela?” Pouvez-vous l’imaginer? C’est le casse-tête de Shri Hanumana, c’est Lui qui le fait. Tout ce qui Me traverse l’esprit, Il le prend simplement en charge et c’est fait. Parce que, comme Je vous l’ai dit, toute Son organisation est si bien planifiée; tous ces messages, d’où les reçoivent-ils? Beaucoup de gens disent: “Mère, je Vous ai juste adressé une prière.”
Il y avait un monsieur dont la mère était très malade, il allait la voir et elle était sur le point de mourir d’un cancer. Alors il s’est dit: “Je ne savais pas que faire, alors je Vous ai juste adressé une prière: ‘Mère, s’il Vous plaît, sauvez ma mère!’” En fait, la sincérité de cette personne, la profondeur de cette personne en tant que Sahaja Yogi, Hanumana les connaît. Il sait quel est le poids de cette personne. Et immédiatement, vous en serez surpris, en trois jours, la dame qui allait mourir a survécu, elle alla mieux. Il l’a ramenée à Bombay et le docteur a dit: “Elle n’a pas de cancer.”
Beaucoup de choses que vous appelez des miracles sont faites par Shri Hanumana. Il est Celui qui accomplit les miracles. Il fait aussi des miracles pour vous montrer combien vous êtes stupide, combien vous êtes ridicule, parce qu’Il est sur le côté droit, vous voyez, Il va vers le côté de l’ego. En fait, avec l’ego, un être humain devient toujours stupide—Je veux dire, c’est inévitable. Avec l’ego, ils deviennent si stupides: “Oh, qu’y a-t-il de mal?” Et c’est pour cela que vous trouverez beaucoup de gens faisant des choses si stupides qu’on ne peut pas comprendre pourquoi ils les font. Ils disent: “Qu’y a-t-il de mal?” Ce qu’il y a de mal, c’est que Hanumana n’aime pas cela, voilà, et ensuite cela retombe sur eux. Lorsqu’ils agissent stupidement, cela se retourne contre eux et alors ils savent: “Nous avons fait une très grosse erreur, c’était vraiment stupide.”
Mais parfois il peut vraiment être extrêmement difficile de rebrousser chemin; par exemple, les maladies, que J’appelle la maladie des yuppies, qui est maintenant intolérable, parce que Hanumana a retiré la force électromagnétique de ces gens et cela ne fonctionne plus, elle n’est plus reliée à leur mental conscient. Alors leur mental conscient ne peut plus agir, il s’éteint simplement. Ces gens-là, c’est seulement s’ils vénèrent Hanumana avec la même dévotion qu’ils pourront peut-être être sauvés. Mais ce n’est pas une chose facile de convaincre ces stupides yuppies de quoi que ce soit, vous savez. Ils disent: “Nous n’y croyons pas. Et alors?” Et alors, vous mourrez!—quoi d’autre? C’est la seule limite, c’est la seule vie qui vous reste, et vous faites cela.
Il y a tant d’aspects d’Hanumana dont Je pourrais vous parler. Par exemple, sur Son corps, vous voyez, comme Shiva, Il est couvert de gheru. Ce qu’on appelle gheru, c’est une sorte de… vous savez ce qu’est le gheru [ocre], c’est une pierre de couleur rouge qui est vraiment très chaude. Et si avec le froid vous développez parfois ces rougeurs, alors si vous mettez du gheru, ces rougeurs seront atténuées. Ou bien parfois vous avez, à cause de badhas, une sorte de maladie de peau qui peut être soignée avec du gheru; parce que c’est quelque chose de très chaud, et cela vous apaise.
Au contraire, Shri Ganesha est couvert d’oxyde de plomb [minium], d’oxyde de plomb rouge, qui est extrêmement froid. L’oxyde de plomb est une chose très froide. Si vous touchez du plomb, vous voyez que c’est une chose très froide. Donc cet oxyde de plomb est utilisé pour recouvrir tout Son corps, et est là pour équilibrer la chaleur qu’Il a, ou les effets de la chaleur qu’Il a. Donc, nous appelons ceci en sanskrit sindhura, et cela s’appelle aussi en marathi ou en hindi shindhura. Donc, il faut toujours trouver… Voici la couleur de cette chose-là; par chance J’ai reçu ce sari à Vienne, et il convient très bien pour cette occasion. Donc Il est toujours couvert de cette couleur, que vous appelez la couleur du sindhur.
Mais l’oxyde de plomb, on dit qu’il provoque le cancer, les gens disent que l’oxyde de plomb peut provoquer un cancer, mais c’est cet oxyde de plomb qui est très froid, il peut vous rafraîchir tellement que vous pouvez aller dans le côté gauche. Et le cancer est une maladie psychosomatique, et c’est peut-être la raison pour laquelle cela pourrait, disons, d’une manière vraiment tirée par les cheveux, provoquer un cancer. Parce que, si c’est trop froid et tout cela, alors vous allez du côté gauche, et le côté gauche peut attraper des virus, par lesquels vous pouvez avoir des problèmes. Mais ce même oxyde de plomb est bon pour les gens qui sont très à droite. Pour eux, s’ils en mettent sur l’Agnya, cela les rafraîchit, ils se calment. Et c’est très bon pour eux d’en mettre sur leur Agnya, afin de les rafraîchir. Leur colère s’apaise, leur humeur se calme, et c’est une très bonne chose.
Donc, c’est lui qui guérit notre colère, c’est lui qui guérit notre précipitation, notre rapidité, notre agressivité. Il fait cela. En fait, il a joué un tour à Hitler. Comment? Hitler utilisait Shri Ganesha comme symbole, donc cette swastika était faite dans le sens des aiguilles d’une montre. Alors Hanumana lui a joué un tour. Ce qu’il a fait, c’est qu’Il a touché au pochoir qu’ils utilisaient pour faire, comment dit-on, pour faire la swastika. D’une manière ou d’une autre, Il a mis beaucoup de—Je veux dire, Il l’a changé de telle sorte qu’ils ont dit: “Nous devrions utiliser l’autre côté.” Dès qu’ils ont utilisé l’autre côté—c’est le truc d’Hanumana; Je le Lui ai suggéré, mais, Je veux dire, c’est Lui qui leur a joué ce tour—ils ont commencé à utiliser Ganesha dans l’autre sens. Le même Ganesha pour qui Shri Hanumana s’inquiétait: comment fera-t-Il, comme pourra-t-Il surpasser Shri Ganesha, parce qu’il est l’aîné, et comment peut-on aller au-delà de lui? Et c’est une Déité, alors qu’Hanumana est un ange. Alors, dès que le tour a fonctionné, alors les deux ensemble, ils ont empêché Hitler de gagner. Voilà comment le tour a été joué. Donc, vous voyez, il y a tous ces tout petits tours.

Je me souviens qu’une fois, j’ai eu une puja en Allemagne; et l’Allemagne est l’endroit où ces tours ont beaucoup été joués par Hanumana, parce que, je vous l’ai dit, ce sont eux qui ont le plus besoin de lui. Donc, il y avait en Allemagne, il y avait une puja, et pendant la puja, par erreur, ils l’ont faite dans l’autre sens—par erreur. Et Je ne l’ai pas vue. Normalement, j’observe toujours très attentivement, mais, je ne sais pas pourquoi, ce jour-là je ne l’ai pas vue: ce doit être aussi un tour d’Hanumana. Et lorsque je l’ai vue, je me suis dit: “Oh, Mon Dieu, où cela va-t-il faire du mal maintenant? Où cela va-t-il agir? Quel pays cela va-t-il frapper?” Cela n’a pas frappé l’Allemagne, cela a frappé l’Angleterre. Parce qu’en l’Angleterre, j’y ai travaillé si dur et ils ont été si négligents à propos de Sahaja Yoga, si léthargiques, que cela est allé tout simplement frapper là-bas.
Donc, c’est lui qui agit comme une pluie torrentielle, ou peut agir comme une tempête soudaine, très rapide et détruire les choses. Donc, il accomplit toutes ces choses grâce à Ses forces électromagnétiques. Ainsi, toute la matière, toute la matière est sous Son contrôle. Toute la matière est sous Son contrôle, et c’est lui qui crée la pluie pour vous, qui crée le soleil pour vous, il crée la brise pour vous. C’est lui qui fait toutes ces choses, simplement pour avoir une puja correcte, pour avoir une réunion correcte. Il accomplit tout si magnifiquement. Mais personne ne sait même que c’est Shri Hanumana qui l’a fait, et nous devrions remercier Shri Hanumana tout le temps.
Pour le sujet d’aujourd’hui, Je veux dire, il y a—si Je dois parler de Lui, cela Me prendra des heures. Mais la seule chose que Je dois dire, c’est que c’est une telle bénédiction, Je le sens, que nous fassions, ici dans ce palais, une puja à Shri Hanumana. Parce qu’il a toujours été une Déité très majestueuse, ou plutôt un ange, et dans un endroit si majestueux et magnifiquement construit, tout est là, et il doit aimer cela. Ce n’est pas un personnage de type sanyasi, ce n’est pas un ascète. Normalement, les gens du côté droit sont ascétiques, ils deviennent…, les gens du côté droit, ils feront… ils n’aiment que les choses simples. Ils aimeraient se raser aussi le nez si c’est possible sur leur visage.
Donc, vous voyez, à l’inverse, Hanumana ne fait pas cela. Hanumana aime la beauté, Il aime la décoration, et Il rend les gens non-ascétiques, donc Hanumana vous donne ce genre de choses. Mais beaucoup de gens qui vénèrent Hanumana disent toujours que ces femmes ne devraient jamais aller prendre le darshan d’Hanumana, parce qu’Hanumana est un brahmachari—c’est-à-dire Celui qui ne veut pas que les femmes le voient, parce qu’il ne porte pas de vêtements totalement couvrants. Il a très peu de vêtements sur lui, alors il ne veut pas que les femmes le voient. Mais si les femmes pensent qu’il n’est qu’un enfant, alors c’est pareil. Mais cette idée, Je crois que les gens ne l’ont pas, le fait que c’est un enfant. Pour un enfant, quelle importance cela a-t-il combien de vêtements il porte ou ne porte pas? Et ensuite, c’est un singe, et les singes ne sont pas supposés porter de vêtements. Donc, ce qu’il porte comme vêtements, c’est suffisant, et cela ne vous donne pas du tout l’impression qu’Il soit nu ou autre chose, mais vous voyez juste son côté si agréable, son côté si doux.
Je souhaite parfois que vous ayez aussi sa photo, comme vous avez les photos de Shri Ganesha. Alors, vous aurez vraiment de l’amour pour lui, il est si mignon. Et même s’il est si immense et si grand, et même s’il a des griffes, lorsqu’il me caresse les pieds, Il n’utilise pas ses griffes. Il est si gentil, extrêmement gentil, et il me caresse très doucement les pieds. Et je l’ai observé, la manière dont il s’occupe de tout, c’est d’une façon extrêmement gentille.
Donc voilà ce que je ressens: maintenant les Allemands deviennent très gentils pour s’occuper des choses, pour s’occuper des gens. Ce changement arrive, et Je pense que c’est la bénédiction d’Hanumana sur eux.
Alors, que Dieu vous bénisse!

En fait, aujourd’hui nous n’avons pas besoin de faire de puja à Ganesha, même si… une fois, vous pouvez me laver les pieds, et chanter une chanson; parce qu’on doit toujours, avant chaque puja, faire une puja à Ganesha, mais il n’a pas besoin d’être si compliqué.
Simplement—où est Barbara? Demandez-lui une bouteille d’eau chaude, parce que Ganesha me rafraîchit—et Hanumana me rafraîchit complètement. C’est Hanumana, vous voyez, qui me rafraîchit complètement ici, par l’arrière, et juste maintenant, voyez comme cela devient frais, toute la pièce, en parlant de Lui.
Voici le cadeau de la Russie et ici, regardez maintenant, la couleur d’Hanumana est exactement comme Mon sari. Et voici Hanumana, Gabriel, imaginez seulement: c’est une histoire populaire russe, donc les Russes savaient qu’Il avait l’habitude de porter des vêtements de cette couleur-ci—vous imaginez! Et Il est assis sur un cheval, or il est dit également que c’est Gabriel qui a parlé à Mahomet des sept… Il a donné un cheval à Mahomet pour qu’il voie les sept Cieux, vous savez, il le lui a donné. Oui, pour voir Dieu Tout-puissant dans toute sa grandeur, c’est-à-dire les sept Chakras, alors Hanumana le lui a donné. C’est bien parce que Mahomet était sur le côté gauche. Il avait un Chandra Ma; alors il le lui a donné.
Donc c’est une pièce magnifique. Vous devriez la garder là… Mais elle est fabriquée en Allemagne, fabriquée en Allemagne.