Diwali Puja, Atteignez votre profondeur

(Italy)

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Diwali Puja. Chioggia, Venise (Italie), 21 Octobre 1990.

En Transcript Version Date: 2015 – 1221
Traduction RF/ Vér1MM. Version 17/10/2016
C’était une telle surprise de tous vous voir dans cette procession. En fait, J’attendais et J’attendais, et J’ai pensé : « Pourquoi ces gens ne viennent-ils pas Me chercher pour le puja? » C’était une belle surprise qui donne beaucoup de joie. La joie dansait dans vos yeux. Je pouvais voir les lumières dans vos yeux et cela c’est le vrai Diwali.
Le terme ‘Diwali’ vient de deux mots: `dipa` et ‘awali`. ‘Dipa’ signifie, vous le savez, ‘lumières’, et ‘awali’ signifie ‘rangées’, des rangées et des rangées de lumières. Cela semble être une très, très ancienne idée et de par tout le monde, vous voyez, quand ils doivent célébrer quelque chose, alors ils placent des lumières et des lumières car la lumière procure de la joie, apporte de la félicité. Ainsi, pour surmonter l’obscurité de l’ignorance, nous devons aussi nous illuminer nous-mêmes.  C’est pour cela que c’est important que chacun doive obtenir la Réalisation du Soi, pour sentir la lumière en lui-même. Et vous devez avoir remarqué qu’après la Réalisation, les yeux scintillent également.  Il y a de la lumière dans les yeux de chaque Sahaja Yogi.
Aujourd’hui nous célébrons la Lakshmi, le principe de Lakshmi qui se trouve dans notre Nabhi. Le principe de Lakshmi qui est compris, Je vous l’ai souvent dit, vous décrit Lakshmi se tenant sur un lotus et ayant deux lotus en main. Cela signifie qu’Elle est si bienveillante, si bonne, qu’Elle ne fait pression sur personne. Mais normalement vous ne trouvez pas cela.  Quiconque possède de l’argent tentera simplement de faire pression ou d’humilier. Même dans Sahaja Yoga J’ai vu des gens ainsi.  S’ils sont un peu meilleurs, ils tentent de pousser les gens, de les organiser, de les contrôler comme s’ils pensent qu’ils ont un pouvoir particulier dérivant de l’argent qu’ils possèdent.
Mais Elle se tient sur un lotus, ceci signifie sur de la beauté. La beauté de Son être se démontre dans le fait qu’Elle ne perturbe personne puisqu’Elle peut se tenir sur une fleur. Ainsi la première chose, ceux qui désirent vénérer Lakshmi doivent se souvenir d’une chose, c’est qu’ils ne doivent exercer de pression sur personne, ne pousser personne, ne contrôler ou détruire personne. Mais Elle, avec Ses Pieds sur les lotus, nourrit le lotus.
Dans Ses deux mains Elle tient des lotus. Le lotus est un signe de beauté et leur couleur rose signifie l’amour. Donc qu’est-ce que cela symbolise? Qu’une personne qui a Lakshmi, qui a de l’argent, qui est riche, devrait être extrêmement généreuse comme un lotus qui permet à un horrible petit coléoptère, noir, gros, qui démange, de venir aussi en lui et d’y dormir. Et Elle fournit dans le lotus un beau lit confortable à une telle personne. Il est noir, est pourvu d’épines, mais il vient s’y reposer, il s’y abandonne. Et alors Elle le couvre de Ses pétales et lui offre confort et protection.
Ceci devrait donc être le tempérament de quelqu’un qui a de l’argent, autrement il perdra très vite son argent. Ou il sera toujours très inquiet au sujet de son argent. Et ne saura pas quoi faire. Il veut placer son argent ici, le cacher là, le cacher là et là. Cette personne n’émane pas de grâce. Et sa maison est telle qu’on ne s’y sent jamais à l’aise  parce que sans cesse ils s’inquiètent que le tapis se salisse, que ceci ou cela s’abîme. Cela ne devrait pas être ainsi. A quoi bon avoir une maison telle qu’elle vous cause du souci ? Je veux dire qu’il est question ici de bon sens!
Une maison devrait être telle qu’on puisse y vivre librement, au moins une maison devrait être ainsi.  Mais dès qu’on devient matérialiste on sort du principe de Lakshmi.  Toute la beauté de nos richesses disparaît. J’ai vu des gens chez qui même pas un rat n’aurait envie d’entrer, encore moins un être humain. Ils polissent leur argenterie, leurs cuivres, ils polissent leurs meubles, leur splendide maison est décorée de beau papier peint, d’objets coûteux. Mais même un rat n’y entrera pas.
Et voilà ce qu’est le matérialisme occidental: qu’on se préoccupe tant à propos de tout. Je leur ai demandé : « Pourquoi vous inquiétez-vous tant? » Ils ont répondu que c’est un investissement  et qu’ils devront vendre la maison.  Tout est investissement, Je pense que même eux sont des investissements. Comment pourront-ils jouir de quoi que ce soit? Ils ne peuvent pas jouir de leur fortune car tout semble être un investissement. Leur tête est un investissement, leur chevelure aussi, leur nez, leurs oreilles, tout est un investissement! A quoi sert de devenir des êtres humains? Vous n’êtes rien d’autre que des investissements!
Peu importe que la maison soit un peu vieille, vous en obtiendrez un peu moins d’argent. Quelle importance? Après tout vous avez vécu dans cette maison. Mais J’ai vu que c’est très répandu que, si l’invité est assis là et que l’enfant renverse quelque chose, aussitôt devant l’invité on commencera à nettoyer. C’est très mal élevé. Ce tapis vaut-il davantage qu’un être humain? Ainsi par principe de Lakshmi on doit comprendre que la matière existe pour exprimer notre amour, combien vous faites pour les autres, combien de confort on peut offrir aux autres. J’ai vu des gens, J’ai été dans leur maison, où la Gruha lakshmi, la maîtresse de maison, ne s’occupera même pas du thé des invités, rien! Elle passe simplement du bon temps et se préoccupe des tapis ou Je ne sais pas, du savon, de cela. Je veux dire que le niveau est si bas, ce n’est même pas une activité humaine!
Ainsi le principe de Lakshmi signifie amour. Peu de gens le comprennent.  Lakshmi pour eux veut dire un compte en banque. Non, ce n’est pas ça.  L’argent ou quelque chose de comparable signifie exprimer de l’amour.
L’autre symbole qui La caractérise est qu’Elle est une mère. Une mère se contente de donner – nirvajya. Elle n’exige pas d’intérêts pour ce qu’elle donne.  Elle se contente de donner. Son plaisir est de donner. Je me demande toujours ce que Je cuisinerai pour vous. Si Je peux faire ceci, acheter cela, acheter ce cadeau pour vous.  Je veux dire que Diwali est un bon jour pour Moi car Je peux vous donner autant que Je le souhaite. Et J’aime cela! Rien de mieux que la joie de donner.  Si on possède trop de choses c’est un casse-tête. Un casse-tête. Mais vous pensez que : « Je dois acheter cette chose maintenant. Que devrais-je acheter pour …? Oh je dois la donner à telle personne, ça lui siéra bien. » C’est donc lié au sentiment collectif, c’est un très beau sentiment.
Ainsi les Occidentaux doivent comprendre que le matérialisme a pris trop de place dans leurs têtes. Tout doit être assuré, pour quoi? Mais en Inde, si on a de telles personnes, J’en connais une ou deux, dans par exemple une ville, une petite ville, alors s’ils les voient le matin, ils iront prendre un bain! Ou s’ils voient quelqu’un de ce genre venir de cette direction,  ils prendront la direction opposée. J’ai demandé : « Pourquoi Baba, quand cette personne arrive…? » « C’est quelqu’un d’horriblement matérialiste, il est préférable de l’éviter! » Mais ici en Occident que devriez-vous faire? Tout le monde est ainsi! Où vous cacheriez-vous?
Donc nous devons réaliser, en toute introspection nous devons réaliser que nous sommes allés trop loin dans le matérialisme. Ceci ne signifie pas que vous ne devriez pas gagner de l’argent! Ceci ne signifie pas que vous ne devriez pas travailler, que vous devriez être léthargiques, que vous devriez dire que : « Mère l’a dit. Soyons désormais des mangeurs de lotus. »  Ce n’est pas cela. Tentez de comprendre.
Si vous gagnez de l’argent, c’est juste pour le donner. Autrement, votre situation se détériorera, vous serez toujours préoccupé par l’argent. Et ceux qui ont de l’argent, au lieu de se sentir sûrs, trembleront toute la journée comme ça, Je l’ai vu.  Alors à quoi bon en avoir? Il est préférable de ne rien avoir comme cela qui vous fasse trembler ainsi. Mieux vaut s’installer quelque part dans une petite maison et aimer pratiquer Sahaja Yoga!
Ainsi le Lakshmi tattwa n’est pas basé sur l’argent.  Admettons que vous preniez un chien ou un âne et le couvriez de billets de banque, le qualifierez-vous de lakshmipati? Ou prenez un autre être humain qui possède dix voitures pour en imposer, qui a une voiture tape à l’oeil, et qui est nerveux, agité, le qualifierez-vous de lakshmipati? Il n’y a pas d’élégance dans ce type de richesse que certains possèdent. Ils sont fous, n’ont pas de traditions, pas de douceur, rien en eux. Ils sont secs, comme si tout le jus avait été extrait de la canne à sucre, ils sont ainsi.  Et personne ne veut aller dans de telles maisons. Pour dire la vérité, manger dans de telles demeures Me fait vomir. Mon principe de Lakshmi n’aime pas cela.
Donc vous devriez vous sentir reconnaissants de pouvoir donner aux autres. Vous devriez vous sentir reconnaissants de pouvoir faire quelque chose pour les autres. C’est le premier signe d’un Sahaja Yogi.  Je ne devrais pas le dire, mais J’ai entendu de beaucoup de gens que les gens n’aiment pas dépenser pour Sahaja Yoga. Ils dépenseront pour tout le reste. Ils achèteront, comment dit-on, pour le visage,  comment dit-on? Des cosmétiques.  Ou les hommes achèteront quelque chose de cher, des montres ou autres. Mais pour Sahaja Yoga, ils ne veulent pas dépenser.
Vous devez savoir que Sahaja Yoga est  destiné à l’émancipation du monde entier. Quelle utilité auront les cosmétiques pour le monde entier? Ou votre montre? Ou votre manière de vous vêtir ou de tenter d’en imposer, cela aidera-t-il le monde? Vous êtes sur terre pour aider le monde et non pas pour vous décorer et juste pour profiter de Sahaja Yoga!
Ainsi c’est une vraie bénédiction. Sahaja Yoga apporte énormément de bénédictions. Il vous donne votre premier aperçu de Lakshmi, il vous donne de l’argent. Vous êtes bénis. Et alors c’est la première tentation et vous tombez dans le piège, et vous descendez.
Donc ce principe de Lakshmi doit être compris de manière correcte.  C’est très important pour les Sahaja Yogis parce que ce n’est pas aussi superficiel qu’on le pense.  C’est beaucoup plus profond en nous et, quand on va en profondeur,  cela se voit.
Ensuite on voit deux autres symboles. Elle donne avec la main gauche. J’ai souvent donné l’image que, si on ouvre une seule porte, l’air n’entre pas. Il faut ouvrir l’autre porte pour que l’air circule.  Elle doit donner.  Ainsi tous ceux qui ont le Lakshmi tattwa développé en  eux, pensent quoi donner. Mais ils ne donnent pas ce qu’ils ont de pire. Comme un ami sert de corbeille à papier : « Ah, cet objet est inutile.  Au lieu de le jeter, je peux le donner à cet ami. » Et l’ami dit : « Bon. C’est très joli, je vais le donner à un autre ami. » Et tous les amis sont utilisés comme corbeille à papier. Ce qui est le pire est offert. Comment pouvez-vous aller en profondeur? Si vous pouvez offrir le mieux, si vous êtes libres de donner, vous devriez donner le mieux.
Ainsi une difficulté est  qu’on n’a jamais appris l’art d’offrir. Si on apprend l’art d’offrir, c’est si joyeux, si beau.  Parce qu’on est très portés sur l’ego, nous comprenons ce qui nous donne de la joie mais nous ne comprenons pas ce qui donne de la joie aux autres. Et quand nous le comprenons,  alors cette joie se reflète sur nous beaucoup plus, mille fois plus.
Mais comme Je l’ai dit,  à la périphérie les deux choses se développent.  D’une part il y a les avares, de l’autre les exploiteurs. Si vous devenez généreux, vous ferez face aux exploiteurs. Alors une antithèse, un autre type de gens survient, nerveux, qui ne savent pas quoi faire, où aller.
En Sahaja Yoga, on a confiance dans les autres, toujours. Vous donnez. Bien sûr, parfois vous êtes exploités.  Ca ne fait rien, ce n’est pas votre problème.  Vous n’avez commis aucun péché. C’est celui qui vous a exploité qui a commis le péché et il souffrira, donc pourquoi vous inquiéter? Ainsi, avec l’aide de ce pouvoir divin, l’exploiteur souffrira. Et vous recevrez dix fois plus que vous n’aurez perdu.  C’est ce que les Sahaja Yogis doivent comprendre,  que nous sommes désormais bénis par ce pouvoir divin.  Nous ne sommes pas seuls. Sans cesse il nous bénit.
Ainsi donner veut dire que rien n’est à moi. Il faut renoncer à : « Le mien, le mien, le mien. » Même dans Sahaja Yoga J’ai été surprise que les Occidentaux, qui n’étaient pas attachés à leurs enfants, leur deviennent très attachés. Ils ne pensent qu’à leurs enfants et à rien d’autre.  C’est un autre type d’égoïsme. Si vous ne pensez qu’à vos enfants et à personne d’autre, alors ces enfants deviendront des démons et vous donneront une leçon. Et vous direz : « La prochaine fois, oh Dieu, ne me donnez pas d’enfants, j’en ai assez! » Mais si vous immergez l’enfant dans le collectif et lui enseignez à donner aux autres et à aimer cela,  alors dès ses premières années l’enfant devient  extrêmement généreux. Je veux dire que la générosité est la qualité d’une incarnation – aishwarya. Aishwarya ne signifie pas seulement l’argent, la richesse, mais la générosité qui va au-delà de l’argent. Voilà aishwarya, et c’est le signe d’une incarnation et d’un Sahaja Yogi.
L’autre main est ainsi (Shri Mataji montre avec Sa main). Ceci veut dire qu’Elle vous accorde la protection. Si vous ne vous sentez pas protégés par l’argent, jetez-le. Fuyez-le juste. Un casse-tête. Mais Elle accorde aussi la protection aux autres.  Une personne qui a Lakshmi, a une famille, des enfants, tout. La pire chose que J’ai vue, c’est qu’à l’Ouest les parents ne donnent pas d’argent à leurs enfants quand ils grandissent. Ils ne s’occupent pas d’eux mais sont si possessifs! Au contraire, en Inde, nous vouons nos vies entières à nos enfants mais nous sommes  moins possessifs. Et ils sont même possessifs avec les petits-enfants. C’est pour cela que les familles sont dans un tel état ici.
Ainsi tout le système a évolué d’une manière bizarre, chaotique. Il est donc important que les Sahaja Yogis comprennent qu’ils doivent avant tout s’occuper de leurs enfants, pourvoir à leurs besoins, les nourrir, les guider, ne pas les gâter. Et ensuite, quand ils sont mariés et ont des enfants ils ne doivent pas tenter de les posséder ni posséder leurs enfants, leurs épouses.
Cette protection donnée est la protection d’une mère. Admettons que vous travaillez dans un bureau, par exemple dans un hôpital, dans une usine, n’importe où, tous ceux qui travaillent sous vos ordres sont vos enfants et doivent être traités comme tels et doivent se sentir comme tels. Ils doivent sentir que c’est une famille. Essayez!
J’ai dit cela à mon mari : « Traite tes employés comme une famille. » Tôt le matin, ils arrivaient de Calcutta à environ cinq heures, en avion.  Je leur préparais personnellement un petit-déjeuner et le leur servais.  C’étaient des employés ordinaires. Car c’est ainsi que, par la protection, par le soin, par l’amour, vous pouvez les rendre si dynamiques et alors le Lakshmi tattwa augmentera. Autrement il y aura des grèves, des disputes. Voilà la manière illuminée d’agir!
Pour cette raison, une personne qui se définit comme capitaliste, doit comprendre que le capital ne vaut rien si on n’applique pas le principe de Lakshmi. Ils finissent en prison ou en asile psychiatrique ou ils deviennent contrebandiers ou quelque chose leur arrive. Ils dévient et ne sont jamais respectables. Je n’ai jamais vu la statue d’un homme honoré pour ses richesses!
Si vous êtes riches, personne ne vous respectera. En revanche vous le serez pour votre générosité, pour quelque chose de substantiel que vous avez fait, quelque chose de substantiel pour les autres, pour la société,  pour Sahaja Yoga.
Nous lançons actuellement des ashrams, des projets, des choses et d’autres, mais quand on en vient à l’argent, les Sahaja Yogis pensent, « Oh non, cela ne me concerne pas. Je ne peux qu’envoyer mon enfant là-bas.  Mère doit s’occuper de tous les enfants, Mère doit faire ça, Mère doit découvrir ceci, Elle doit pourvoir à cela. Elle devrait tout faire. Et moi? Je mettrai simplement mon argent à la banque, surtout dans une banque suisse. »
Donc on doit décider : « Combien d’argent vais-je donner pour le travail de Sahaja Yoga? » Je ne veux pas de votre argent. Aucun argent ne doit être donné à Sahaja Yoga, dans le sens  d’avoir votre Réalisation. Mais si vous devez louer un local, si vous organisez un programme, si vous avez besoin d’un ashram, pour n’importe quoi, on a besoin d’argent. Et dans ce but on peut demander à chacun de donner une livre sterling. Ils ne la donnent pas : « Pourquoi devrais-je donner une livre sterling? » Et on assiste à une concurrence nationale d’avarice. Une concurrence nationale.
Cela démontre que vous n’avez pas atteint votre profondeur. Si vous la touchez, vous donnerez et vous serez heureux de donner. Vous devez atteindre votre profondeur.  L’illumination n’est donc pas encore complète.
Je dis ceci à vous tous individuellement, introspectez-vous et décidez pour vous-même. Voyons, comptons combien on a donné  pour le travail de Sahaja Yoga, chacun d’entre nous, individuellement. Vous Me donnez un cadeau  parce que vous pensez que vous en retirerez des bénédictions. Ce n’est pas la question. La question est : « Combien de mon revenu ai-je réservé pour Sahaja Yoga? »  C’est la première question du principe de Lakshmi.
Maintenant, comment le Mahalakshmi tattwa entre-t-il en scène? D’abord Lakshmi. Elle est née de la mer. Pourquoi est-Elle née de la mer? Parce que Son père est une personnalité généreuse. Regardez la mer. Elle étend ses ailes partout, se réchauffe à un tel point que les nuages sont créés. Ces nuages se déplacent et se heurtent à de hautes montagnes et la pluie en résulte. Des rivières se forment et retournent à la mer.  Tout ceci pendant que la mer renferme  en elle tout le sel, tout le sel est en elle. Et elle produit du sel. Le Christ a dit : « Vous êtes le sel. »  Qu’est-ce que le sel? Le sel, qui donne du goût aux aliments, est votre principe du Gourou. Vous ne pouvez pas devenir un gourou, vous ne pouvez pas devenir un leader, si vous êtes une personne avare. Vous ne le pouvez pas.  Imaginez juste comme cela semblerait horrible!
Elle est née du principe du Gourou. Et ce principe du Gourou commence à agir en vous lorsque votre principe de Lakshmi est éveillé.  Il ne s’agit pas d’argent, je ne parle pas d’argent mais du principe de Lakshmi, quand vous commencez à penser : « Que pourrais-je donner de gentil à quelqu’un d’autre? » Quand vous commencez à penser : « Que devrais-je faire pour les autres? » Vous devez être des gens extrêmement gentils, doux, pas secs, pas des gens secs : « Comment puis-je exprimer mon amour? »
Ainsi premièrement, tout comme la mer étend ses ailes et dit : « D’accord, que le soleil prenne mon eau que je m’évapore, que les nuages se forment », de même, vous devez comprendre que, jusqu’à ce que Je permette au soleil, à l’Esprit, d’évaporer l’eau de Moi, c’est-à-dire de donner aux autres, comment développerai-Je le principe du gourou en Moi?
On ne peut pas retirer du sel de l’eau de mer si elle ne s’évapore pas. Ainsi vous ne pouvez pas devenir un gourou à moins de  permettre l’évaporation de cette eau,  de cette richesse, de cet argent que vous possédez. Mais si vous n’êtes pas assez mûr, comme la mer, vous resterez au même niveau que les fous  qui ramassent toute la boue du monde et finissent dans un asile psychiatrique.  Parce que toutes les maryadas sont perdues, tout le dharma est perdu. Sans le principe du gourou, comment pouvez-vous les avoir?
Vous ne pensez à personne d’autre, vous ne pensez même pas à votre père, mère ou quiconque, vous ne pensez pas à votre travail collectif,  vous ne pensez pas au monde : « C’est trop. »  Alors vous rapetissez, rapetissez et rapetissez. Mais quand le Lakshmi tattwa commence, c’est le premier signe de l’amour, l’amour pour les autres.
Je sais que vous M’aimez tous beaucoup. Mais ce n’est pas le reflet complet de votre Mère. Vous devez vous aimer les uns les autres et tout partager entre vous, avec amour.  Alors cette première lumière d’amour, Lakshmi, commence à se manifester en vous. Lorsque vous vous mouvez dans cette lumière, vous devenez profondément généreux, vous jouissez de votre générosité.
Mais J’ai vu, avant Sahaja Yoga, les gens ne se préoccupent pas de leurs enfants, de leurs épouses, de rien du tout. Soit ils vont dans les cafés ou ils ont des maîtresses, ou quelque chose de ce genre. Mais après Sahaja Yoga, comme un pendule, ils se déplacent vers l’autre extrême.  Alors leur épouse compte le plus. Même si elle est un bhoot, n’importe quoi, elle compte le plus. Puis les enfants. Comme des faucons, ils se saisissent de leurs enfants, leur épouse, leur maison, leurs affaires.  Cela devient pour eux : « C’est mon devoir principal. Mère a dit qu’on doit avoir de bonnes familles. » Mais Je n’ai pas dit que vous devez devenir esclaves de vos familles.  Je ne dis pas de briser vos familles mais ne les écrasez pas avec votre étroitesse d’esprit. Laissez-les grandir, s’épanouir.
Vous vous déplacez ainsi d’un extrême à l’autre.  Vous devez venir au centre.
Ainsi cet amour doit commencer à se montrer,  à se manifester en toute humilité. Vous le faites pour vous-même, vous ne le faites pas pour les autres. Si Je tente d’aider quelqu’un financièrement,  Je veux M’aider Moi-même car Je ne peux pas supporter de voir cette personne avec un souci, ainsi il n’y a pas d’obligation. Et Je le fais en secret. Je ne veux pas en parler car J’aime le faire discrètement, Je M’en réjouis Moi-même.  Je n’aime pas l’idée que Je le fais pour les autres, mais juste pour Moi-même. La partie de l’ego en nous se gonfle avec l’argent.  Je veux dire qu’on peut reconnaître celui qui a de l’argent. Il se distinguera des autres. Ces gens sont différents, vous savez. Et vous pensez : « Vient-il de l’asile psychiatrique? » « Non non non, il est très riche. » Ils semblent sortir de l’asile mais ils sont : « Non non non, ils sont riches, très riches! » Ils se tiennent à part, de côté, regardent les autres de côté, des gens très stupides.
Voici ce que nous devons comprendre, que nous avons quitté un type de bêtise  et ce n’est pas pour nous précipiter dans un autre. Nous devons nous souvenir que nous sommes ici pour Sahaja Yoga. Nous sommes spécialement choisis pour Sahaja Yoga.  Nos devons faire réussir Sahaja Yoga et rien d’autre.  Toute notre famille, tout notre ménage, tout, tout n’est rien d’autre que Sahaja Yoga parce que nous y sommes dévoués, nous sommes profondément ancrés en lui.
Alors tous ces problèmes que J’entends – les femmes dominant les hommes, les hommes dominant les femmes – tous vont disparaître au moment où vous décidez  que nous devons éveiller le principe de Mahalakshmi en nous. Et le principe de Mahalakshmi est celui où vous commencez à rechercher la vérité et rien d’autre.
Mais comment peut-on rechercher la vérité sans aucune lumière en main? Ce n’est pas un genre de chose abstraite ou juste une pièce de théâtre :  « Oh, je recherche la vérité les yeux fermés et, avec de l’obscurité en main, je cherche la vérité! »
Comment pouvez-vous adopter le principe de Mahalakshmi à moins que le principe de Lakshmi soit ancré en vous? A moins que vous sentiez cet amour pour autrui, que vous ayez senti cet amour, que vous ayez exprimé cet amour, que vous ayez été généreux, que vous ayez aimé être généreux, alors seulement vous pouvez vous élever jusqu’à ce principe de Mahalakshmi qui est le principe spirituel.
Ce principe spirituel a été établi en nous grâce aux pénitences de toutes les déités, si vous voyez. Voyez le cas de Sita. Elle naquit en tant que fille d’un grand roi, s’est mariée dans une famille si riche. Et Elle a dû partir dans la jungle sans même des chaussures  et a dû être affamée pour notre bien à nous. Et ensuite, avec tout ce qu’Elle a enduré, Elle a vécu sans le moindre confort et a ensuite été attaquée par cet horrible Ravana. Elle a vécu avec lui mais a préservé Sa chasteté et Sa pureté et, quand Elle est sortie de cette épreuve, Elle a créé pour commencer ce principe de Mahalakshmi. Pourquoi a-t-Elle agi ainsi? Elle aurait pu accepter les avances de ce Ravana et se prendre du bon temps. Normalement, les gens réagissent ainsi.  Pourquoi a-t-Elle tant souffert? Parce qu’Elle devait mener une vie plus noble, pour notre bien.
Elle a dû traverser ces épreuves pour nous. Et Elle l’a fait.  Ainsi Elle a été la première incarnation, on peut dire, du principe de Mahalakshmi. Vous voyez d’où Elle vient et jusqu’à quel point Elle a dû aller.   Sakshat Mahalakshmi a dû traverser tout cela pour montrer que, si on désire  abriter le principe de Mahalakshmi en soi, voici le type de femme qu’on doit être.  C’est la première, on L’a vue dans tout.
La suivante a été Radha. Radha est venue. Ra-dha : ‘Ra’ est ‘l’énergie’, ‘dha’ est ‘Celle qui a soutenu’, c’est Radha. Si vous voyez Sa vie, toute Sa vie Elle a travaillé pour notre kundalini – Raasa. Pleine de douceur, pleine de belle générosité, Elle a dansé et dansé et dansé. Ses pieds étaient douloureux et Shri Krishna les massait.  Et Elle n’est pas restée avec Shri Krishna. Quand Il est devenu le roi, Elle lui a dit : »Va, c’est bon, Je ne viens pas. Je dois encore travailler sur le principe de Mahalakshmi parmi les gopas et gopis. » Elle est restée dans un petit lieu. Et combien Elle s’en était remise à Shri Krishna, combien Elle avait accepté de travailler pour le Virata! Elle savait qu’Elle devait régler ce travail du Virata. Et Elle est restée. Il existe tant de belles histoires sur Elle. On connaît ainsi cette deuxième pénitence de Mahalakshmi accomplie par Radha.
La troisième vint en tant que Mère du Christ. Elle a offert Son enfant pour la crucifixion. Procédons à notre introspection! Combien sommes-nous attachés comme des faucons à nos enfants? Si quiconque fait une remarque à leur sujet, cela nous déplaît. On m’a rapporté qu’en Suisse si quelqu’un dit quelque chose aux enfants, les parents n’apprécient pas. Non. Personne ne devrait dire quoi que ce soit à leurs enfants. Ici Elle donne Son enfant pour qu’Il soit crucifié pour l’émancipation de l’humanité! Je ne peux même pas regarder une croix.  Pendant que nous sommes si attachés à nos enfants, que leur enseignons-nous? Leur apprenons-nous à faire des sacrifices? A partager? La tolérance? Le pardon? Au contraire, si quelqu’un fait une remarque à l’enfant, nous n’aimons pas. Ne parlons même pas de crucifixion, ni de la moindre petite punition. L’enfant est devenu la plus grande épreuve pour les Sahaja Yogis. Je vous le dis, Je le vois si clairement.
En Occident, l’attachement aux enfants est si grand que J’en suis surprise. Tout le monde a des enfants, qu’y a-t-il là de si exceptionnel? La grandeur est quel type d’enfants vous avez.
Demain ces enfants ….. S’il vous plaît, déplacez l’enfant. Ne faites pas cela. Sortez! Svp sortez et ne faites pas cela durant les conférences. Je n’aime pas que les femmes se tiennent ici et bougent leurs poussettes et cela …. Ayez du respect! Pourriez-vous faire cela dans une église? Voyez-vous, parfois Je ne comprends pas que même les femmes ne comprennent pas un certain protocole. Svp sortez l’enfant  et ne gardez pas cette poussette ici, sortez! Svp dites-lui.  Vous ne rentrez pas dans les églises avec vos poussettes, n’est-ce pas, alors que l’Adi Shakti ne s’y trouve pas. Parce que le principe est essentiellement dans votre propre enfant, il vous contrôle, Je vous le dis, il vous contrôle. Vos enfants vous contrôlent et vous les contrôlez.
Donc nous devons comprendre. Permettons-nous à nos enfants de grandir? Sont-ils généreux? Sont-ils des saints? Sont-ils beaux? Comment parlent-ils aux autres? Sont-ils confiants en eux-mêmes? Demain ils seront les dirigeants des Sahaja Yogis.  Ainsi la mère de Shivaji, ainsi Jijamata, comme elle a fait un grand homme de son fils! C’est la mère qui fait des grands hommes [ou femmes] de ses enfants, mais, si elle veut sans cesse contrôler l’enfant, et l’enfant contrôler la mère, alors c’est suicidaire, suicidaire pour vous et suicidaire pour les enfants. Qu’avons-nous fait au sujet de nos enfants?
C’est le devoir de tous les Sahaja Yogis de s’assurer que leurs enfants croissent, croissent pour devenir de grands calibres, plus grands que vous.   Ils devront s’occuper du monde!  Si vous passez du temps avec vos enfants, veillez à les mouler, à les nourrir d’amour, et dites-leur de donner de l’amour aux autres, de se comporter de manière telle que tous puissent sentir cet amour à travers eux. Sinon ils deviendront des diables comme Ravana.  Ravana était une âme réalisée et gâté par sa mère, il est devenu un diable.
Si vous ne voulez pas que vos enfants deviennent des diables, comprenez tout d’abord qu’ils ne sont pas vos enfants, ils sont Mes enfants, sous votre garde. Et vous ne devez pas en faire des nains et des mesquins. Je trouve que c’est une nouvelle tentation dans Sahaja Yoga que les gens développent, donc prenez garde. Je voulais vous mettre en garde car nous devons faire des lumières de nos enfants. La lumière brûle pour les autres, pas pour elle-même.
Nous parlons de lumières, Diwali, c’est bien, mais ces lumières brûlent à chaque instant pour les autres. Apprenons-nous d’elles? Brûlons-nous pour les autres? Nos enfants brûleront-ils pour les autres? Vous les rendez si égoïstes. Donc des milliers et des milliers d’enfants vont arriver. Et même quand ils sont nés réalisés J’ai vu que vous les gâtez. Je veux dire que, si vous placez un diamant dans un égoût, il sera perdu. C’est ainsi. Même si vous avez les meilleurs enfants, vous pouvez les endommager avec ce genre d’idée stupide que : « C’est mon enfant, c’est à moi. »
Confrontez vos enfants à ce qui est bien. Dites-leur ce qui est bien. Dites-leur comment être bon avec les autres, dites-leur de s’en occuper, de prendre soin d’eux, de les peigner, de les nourrir. Enseignez-leur cela! Qu’ils portent de petits plateaux et nourrissent les autres, nourrissent les oiseaux, arrosent les fleurs. Ne les rendez pas petits. Certains enfants sont vraiment dynamiques, de grands saints qui vous sont nés, mais vous les endommagez et Je dois vous mettre en garde, dans le Mahalakshmi tattwa, si vous devez le leur transmettre, souvenez-vous svp que toutes ces grandes incarnations de Mahalakshmi ont dû traverser de telles épreuves.
Que nous enseigne l’incarnation de Marie? Beaucoup de gens disent : « Oh qu’était Marie? Après tout, Elle n’était rien. » Regardez Son incarnation. Que nous enseigne-t-Elle? Vous êtes censés être des chrétiens. Vous êtes censés être des hindous. Censés.  Que nous enseignent ces principes de Mahalakshmi? Le dernier principe de Mahalakshmi est venu en tant que Fatima. Fatima, la Gruha Lakshmi, Elle restait à la maison. Elle ne voulait pas impressionner. Elle n’était pas du genre à sortir. Elle restait à la maison, s’occupait du ménage, des enfants, et en a fait de grands guerriers. Ses enfants et Son mari ont combattu pour la justice, combattu pour la vérité. Elle était une Gruha Lakshmi.
J’ai vu, parfois Je suis très étonnée,  qu’à la télévision, si un enfant est perdu c’est la mère qui parle, pas le père.  Il semble être davantage en état de choc que la mère. La mère cherche à impressionner parce qu’elle pense qu’elle sera vue à la télévision. Elle a oublié sa douleur, elle a tout oublié. C’est elle qui parle, le père est silencieux.  Il est plus en état de choc que la mère. On voit cela fréquemment, vous voyez. Normalement c’est la mère qui devrait être en état de choc.
Alors quel est le principe de Mahalakshmi? C’est d’abord le sacrifice.  Sacrifier ses propres enfants sur l’autel de la vérité.  Bien sûr dans Sahaja Yoga ce n’est pas nécessaire.  Vous êtes bénis, vous ne devez rien sacrifier en aucun cas. Mais si vous n’élevez pas vos enfants de manière correcte, ils vous tiendront pour responsables et ils diront : « Pourquoi ne nous avez-vous pas donné toute latitude pour nous développer? »
Si vous trouvez que votre enfant est obstiné, si vous le trouvez mesquin, s’il ne sait pas partager de l’amour avec les autres, ou s’il est dominateur, tentez de le corriger immédiatement. Les enfants sont très intelligents, extrêmement intelligents. Dès qu’ils réalisent qu’ils pourraient perdre votre amour, ils se comportent correctement.
Donc ce principe de Mahalakshmi doit se développer parmi les hommes comme parmi les femmes. Désormais nous avons des familles et cela doit se faire comme : toute la famille s’assied-elle pour méditer, enseignons-nous aux enfants le protocole correct de Shri Mataji? Comme une dame qui amène une poussette dans la salle – c’est absurde! Je veux dire, pourriez-vous emmener une poussette dans l’église?  C’est plus qu’une église ici. Vous rendez-vous compte à Qui vous faites face? Vous devez dire cela à vos enfants parce que c’est l’époque la plus extraordinaire.  Vous êtes ici à la plus grande époque, la plus grande époque de la spiritualité, de la complète manifestation des pouvoirs de la Déesse, quand vos enfants doivent être de vraies fleurs de beauté. Svp ne tentez pas de les recouvrir de leurs âmes en train de mourir sous couvert d’un soi-disant amour pour eux.
Donc nous avons passé trois principes de Mahalakshmi en revue.  Le quatrième, c’est Moi-même. Le mien est un travail beaucoup plus en profondeur, nettement plus étendu, et une patience immense est nécessaire.  Il ne fonctionnera pas si Je sacrifie quiconque. Je dois Me sacrifier personnellement.  Je dois sacrifier Ma soi-disant famille.  je dois sacrifier Mon sommeil, Mon confort, tout ce qui est possible sous le soleil. Je dois Me sacrifier pour une seule raison qui est que votre Mahalakshmi tattwa devrait se manifester.  Il doit porter ses fruits.
Donc vous êtes venus à Sahaja Yoga en tant que chercheurs de la vérité,  déjà bénis du principe de Mahalakshmi et, si c’est le cas, alors sentons-le.  Nous aimons notre Mère. Pourquoi? Pourquoi aimons-nous? Pourquoi L’aimons-nous? Parce qu’Elle nous aime.
Mais aimer ne signifie pas sans effort, sans travail, sans aucun sacrifice. Moi, Je ne sens pas le sacrifice. Je ne sens absolument rien de tel. Superficiellement, beaucoup de gens disent : « Mère, vous voyagez tant! Mère, combien Vous faites cela! » Je ne le sens pas parce que J’aime le faire. C’est ce qui compte.
Si nous voulons développer notre personnalité complète, nous devons savoir que notre amour ne devrait pas être qu’un acte superficiel. Il faut y travailler. J’ai vu des gens, quand il s’agit de travailler pour Sahaja Yoga,  ils fuient. Où sont-ils? Personne n’est disponible, tous sont sortis. Seules cinq ou six personnes travaillent. Où est le reste? « Oh Mère, ils ne viendront que lorsque Vous viendrez. »
Quel travail avez-vous fourni? Quel effort avons-nous fourni? Nous, nous nous réjouissons juste de nous-mêmes, c’est tout. Mais se réjouir sans effort, se réjouir sans sacrifice, cela ne peut pas être complet.  Si vous êtes attaché à votre confort, à votre paresse, à votre égoïsme et tout cela, bien sûr vous l’aurez mais vous ne pourrez pas vous en réjouir, vous ne pourrez pas en profiter.  Vous n’avez la joie que quand vous vous souciez de votre joie et, pour le reste, c’est terminé.
Maintenant, votre Mère se trouve devant vous. Jai vu hier que les gens sont endormis. Aujourd’hui aussi, nombreux sont les fatigués assis ici, ils ne parviennent pas à ouvrir leurs yeux. Pourquoi? Parce qu’ils ne sont pas encore en plein dedans.  Quant à Moi, Je peux rester éveillée trois nuits de suite, dix nuits, douze nuits, et Je peux dormir pour une heure ou un an, comme Je le veux. Car tout est sous commande. Pourquoi est-ce sous commande? Parce que J’aime. C’est le pouvoir de l’amour.  Le pouvoir de l’amour vous donne le contrôle complet sur tout, votre corps, votre cerveau, votre ego, tout. Le contrôle complet, le pouvoir de l’amour.
Je suis allée en Grèce et vous savez ce que J’en ai rapporté. Nous sommes allés dans ce magasin pour faire des achats pour votre Diwali puja. Mais tout était si cher! J’ai dit non, c’est trop cher, c’est trop. Mais ils achèteront quelque chose.  Nous avons découvert que cela se vendait aussi en Italie. Vous rendez-vous compte, cela se vend à Padoue! Lorsque vous avez votre puja ici, les cadeaux sont vendus ici très bon marché, dix fois moins cher! Et qui a arrangé ceci? Le pouvoir de l’amour.
SI vous aimez quelqu’un sans attentes, alors ce pouvoir de l’amour vous inonde juste de choses, d’idées, de tout. Mais tentez seulement de comprendre, ce devrait être de l’amour pur, sans réfléchir, de l’amour pur, seulement le sentiment que je me réjouis de tout cela. Toute la journée J’ai été là-bas et Hamid était inquiet que Mère, la pauvre, soit sans nourriture et doive faire tout cela.  Mais J’étais simplement heureuse. Il avait l’impression que Je travaillais si dur.  Je ne ressentais pas cela, Je me sentais simplement heureuse. Mais cette réjouissance n’est pas atteignable pour quelqu’un qui n’est pas devenu l’amour pur. C’est le problème. La source de ce bonheur est le pouvoir de l’amour et il n’emplira pas le coeur qui ne contient pas de l’amour. C’est aussi simple que cela.
Aussi, quand nous célébrons aujourd’hui ici, que sont ces lumières? Elles aiment. Elles ne brûlent que pour vous donner de la joie. Même les fleurs, les fruits, toute la nature. Que peuvent faire les fruits? Nous les mangeons, nous nous en régalons. Ils aiment cela. Que font les fleurs? Elles s’ouvrent pour peu de temps, elles vivent, nous les apportons ici, nous les mettons en valeur, nous en profitons. Elles en sont heureuses. Elles sont heureuses de toucher les Pieds de Mère.  Mais elles disparaîtront demain.  Elles mourront demain, elles ne vivront pas longtemps. Mais pour elles, ceci est le plus grand moment.
Demandez à une fleur ce qu’elle veut.
Elle dira : « Je ne veux pas de royaume, je ne veux rien d’autre qu’être jetée sur la route qu’empruntera Adi Shakti. Veuillez m’y jeter. C’est tout, c’est tout ce que je souhaite. »
Quel est le plaisir en ceci, qu’on ne veut pas de royaume, rien? Qu’y a-t-il là? C’est l’amour qui coule en vous, qui vous emplit complètement. C’est si évident que vous pouvez le voir, un exemple vivant devant vous. C’est ainsi que J’ai vécu toute Ma vie.  Je ne Me sens pas endormie. M’avez-vous jamais vue en train de dormir durant un programme? Mais même maintenant, J’en vois beaucoup en train de dormir. Je veux dire que vous devez les réveiller. Je ne comprends pas.  C’est parce que leurs coeurs ne sont pas ouverts. S’ils ouvrent leurs coeurs, ils ne pourraient pas dormir, même s’ils le voulaient. Ils sont assis devant Moi, pourquoi devraient-ils fermer leurs yeux après tout? Le plus surprenant est  qu’ils iront toucher les pieds de Ma photo mais, devant Moi, ils dorment.  C’est absurde!
Vous devez savoir que vous avez tous reçu cette profondeur. Vous avez tous cette beauté en vous mais vous devriez être suffisamment intelligents pour voir ce point qui est : « Avons-nous touché ce point? Sommes-nous perdus en ce point? » Introspectez-vous. Je dis ces choses pour vous, pas pour les autres. Avons-nous compris?
En ce jour de Diwali, regardant ces magnifiques lumières  qui disparaîtront, même pour un moment elles savent ce qu’elles sont et sont si heureuses. Donc avons-nous touché notre, cette belle chose qui est éternelle en nous? L’avons-nous touchée? Demandez à quelqu’un s’il médite. Vous mangez, tout est bien. Je vous ai posé la question au sujet de la méditation, pourquoi est-ce ainsi? Prenez-vous soin de vous? Que regardez-vous, gâchant votre vie? Chaque instant est si précieux, chaque jour est si précieux, chaque année est si précieuse.
Sahaja Yoga progresse très rapidement et vous devez décider que maintenant votre Mahalakshmi tattwa doit donner ses fruits. Voyons. J’étais heureuse de vous voir si heureux, joyeux. Je souhaite que vous puissiez échanger cette joie entre vous.  C’est ce qui Me donne le plus grand bonheur. Bien sûr maintenant il n’y a plus tant de combats et rien ne se passe mais il y a de très petites choses où Je remarque que les gens éprouvent des sentiments bizarres les uns envers les autres. Alors oubliez cela. Vous êtes des Sahaja Yogis.  Après tout, que va-t-il se passer? Chacun doit mourir de toute manière. Mais au moins vous avec mené une vie de spiritualité, d’éternité. Regardez-les [les lumières]. Elles savent qu’elles doivent mourir mais : « Brûlons autant que nous le pouvons. » Nous avons la lumière. Tout le monde n’a pas la lumière. »Brûlons! » Il faut comprendre cela et ensuite vous éprouverez du plaisir. Même la vie la plus courte qui est comme une étoile filante a une valeur plus grande que la vie ennuyeuse d’une personne morte.
L’enfant pleure, dites-lui de sortir l’enfant.
C’est pour cela qu’il faut avoir une notion de protocole. Il est très important de comprendre le protocole  et le protocole est celui-ci, que vous n’avez pas à Me remettre en question. Vous n’avez pas à Me remettre en question, vous n’avez pas à douter de Moi.  C’est très important si vous voulez garder votre Sahasrara ouvert. Si vous avez le moindre doute, sachez que vous n’y êtes pas encore arrivé. Svp gardez votre Sahasrara ouvert. Si votre Sahasrara n’est pas ouvert, vous ne pouvez rien faire. S’abandonner ne signifie rien d’autre que de garder son Sahasrara ouvert. Voilà le moyen de grandir.
Que M’abandonnerez-vous? Je peux créer le monde entier tout comme Je crée mondes après mondes.  Que Me donnerez-vous? Abandonnez-vous seulement.  Vous ne devez rien donner à Mère, vous devez être Un avec Elle, vous devez vous perdre en Elle, vous réjouir d’Elle, La connaître. C’est le jour où il y aura un Diwali parfait dans ce monde entier. Je verrai Mes enfants devenir de grandes lumières de connaissance, de vérité, paix et joie. C’est le jour où Je sentirai que nous avons bien fait notre travail. Nous célébrerons ce vrai Diwali. Et Je suis sûre que ce sera pour très bientôt. Pourquoi ne pas à rivaliser avec d’autres pays, comme la Russie, comme la Bulgarie, au lieu de rivaliser au sujet de bêtises? Rivalisons! Combien de Sahaja Yogis avons-nous? Qu’avons-nous qui pourrait être donné à Sahaja Yoga?
Tout ceci créera une si belle personnalité de respect de soi parce que, à moins qu’on possède la connaissance du Soi, on ne peut pas avoir de respect pour Lui. Mais maintenant vous avez la connaissance du Soi, donc tout va changer. Aujourd’hui Je voulais vous parler davantage que le puja. Le puja sera court, pas un puja très élaboré pour Lakshmi parce qu’Elle est déjà en vous. Mais durant ce court puja Je voulais vous dire que désormais vous devez respecter le Mahalakshmi tattwa.
Le Mahalakshmi tattwa a quatre aspects. La premier est le Lakshmi tattwa dont Je vous ai parlé, qui est l’amour, pour exprimer votre principe de Lakshmi, pour être généreux. Ensuite on a le Raja Lakshmi. Le principe de Raja Lakshmi est que vous êtes pareil à un roi : « Je suis une âme réalisée. Et alors? Je suis comme un roi! » Les rois ne mendient pas, n’est-ce pas? Je veux dire que, s’ils mendient, ils sont des mendiants, pas des rois.   Bien sûr de nos jours, Je ne sais pas ce que font les rois.
Mais nous sommes des rois, nous sommes royaux. Nous marchons comme des personnes royales. Je veux dire que parfois Je vois des gens marcher d’une manière qui n’est pas digne de Sahaja Yogis, vivre d’une manière indigne de Sahaja Yogis. Nous devons marcher avec la dignité d’un roi. Et le roi est celui qui donne, il ne prend rien. C’est le principe de Raja Lakshmi en vous qui doit perméer toutes les dames.
Voyez-vous, les dames ne devraient pas non plus suivre les modes. Si vous changez avec les modes, cela signifie que vous ne faites pas du tout partie de la famille royale. Je suis allée au Japon. Vous serez surpris, ils étaient très respectueux envers nous, extrêmement respectueux. Je ne pouvais pas comprendre pourquoi, mes filles non plus. Nous avons posé la question à l’interprète. J’ai dit : « Pourquoi sont-ils si respectueux envers nous? Partout où nous sommes allées, ils nous ont donné des cadeaux et se sont inclinés devant nous! »
Il dit, « Parce qu’ils pensent que vous êtes de famille royale. »
J’ai demandé : « Pourquoi pensent-ils cela? »
« Parce que vous peignez si bien vos cheveux et que vous n’allez pas chez le coiffeur. Les membres d’une famille royale ne vont jamais chez le coiffeur pour se faire coiffer.  C’est parce que vous soignez si bien vos cheveux. C’est pour cela qu’ils pensent que vous faites partie d’une famille royale. »
Pouvez-vous l’imaginez! Si nous avons l’aspect de bhoots, comment pouvons-nous être des Sahaja Yogis?
Demain vous devrez porter des couronnes. Nous ne devons pas nous habiller comme des mendiants. Pensez-vous qu’un membre de famille royale se vêtirait ainsi? Vous devez bien vous vêtir, net, propre, pas comme un sanyasi,  avec des couleurs, beau mais avec dignité. Ce ne devrait pas être une mode. Ce sont les personnes ordinaires, vulgaires, qui suivent la mode. Un roi ne suit pas la mode, le fait-il? Il crée la mode, il ne la suit pas. Vous êtes ainsi des esclaves de la mode, ce … J’ai entendu récemment que la mode pour les femmes est de porter leurs cheveux ainsi [couvrant le front]. Pourquoi? Fermer l’Agnya ainsi?
Si vous êtes des jouets dans les mains de ces entrepreneurs modernes de ces idées modernes et de toutes ces choses, alors sachez que vous n’avez pas la personnalité d’un Sahaja Yogi.  Un Sahaja Yogi a sa personnalité propre. Il ne change pas en fonction de quelqu’un qui dirait : « Très bien, tout le monde est comme cela, donc vous devriez être comme cela. » Il a son propre style et sa propre manière de se vêtir.
Dans la vie quotidienne aussi une personne royale est ainsi, elle a toute la dignité d’une personne royale. Vous n’acceptez pas d’argent des autres. Vous n’empruntez pas d’argent des autres.  Pensez à un roi, le jour où il commence à emprunter de l’argent, il ne sera plus un roi.
D’autre part une personne royale parle toujours avec dignité et respect pour la dignité des autres.  Elle ne prononcera pas de mots communs, argotiques, mais un langage royal.  Moi, Je ne connais pas ces mots d’argot, Je ne sais pas grand-chose à leur sujet mais la mode veut qu’on se comporte de manière populaire. On pose des questions à quelqu’un : « Eaah! Eahh! » Un roi parlerait-il ainsi?
Je vous le dis, en chaque attitude, si vous savez que vous êtes un roi et une reine, toute votre personnalité changera.  Mais si vous placez un mendiant sur le trône d’un roi, il le restera. Si quelqu’un passe, il demandera l’aumône. En portant la couronne, il demandera qu’on lui apporte quelque chose.
Vous, vous êtes assis sur des trônes. En sanscrit et en hindi, on dit virargj, virargji.  Que ce royaume se manifeste par votre attitude.  Que le royaume de Dieu se manifeste dans votre attitude. Si vous êtes une créature misérable, tuberculeuse, comment pouvez-vous appartenir à une famille royale? Si vous êtes une personne faible, comment pouvez-vous porter vos épées? L’autre jour, ils M’ont donné une épée à tenir. Je vous le dis, nombre d’entre vous ne pourraient la tenir, elle est si lourde.  Mais en Mon Esprit Royal, Je le peux.
De même pour les dames, si elles doivent porter les [lourdes] robes de la famille royale. Même pour porter une couronne, votre tête doit en avoir la force. Ainsi la nature royale doit pénétrer votre attitude lorsque vous parlez aux autres et à quiconque.  Ainsi des personnes royales ne posent jamais de questions, jamais. Elles diront : « Hmm, hmm. » Mais un mendiant posera une question. On l’appelle sawali, celui qui pose sans cesse des questions. Pourquoi un roi questionnerait-il s’il connaît toutes les réponses? Pourquoi poserait-il une question? Je connais des gens qui sont si insupportables.
Disons que Je suis en route : « Voulez-Vous de l’eau blanche ou bleue? » « Baba, Je prendrai de l’eau bleue, blanche ou de n’importe quelle couleur et voilà. » Ensuite ils diront : « Voulez-Vous un peigne blanc ou rouge? » « Arey bhai, n’importe. » Avec toutes leurs questions, vous en avez assez : « Je ne veux rien. Maintenant libérez le chemin svp! »
Puis il y a un autre style : « J’ai un problème, un problema [un vrai grand problème]. » Pas question de problème ou de problema. « Quel est le problema? » « Je ne sais pas comment continuer avec mon travail ». Un problema : parce vous êtes un problème, c’est cela qui doit représenter ce problema. Alors Mère ne dira pas ça mais : « Tout va bien. » Elle suggérera une chose : « Mais avec ceci, cela. » Ensuite Elle suggère une autre solution : « Mais ceci, cela. » Puis Elle suggère trois solutions. Elle ira jusqu’à suggérer dix solutions. Jusqu’à ce que vous oubliiez qu’il s’agit de votre problème et pensiez que vous êtes en train de discuter du problème de Mère. Un roi n’agit donc pas ainsi. C’est lui qui propose des solutions, il ne demande pas qu’on lui en propose. Serait-il un roi autrement? Une fois que vous décidez : « Je suis le roi et je vais résoudre mes problèmes », les problèmes devraient se résoudre ainsi. (Mère clique Ses doigts deux fois.)
Est-ce que Je vous raconte sans cesse Mes problèmes? Je n’utilise d’ailleurs jamais ce terme ‘problème’. C’est un mot moderne. On utilisait ce mot seulement en mathématiques, Je pense peut-être encore maintenant en géométrie. On ne savait réellement pas qu’il s’utilisait dans la vie quotidienne. Donc, si vous êtes le roi, vous résolvez votre problème. Si vous résolvez votre problème, vous êtes un roi.  Si vous ne pouvez pas le résoudre, vous êtes un mendiant.
Puis les objets bon marché! Utiliser du tissu, des choses, un langage, bon marché, tout médiocre, n’est pas la caractéristique d’un roi.  Je n’achèterais qu’un sari de toute l’année mais il serait de bonne qualité. Et Je possède encore des saris de l’époque de Mon mariage, même d’avant.  Je les ai encore tous parce que Je n’achetais qu’un seul sari de bonne qualité une fois par an, terminé! Et traditionnel, pas médiocre. Mais les gens posséderont vingt saris et ne sauront pas quoi porter. Ils sortiront même en disant : « J’ai un problema. Je n’ai pas de sari. » Parce que vous n’avez acheté que des saris médiocres! De même pour les hommes. De même ils tentent d’économiser, une stupidité d’économie de bouts de chandelle. Et si vous leur demandez :
« Mère, Vous savez ce qui s’est passsé.  Je n’ai pas de vêtements. »
« Eh bien, viens sans vêtements, et alors que faire? »
« Non, mais il y a ceci. »
« Bon, alors fais quelque chose. »
Il est impossible de leur dire que c’est stupide. Vous êtes aussi les rois dans la manière dont vous vous parlez les uns aux autres.  Un roi ne parle pas trop, non. Si vous êtes trop bavard, souvenez-vous qu’alors vous n’êtes pas un roi.  Le roi parle peu, très peu, juste « oui » ou « non ». Et lorsqu’il doit parler, ses paroles ont du poids.  De même, il n’est pas maussade. Les gens maussades sont un autre extrême.  Vous ne savez pas comment vous comporter avec eux.
Il faut donc savoir qu’en tant que roi, vous êtes en charge de vous-même,  ou en tant que reine, et votre port manifeste cette dignité. Vous ne criez pas. Vous ne parlez pas trop lentement, comme si votre cou s’étranglait. Certains Sahaja Yogis parlent ainsi.  Ils pensent que c’est, qu’ils sont très gentils envers Moi. Non, [parlez] en toute liberté mais ne criez pas devant Moi, et parlez de manière digne. La dignité ne peut pas s’enseigner. Elle doit venir de l’intérieur. La personne ne doit pas être imbue d’elle-même mais être consciente de sa dignité. Elle ne fait rien de médiocre, jamais.  Jamais de médiocrité, vous savez.
Un monsieur a une fois rencontré Mon mari. Il lui a proposé de venir danser. Mon mari a répondu: « Non, je ne danse pas car mon épouse ne danse pas ».  Le monsieur a dit de l’amener en Angleterre pour qu’elle se mette à danser.  Mon mari a répondu qu’on pourrait aussi bien l’amener sur la lune mais qu’elle ne danserait pas.  C’est ce que Mon mari a dit :  « Elle ne dansera pas dans ce genre de salle de danse de salon. Elle ne dansera pas ce style. »
Les hommes et les femmes doivent comprendre  que ce n’est pas digne. Sur ce point vous devez décider : « Si ce n’est pas digne, nous n’allons pas le faire. » Nous venons de la famille royale des Shalivahanas et nous ne ferons rien qui manque de dignité. Toutes les dames, tous les hommes, toutes les Sahaja Yoginis et tous les Sahaja Yogis sont très différents de tous les autres. Et c’est ce que nous devons comprendre,  combien nous sommes dignes en tant que Raja Lakshmi. Pour la Gruha Lakshmi Je vous en ai déjà parlé. Et pour le Lakshmi tattwa Je vous l’ai déjà dit.
Mais il y a un autre principe qui se nomme alakshmi et ce principe d’alakshmi vous permet peut-être de tout avoir mais vous êtes un mendiant, alakshmi.  C’est ce qui doit être évité.  Alakshmi, c’est-à-dire sans principe de Lakshmi. Ensuite il y a kulakshmi. Kulakshmi est quand vous dépensez votre argent de manière erronée, pour des drogues, ceci, cela, de mauvaises affaires. Quelle que soit votre activité, vous devez savoir ce que vous faites, dans quel but. Kulakshmi. Se saisir de l’argent de Sahaja Yogis ou de Sahaja Yoga est la pire sorte de Lakshmi. C’est très, très sérieux. Et c’est ainsi que vous dégringolez. Maintenant que vous voyez le monde entier, comment il est, que vous devez l’en sortir, vous devez avoir plus de force, plus de force pour les en sortir, la force de l’amour. On aboutit de nouveau au même point : la force de l’amour. C’est cette force qui Me fait rire sans cesse, qui Me fait Me réjouir de Moi-même. Je ne peux pas renoncer à la moindre portion de cette joie. De la même manière, Je vous bénis avec tout le principe de Lakshmi et de Mahalakshmi mais, par-dessus tout, le principe de l’amour, l’amour pur sans attentes, nirvajya.
Je vous bénis tous en ce jour auspicieux.
Que Dieu vous bénisse!
Ayez de la sagesse et comprenez que Mère a parlé depuis Son coeur, depuis Son amour, Ses sentiments pour nous.
Que Dieu vous bénisse !