Shri Gauri Puja

Auckland (New Zealand)

1991-04-08 Gauri Puja Talk, Auckland, New Zealand, 21' Download subtitles: CS,DE,EN,ES,FI,HR,HU,IT,PL,PTView subtitles: Add subtitles:
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Shri Gauri Puja, Auckland (Nouvelle-Zélande), 8 avril 1991.

Gauri est la mère de Shri Ganesha et elle a créé Shri Ganesha parce qu’elle prenait un bain, et pour protéger sa chasteté, elle a créé Shri Ganesha.

De la même manière, la Kundalini est Gauri et nous avons Ganesha assis dans le chakra Mooladhara. Nous avons donc Mooladhara comme demeure de Gauri, de la Kundalini, et la protection de la Kundalini est assurée par Shri Ganesha. Comme vous le savez, Shri Ganesha est la divinité qui est là pour notre innocence. Seul Shri Ganesha pourrait être là dans cette position parce que, comme vous le savez, le plexus pelvien s’occupe de toutes les fonctions excrétoires, et c’est Shri Ganesha seul qui peut vraiment y rester sans être Sali par l’environnement – Il est si pur, Il est si innocent – tandis que la Kundalini est la vierge, la mère vierge de Shri Ganesha. Les gens ont commencé à parler contre Marie en disant qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas, « Comment une vierge peut-elle avoir un enfant ? car nous ne comprenons pas que c’est Dieu et dans le domaine de Dieu tout est possible. Ils sont au-dessus de toutes ces choses et ils peuvent créer n’importe quoi et, d’une manière ou d’une autre, Ganesha a dû naître d’une vierge parce qu’Il était si pur.

La Kundalini doit donc être soutenue par Shri Ganesh. Si Shri Ganesha est faible, alors la Kundalini ne peut être soutenue. Shri Ganesha doit d’abord la soutenir dans la partie éveil. Quand la Kundalini s’éveille, Shri Ganesha arrête toutes les fonctions qu’Il doit accomplir. Toutes les fonctions sont arrêtées en sorte que, vous avez dû le remarquer, Je reste assise pendant neuf heures, dix heures parfois. Je ne me lève pas parce que toutes les fonctions de Shri Ganesha, tout s’arrête quand la Kundalini s’élève. Elle est entièrement soutenue et prise en charge par Shri Ganesha. La Kundalini est l’énergie dont vous savez qu’elle vous donne votre ascension, mais c’est une énergie vierge. C’est une énergie qui est détachée ; elle ne s’attache à aucun centre, à aucune fonction, la seule fonction qu’elle a à faire, c’est de passer lentement et régulièrement par tous ces centres, de les nourrir, de leur donner ce qu’ils veulent, ce qu’ils veulent, ce qu’ils peuvent supporter, d’ouvrir lentement et sûrement le Sahasrara. Elle est enroulée en trois spirales et demie et cela a une signification mathématique : pourquoi trois et demie, pourquoi elle est – Je pense dans que Mon livre J’ai décrit cela. Mais bien qu’elle soit une énergie vierge, elle est toujours si sage, si sensible, si aimante et si attentionnée que quand elle s’élève, elle ne vous crée pas de complications. Elle ne vous fait même pas sentir qu’elle se lève – chez certaines personnes, elle le fait, quand les gens ne sont pas normaux, qu’il y a une obstruction, alors vous le sentez, mais normalement vous ne sentez même pas comment elle se lève.

Elle monte d’une certaine façon, automatiquement, soutenue par l’ensemble du mécanisme lorsqu’elle monte d’un centre à l’autre. Le premier centre en dessous s’ouvre pour qu’elle y entre et ensuite il s’agrandit, il se ferme pour qu’il puisse garder la Kundalini en place, puis il monte plus haut, là, à nouveau, jusqu’à ce qu’elle perce le Sahasrara, cette montée de la Kundalini se poursuit. C’est le raj yoga qui n’est pas artificiel, quelque chose à l’extérieur, mais le fonctionnement spontané du mécanisme, c’est le raj yoga. Comme Je dis toujours que lorsque vous démarrez une voiture, tout le mécanisme commence à fonctionner par lui-même, mais en ne faisant que faire bouger la roue vous ne pouvez pas faire bouger la voiture. De même, lorsque la Kundalini se lève, elle s’élève spontanément et passe par ces six centres. Cette fois aussi, au Vishuddhi, elle ouvre le Vishuddhi et quand elle en sort, à ce moment-là, la langue est un peu tirée vers l’intérieur juste pour maintenir le flux. Cette réaction est appelée khecheri, donc quand les gens sont très profondément en méditation, ceux qui ont atteint de grands sommets en méditation, ils se retrouvent soudainement en situation khecheri, ou nous appelons mudra dans cet état comme si quelque nectar commence à couler de votre palais. Si vous déplacez votre langue vers le haut comme ça, vous sentirez le frais descendre vers le bas le long de votre langue : essayez cela.

Maintenant ceci, vous n’avez pas à le faire quand vous êtes dans un état méditatif profond. Il commence à refroidir votre langue lentement, car automatiquement vous passez à l’état de khecheri. En ce qui concerne les Sahaja yogis d’aujourd’hui, il y en a très peu qui pensent vraiment ainsi. La raison en est que vous ne méditez pas. Nous ne faisons pas attention à notre réalisation, aussi. Nous en parlons beaucoup, en Occident surtout, nous en parlons plus que d’en faire quelque chose.

Nous devons méditer tous les jours, tout comme nous nous lavons les mains, ou nettoyons nos dents, nous devons méditer le matin. Et aussi le soir, nous devons méditer. Nous devons méditer les deux fois, autrement nous ne pouvons progresser, nous ne pouvons grandir. En ne faisant juste que penser que nous sommes des âmes réalisées, nous n’évoluons pas. Ce nettoyage doit être fait tous les jours, intérieurement et extérieurement. C’est pourquoi aucun de ces états élevés décrits en Sahaja Yoga n’a été expérimenté, et on Me demande : « Mère, pourquoi ne ressentons-nous pas le khecheri ? » Parce que votre attention n’est pas là où elle aurait dû être.

Alors, on doit essayer de méditer de manière que le travail de la Kundalini soit facilité, que les chakras soient purifiés, et finalement vous soyez dans un état de méditation. La question n’est pas de savoir comment entrer en méditation, mais bien de comment être tout le temps en méditation.

Comme vous le savez, lorsque la Kundalini atteint le chakra de l’Agnya, et quand elle ouvre ce chakra, vous pouvez plonger dans la conscience sans pensée. Alors vous ne pensez pas, les pensées s’arrêtent. Vous observez tout, simplement observer, et ne vous retrouvez pas impliqués dans ce que vous observez. Simplement vous observez, et cette observation même vous donne de grandir intérieurement.

Pensez à un arbre qui, dans la tourmente ou lors d’un tremblement de terre, ne poussera pas. Quand le tremblement de terre s’arrête et que tout est calme, alors seulement l’arbre pourra se développer. De même, notre développement ne peut se faire que si nous sommes en paix à l’intérieur de nous.

Ainsi, pour une Kundalini de plus en plus large et de plus en plus haute, la première chose est que nous devons avoir la paix en nous, mais cette paix est possible si vous pouvez vraiment faire la paix avec les autres. Si vous ne pouvez pas être en paix avec les autres Sahaja Yogis qui sont dans le collectif, si vous êtes tourmenté, la Kundalini ne peut jamais s’élever. C’est pour cette raison que la collectivité est si importante. C’est pourquoi, sans la collectivité, votre chakra du Vishuddhi ne peut pas s’ouvrir, et sans la collectivité, vous ne pouvez pas croître spirituellement.

Comme on dit, l’arbre de vie pousse « à l’envers » car ses racines sont dans le cerveau, et cette Kundalini doit donner de l’eau aux racines, comme nous arrosons les racines. Alors elle commence à pousser vers le bas et c’est ainsi que vous commencez à vous développer. Quand vous commencez à vous étendre, alors vous touchez la profondeur de votre divinité, et une fois que vous avez touché les profondeurs de votre divinité, alors vous commencez à la travailler de telle manière que les gens sauront que vous êtes des yoginis, que vous êtes des gens d’un royaume supérieur, vous avez quelque chose de grand. Ce n’est pas combien de fois vous lisez quelque chose, ce n’est pas combien de fois vous parlez de Sahaja Yoga, ce n’est même pas combien de fois vous récitez des noms, mais combien de fois dans votre cœur, votre désir pur est de vous élever.

Si ce désir pur est en vous, alors la première chose et la dernière chose que vous faites c’est de méditer. Vous ne pouvez pas faire sans. Même si vous essayez, vous ne pourrez pas. Si vous allez vous coucher sans méditer, vous penserez « Oh, je n’ai pas médité ». Pas par culpabilité, mais « quelque chose me manque ».

Donc ce pouvoir de Gauri, (ce pur désir) doit être respecté, car elle est notre mère, notre mère individuelle, elle nous a donné notre deuxième naissance. Elle sait tout de nous, elle est si douce, si gentille, de la façon dont elle s’éveille lentement. Elle ne nous perturbe pas, mais elle prend sur elle les problèmes surgissant quand elle pénètre tous ces centres et elle nous donne notre seconde naissance car elle comprend tout, elle sait tout, organise tout, elle fait apparaître toute la beauté qui est la vôtre. Une fois que vous aurez commencé à développer cette beauté à l’intérieur de vous-même, vous serez surpris de votre puissance. Toutes ces choses sont de la même nature : la vérité que vous découvrez est de nature semblable à la beauté qui est similaire à celle de la joie.

Il n’est pas nécessaire de penser que la joie, la beauté, la vérité sont des choses différentes. Mais comme nous n’en sommes pas à ce niveau, nous ne voyons qu’une facette. Mais lorsque vous atteignez ce niveau, alors tout semble uni, il n’y a aucune différenciation. Ce sont toutes des facettes d’un seul diamant, et ce diamant est votre Soi, votre Esprit.

Donc aujourd’hui est un grand jour où nous devons remercier notre Mère, notre Kundalini, Gauri, de nous donner la Réalisation. Nous devons savoir qu’il nous faut toujours l’éveiller, toujours la développer, chaque fois la vénérer, afin de garder notre réalisation et notre ascension toujours intactes.

C’est cette élévation qui va transformer tous les êtres humains. Il faut donc La prier de « gardez-nous purs, purifiez-nous ». Elle vous purifie, Son travail est de purifier vos chakras, alors « S’il vous plait, purifiez-nous, purifiez nos cœurs, nos esprits, tout, et finalement maintenez notre connexion pour toujours et à jamais afin que nous puissions sentir cette belle puissance de l’amour de Dieu s’écouler en nous. Pour cela, tout ce qui est nécessaire, il le fera, il sera beaucoup dans le collectif, il sacrifiera tout et aussi il essaiera d’être très raisonnable, il essaiera de répandre Sahaja Yoga, parce que quand vous répandez Sahaja Yoga comme un arbre, la profondeur va grandir aussi. Mais il faut le faire avec la même beauté que l’éveil de la Kundalini.

Elle ne vous a pas contrarié, ne vous a pas créé de problèmes. On doit apprendre de la façon dont la Kundalini est si douce, si agréable, si efficace. Elle apporte un sens à notre vie.

Elle complète le sens de notre vie. Elle comble nos désirs et elle nous amène à un point où nous commençons à voir tout, l’univers tout entier comme un, tous les êtres humains comme un. Elle nous donne la conscience collective. Tout ce travail est accompli par la seule Kundalini. Bien sûr, si elle n’allait pas dans nos chakras, n’éveillait pas les déités, nous ne pourrions même pas recevoir les fruits de l’éveil de ces chakras.

Tout est donc son œuvre, son élévation, sa compréhension et sa sagesse qui nous ont donné ce bel état que nous appelons nous-même celui de Yogi. Et je voudrais donc tous vous demander de faire attention à votre Kundalini, de la garder élevée tout le temps, de veiller que vous gardez vos vibrations, non seulement de garder vos vibrations en ordre, mais aussi d’avoir une attitude différente envers les autres. Ne les critiquez pas, ne dites rien sur la façon dont ils sont dans l’erreur, mais voyez à quel point ils sont dans le vrai et voyez le bien dont ils sont capables.

La kundalini est une vierge, et pourtant si sage. De même, nous devons être très sages, très sensibles. Nous ne pouvons nous permettre de gaspiller notre temps car nous devons sauver le monde entier. C’est notre responsabilité. Si nous ne pouvons pas maintenant améliorer nos propres chakras, nous ne pouvons aider personne. Donc, d’abord nous devons travailler à améliorer nos propres chakras, et ensuite nous pourrons aider le monde entier. Dire : « J’appartiens à cette religion ou cette organisation, donc je serai sauvé par Dieu », ceci n’est pas une promesse de Sahaja Yoga. Il n’y a pas de ticket pour le paradis. Vous devez y travailler et y travailler avec une totale compréhension de ce qu’est la Kundalini et de comment elle fonctionne.

Que Dieu vous bénisse !

FrTVD 2018-1129