Guru Puja. Cabella Ligure (Italy), 28 July 1991.

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Traduction française version 1/1/2014.

Aujourd’hui, vous êtes tous ici pour vénérer votre Guru. C’est une pratique courante en particulier en Inde de devoir vénérer son Guru. Et le Guru doit avoir le contrôle complet de ses disciples. Le principe du Guru est extrêmement strict et cette sévérité a fait que beaucoup de personnes n’ont pas pu se conformer aux idéaux du disciple.
En ces temps-là, le Guru devait absolument être l’autorité et c’était le Guru qui décidait quels disciples il aurait. Et on devait subir de grandes tapasyas, de grandes pénitences, simplement pour devenir un disciple. Et cette épreuve était le seul moyen qu’utilisait le Guru pour le juger. Les Gurus vivaient toujours dans la jungle et ils sélectionnaient leurs disciples – il y en avait très peu, vraiment très peu – et ceux-ci devaient aller mendier leur nourriture dans les villages voisins et cuisiner de leurs propres mains les repas pour leur Guru et lui offrir à manger.
Ce genre de système de Guru n’existe pas dans Sahaja Yoga. En fait, nous devons bien comprendre la différence entre ces styles de Gurus et celui que nous avons maintenant: c’est qu’un très petit nombre d’individus avait l’occasion de devenir Guru, très peu de personnes. Et ces rares personnes étaient également sélectionnées parmi un grand nombre de gens et ils pensaient qu’ils étaient des êtres vraiment très particuliers, car ils avaient été sélectionnés, choisis, et tout ce qu’ils avaient à endurer était le bienvenu. C’est avec cette idée qu’ils devenaient disciples.
Mais Sahaja Yoga est une chose très différente, et Je dirais même, tout à fait l’opposé.
Tout d’abord votre Guru est une Mère, et Elle souffre de Sāndra Karunā ! Aux moindres choses qui vous arrivent, Mes yeux se remplissent de larmes. Donc, en tant que Mère, être un Guru est une chose très difficile.
En même temps, atteindre des sommets est également difficile pour vous, parce que vous êtes perdus lorsque Je vous aime tant, et dans cet amour vous oubliez parfois que la progression dans votre être est très lente.
Il est important que dans Sahaja Yoga vous soyez strict avec vous-même. C’est pourquoi J’ai dit que vous devez être votre propre Guru – mais les gens ne comprennent pas ce que cela veut dire. “Vous devez être votre propre Guru” signifie que vous devez vous guider vous-même. Vous devez vous traiter vous-même comme votre disciple. Et vous devez vous ajuster. Si vous ne comprenez pas cette responsabilité en tant que Sahaja Yogi, à tout gérer vous-même, vous ne pouvez pas avancer très vite, parce que c’est un type de relation différent entre le Guru et ses disciples.
Alors, au début, Je vous ai toujours dit de devenir votre propre Guru. Donc vous devez faire beaucoup d’introspection et définir vos idéaux. Je suis assise devant vous. Vous avez vu comment Je suis. Je peux manger n’importe quoi, Je peux ne pas manger du tout pendant des jours. Je peux dormir n’importe où, Je peux ne pas dormir du tout. Je voyage pendant des kilomètres, inlassablement. J’ai cette énergie parce que Je suis aussi le Guru de Moi-même.
Donc la première chose est qu’il doit y avoir une grande introspection. “Qu’est-ce qui ne va pas chez moi?” Pas chez les autres! “Qu’est-ce qui ne va pas chez moi? Suis-je à la recherche du confort de mon corps? Mon attention est-elle sur mon corps ou sur mon Esprit? Si oui, que suis-je en train de faire?” Je pense que la meilleure chose est de l’écrire. “Puis-je dormir sur l’herbe? Puis-je m’asseoir sur un rocher?” Vous devez faire fonctionner ce corps. “Puis-je dormir lorsque je le souhaite, et puis-je rester éveillé tant que je le souhaite?”
J’ai vu des gens s’assoupir. La raison n’est pas qu’ils sont mauvais ou en aucune manière des gens indisciplinés, mais qu’à l’intérieur ils sont fatigués. Si vous êtes fatigué à l’intérieur, alors vous vous sentez fatigué tout le temps. Vous le voyez à la télévision, si vous l’observez, les gens en Occident sont toujours [Mère mime des bâillements], assis comme ceci. Parce qu’ils ont si fatigués! Pourquoi sont-ils si fatigués? Ils ne travaillent pas si dur!
Donc introspectez-vous sur votre comportement. En fait, lorsque vous commencez à vous introspecter, vous commencerez aussi à analyser votre environnement, vos styles, vos méthodes, et ce que vous vous faites à vous-même à cause des conditionnements de l’extérieur.
En fait, les conditionnements extérieurs en Occident sont de nature psychologique. Les Indiens ont d’autres conditionnements qui sont aussi très surprenants. Ou bien on pourrait dire, les Occidentaux doivent se laver les mains dix fois. Même si la peau s’arrache, ils continuent à se laver comme des fous. Ils doivent avoir une salle de bains attachée à eux tout le temps. Ils doivent prendre leur bain. S’ils ne font pas leur toilette, ils ne se sentent pas à l’aise.
Ils ont d’autres conditionnements aussi, ils ont toutes sortes de conditionnements stupides. Mais les conditionnements que nous avons en Occident sont plutôt psychologiques. Et c’est pourquoi vous ne pouvez pas découvrir ce qui ne va pas en vous. Les conditionnements physiques ne sont pas si dangereux. Vous pouvez les surmonter ou vous pouvez les gérer. Mais lorsque vous avez un conditionnement dans votre psychologie, vous ne pouvez pas comprendre ce qui ne va pas en vous.
Maintenant, si vous regardez, si vous observez autour de vous, ce que vous découvrirez est une chose très subtile. D’abord, à cause des guerres peut-être, Je ne sais pas pourquoi, mais tout le monde a peur de l’autre. En particulier à cause de Freud, Je crois. A cause de Freud, même la mère a peur de son enfant. Et pour les Indiens toutes ces choses sont vraiment… ils n’arrivent pas à le comprendre. Mais vous autres, vous connaissez très bien cela. On ne touche personne. On n’embrasse personne. Au début, les joueurs de foot se serraient dans les bras. Mais maintenant Je vois qu’ils ne se serrent plus, ils se touchent simplement les mains comme ceci. [Shrī Mātājī rit] Dans un certain temps, Je pense qu’ils feront juste comme cela, ou autre chose… [Elle fait un geste avec les mains] Ils sont si effrayés que, Je l’ai vu, même les enfants ont peur de serrer leurs parents dans leurs bras.
Donc l’expression de l’amour n’existe pas. Et lorsqu’il n’y a pas d’expression, il n’y a pas d’amour à l’intérieur. Et c’est ainsi que cela se dessèche, se dessèche, se dessèche. Il y avait une petite fille dans Sahaja Yoga et J’avais un cadeau pour cet enfant. Elle était assez jeune – elle devait avoir environ dix ans. Alors J’ai donné ce cadeau à un Sahaja Yogi, un Sahaja Yogi occidental: “Tu le lui donneras et tu lui diras que c’est Moi qui le lui ai donné.” “Non, Mère, je veux pas le lui donner!” J’ai demandé: “Pourquoi?” “Elle le comprendrait mal, venant de moi.” J’ai dit: “Que comprendrait-elle mal?”
Cela est tellement entré dans la tête des gens et cela a vraiment créé de l’insécurité psychologique en vous. Dès l’enfance même, cette insécurité a agi. Et c’est pour cela que vous avez peur les uns des autres, même de vos parents, de vos frères, de vos sœurs. Psychologiquement vous souffrez!
Et lorsque Je suis venue la première fois en Angleterre, on disait souvent: “C’est l’insécurité!” “Quelle insécurité? Le monde entier a peur du monde occidental.” Alors comment souffrent-ils d’insécurité? Ils ont mis tout le reste du monde ans une situation précaire! Alors pourquoi, de quoi sont-ils inquiets? Ils sont inquiets en eux-mêmes, dans leur propre société, dans leur propre famille, dans leurs propres groupes. Ils sont si effrayés les uns des autres!
Alors, première chose, vous devriez être sans peur. Vous êtes un Sahaja Yogi, vous n’êtes plus immoral. Vous ne pouvez pas être immoral! Si tout le temps, si vous commencez à penser que vous êtes immoral, et si vous faites quelque chose d’immoral, et que vous devez aller vous confesser quelque part, alors que va-t-il vous arriver? Quel genre de personnalité aurez-vous? Nous devons changer cela en nous transformant nous-mêmes.
Donc entre Sahaja Yogis, il ne devrait pas y avoir d’insécurité, mais des maryadas. Vous devez savoir comment respecter la vie privée des autres.
La seconde chose que vous trouvez dans la mentalité occidentale – ce qui est une chose très courante – c’est qu’ils sont bombardés par la critique. Il y a tant de critiques que maintenant il ne reste plus d’artistes. Seulement des critiques qui critiquent d’autres critiques. Tous les artistes ont disparu. Ils sont critiqués en permanence. Si quelqu’un débute, il y a une éducation à la critique. Ils peuvent ne pas savoir jouer d’un instrument, ils peuvent ne pas savoir chanter, mais ils savent très bien critiquer.
Alors il y a toujours dans votre esprit le sentiment permanent que quelqu’un vous critiquera si vous faites quelque chose. Il y a tout le temps cette peur que quelqu’un vous critique. “Alors, dois-je le dire ou pas?” En tant que Sahaja Yogis, vous ne devriez pas vous préoccuper de ces gens stupides, parce qu’ils sont aveugles. Et s’ils veulent critiquer, vous critiquer, qu’ils vous critiquent. Quelle importance? Cela ne change rien. Mais cela, vous devez l’établir à l’intérieur de vous.
Maintenant, la troisième chose est encore pire—et Je ne sais pas si vous l’avez remarquée ou non. Je ne sais pas comment c’est entré dans la tête des Occidentaux, mais vous devez toujours voir l’autre rive, même si vous vous trouvez de ce côté-ci. Pour être juste et ne jamais affirmer ce dont vous êtes sûr. Par exemple, si vous demandez à quelqu’un: “Comment vas-tu?” Il répondra toujours: [Mère hausse les épaules]. Personne ne dira: “Je vais très bien! Pas de problème chez moi!” “Qu’est-ce qui ne va pas?” “Tout va parfaitement bien! Merci beaucoup!” Ce n’est jamais le cas! Ils ne sont pas sûrs d’eux-mêmes, c’est toujours incertain. Et cette incertitude intérieure nous donne une personnalité qui ne peut jamais progresser.
La progression a lieu lorsque vous faites un pas en avant, que vous mettez le pied fermement à cet endroit et qu’ensuite vous faites le second pas en avant, comme lorsque vous escaladez une montagne. Mais si, dès le départ, vous pensez toujours que vous en êtes déjà à la moitié, alors comment pouvez-vous aller plus loin? Vous n’avancerez qu’en deux étapes, ceci ou cela, ou ceci ou cela. C’est un autre très grand moyen de dissuasion psychologique, Je dirais, ou une chose qui nuit à votre progression.
Maintenant, le troisième point que vous avez appris, troisième ou quatrième peut-être, c’est que vous devez tout discuter à fond. Par exemple, vous avez un problème. Vous venez Me dire: “Mère, j’ai ce problème!” C’est très courant chez tout le monde. “J’ai ce problème-ci!” Je réponds: “D’accord, voici la solution!” Alors vous rétorquez: “Non, non, non, car avec ceci, cela se produira!” Alors Vous donnez une autre solution: “Non, non, non, non, non, Mère, ceci peut se passer de cette manière!” D’accord, Vous donnez une troisième solution: “Non, Mère, avec cela, ceci peut se produire!” Une quatrième: “Ceci peut arriver!”
Vous vous opposez à vous-même tout le temps. Alors Je dois dire: “C’est ton problème, pas le Mien. Je te donne les solutions, mais si tu veux résoudre ton problème, il vaut mieux adopter une attitude positive.” Le cerveau est comme ceci. [Mère fait un geste décrivant un cerveau tordu] Dans notre langue hindie, cela s’appelle ultī khoprī . Vous êtes tout le temps en train d’argumenter contre vous-même! Alors comment pouvez-vous progresser?
Voilà un autre grand problème de l’esprit occidental, c’est que vous n’essayez pas d’affronter un problème personnellement, mais vous continuez à argumenter avec vous-même comme un avocat, vous voyez. Il y a deux avocats, l’un est vous-même, et un autre – qui continuent à argumenter. Donc il y a une double personnalité dans votre corps. Ce n’est pas une personnalité unique! Comme Je l’ai dit, c’est vraiment lié à la psychologie que vous adoptiez tout à coup ce genre de tournure d’esprit, sans comprendre combien c’est dangereux. Avec l’illumination de votre mental, cela devrait disparaître.
Au contraire, dans Sahaja Yoga, c’est très dangereux, parce que, lorsque vous dites quelque chose, vous êtes un Sahaja Yogi, vous êtes connecté au Pouvoir Omniprésent. Tout ce que vous dites est connecté, et cela agit. Il est très dangereux pour vous de ne pas vous rendre compte que vous êtes des âmes réalisées, et de ne pas assumer vos propres pouvoirs. Par exemple, vous voyez, si Je dois dire quelque chose en secret, alors Je dois mettre Ma main ici [Mère couvre le micro d’une main] et parler ensuite. Parce qu’il est connecté à l’ampli. Mais supposons que Je le laisse ouvert comme cela et que Je dise quelque chose, cela va vers tout le monde!
C’est la même chose pour tout ce que les Sahaja Yogis disent, désirent ou veulent: il y a simplement des gens assis là, vous voyez, ici et ici, vous les avez placés là, et ils vous écoutent tout le temps! Ils sont si empressés de faire votre travail! “D’accord, tu l’as dit, c’est fait!” Alors, quoi que vous pensiez, quoi que vous désiriez, quoi que vous disiez, vous devez faire extrêmement attention! Et maintenant, Je veux dire, les personnes âgées, bon, Je peux dire qu’elles sont très conditionnées, qu’elles ont des problèmes et tout! Mais dans la génération qui est là, pour la plupart, vous êtes tout à fait capables de vous améliorer et de corriger votre mental en le remettant à l’endroit.
Ce problème psychologique, vous ne le dites pas. L’autre problème psychologique – que vous ne réalisez pas, ce qui est très surprenant – c’est que, quelles que soient les idées des créateurs, vous devez les suivre. Car toute la base de la vie occidentale est de voir et d’être vus. Alors: “Oh! Cela, c’est à la mode, alors nous devrions faire comme cela! Ceci, c’est à la mode, alors nous faisons comme ceci!”
Par exemple, l’autre jour, il y a un an environ, Je suis allée en Angleterre et J’ai découvert que toutes les Sahaja Yoginis avaient leurs cheveux ici. Je Me suis dit: “Qu’est-ce que c’est?” Alors J’ai demandé à une fille indienne: “Qu’est-ce que c’est censé être?” “C’est une nouvelle mode!” J’ai demandé: “Quelle nouvelle mode?” “Cela s’appelle ‘ziprya’ en marathi, Vous savez, nous l’appelons la mode ziprya!” Au moins les gens du Maharashtra peuvent… Et elles avaient toutes les cheveux ici, vous savez, comme ceci. Toutes! J’ai dit: “Mon Dieu! C’est l’Agnya qu’elles recouvrent, leurs yeux vont loucher!”
Mais la mode arrive et toute la mode est liée aux cheveux seulement. Des cheveux Je ne sais pas comment! Il y a tant d’intérêt pour les cheveux! Et ils perdent leurs cheveux si rapidement, dans ces pays, car ils n’utilisent pas d’huile comme ils le devraient. Ils perdent leurs cheveux très rapidement. En partant de la région du Sahasrara.
Alors que signifie la mode? Ces créateurs, ces gens stupides créent des idées, alors pourquoi devrions-nous les suivre? Je ne dis pas que les Sahaja Yogis devraient tous se ressembler. Pas du tout! Vous pouvez vous habiller comme vous voulez, vous pouvez vivre comme vous voulez, mais vous ne devriez pas être réduits à l’esclavage par de quelconques créateurs.
Vous êtes des personnes libres maintenant. Sachez-le bien. Sachez que vous êtes absolument libres et que votre liberté est absolument à la lumière de votre illumination. Vous ne pouvez jamais mal agir. Mais tout d’abord ayez en vous cette confiance que, quoi que vous fassiez, vous n’allez pas vous asservir à des créateurs, à ce que les gens vont dire, à quoi vous ressemblerez, comment vous apparaîtrez devant eux.
C’est un aspect très important et, la moitié du temps, nous nous efforçons simplement de ressembler à beaucoup d’autres. Il est très surprenant de voir comment ces créateurs ont dupé les Occidentaux.
En Inde, cela ne marchera pas. Cela ne marchera pas! En particulier chez les femmes indiennes. Ce “in-between” est apparu, un mini-sari, il est apparu à Bombay pendant quatre ou cinq jours, Je crois, puis il a disparu. Aucune femme indienne ne voulait porter un mini-sari, terminé! Rien à faire! Si une sorte de mode arrive maintenant en Inde, elle ne reste pas, parce que tous les vêtements que nous avons maintenant en Inde sont traditionnels, ils ont existé et ont été testés. Et, avec l’expérience, nous savons maintenant que c’est le mieux, alors ça suffit! A un certain âge, arrêtez-vous! C’est le style qui nous convient le mieux!
Mais il apparaît n’importe quoi, et ces styles continuent à changer. Et vous devez y faire très attention, veillez à ne pas adopter des choses stupides qui sont inventées par des créateurs, mais des choses sensées qui sont exigées de vous. Donc un de ces asservissements, Je pense, c’est que vous devez jouer entre les mains des créateurs! Mais l’esclavage est très profond et si psychologique! Sur beaucoup d’aspects, il est extrêmement bien caché! Et si subtil que vous n’arrivez pas à vous en rendre compte!
Donc, dans l’introspection, vous découvrez ce qui est allé mal chez vous. Comment vous avez pris ce chemin. “Qu’y a-t-il de mal dans ma propre personnalité? C’est venu de tout l’environnement et de la manière dont les gens m’ont mis des idées en tête.” Vous devriez avoir vos propres idées. Vous ne devriez pas vous préoccuper de ce qu’a dit Platon, de ce qu’a dit Socrate, et de ce qu’a dit ce gars! Et vous, que pensez-vous? Après tout, vous êtes des personnes éclairées.
Mais ensuite il y a un autre aspect psychologique, qui est même le pire: “Mère, si nous sommes très sûrs de nous, alors nous augmentons notre ego.” Ils ont si peur de leur ego, comme si au bout d’un certain temps ils allaient décoller! “L’ego gonflera tellement que nous décollerons.” Voilà une autre peur qu’ont les gens: “Si nous affirmons: ‘Bien, voilà ce que je veux, voici la bonne chose à faire’, alors je décollerai, donc je ne veux pas dire une telle chose, j’ai un ego!” Ainsi, dans Sahaja Yoga aussi, certaines peurs se sont infiltrées. L’une d’elles est: “Mère, je ne devrais pas avoir d’ego.”
Maintenant, quel est ce problème d’ego? C’est aussi surprenant, malgré toutes les peurs et tout cela. En réaction à cela, les gens ont développé un genre d’esprit de protestation. Mais de nouveau ces créateurs ont flatté votre ego. Par exemple, le matin, vous demandez à votre enfant: “Que veux-tu manger?” Alors l’enfant répond: “Je voudrais ceci.” La mère doit alors courir l’acheter, ou bien elle doit avoir de tout dans le frigo. En Inde ce n’est pas le cas. “Tu ferais mieux de manger tout ce qui est cuisiné à la maison! S’il n’y a pas de sel, eh bien, sans sel! Dépêche-toi! Sinon ne mange pas! Cela ne fait rien! Et de toute façon, tu mangeras.”
Donc lorsque cette discipline s’établit en vous et que vous comprenez cela, alors vous ne dites plus: “Je ne veux que ceci, je ne veux que cela!” A propos de ce que vous désirez, dites-vous: “Bon, tu n’en auras pas pendant un mois, et on verra!”
Une fois – Je dois vous parler de Moi – cette envie de confort a commencé à M’envahir parfois, Je crois. Donc nous avions déménagé et Ma famille n’était pas avec Moi à ce moment-là. Nous n’avions qu’un seul petit lit, où dormait Mon mari et Je dormais simplement à même le ciment par terre. Et le lendemain J’ai commencé à sentir la douleur dans Mon corps. J’ai dit: “Bon!” Et J’ai dormi sur le ciment pendant un mois! “Sur le ciment, tu as mal? D’accord, continue à y dormir! Pendant un mois,” Me suis-Je dit, “Je vais dormir sur le ciment.” Alors le ciment a perdu son pouvoir sur Moi. Ensuite c’est peut-être le ciment qui sentait sa douleur!
Donc ce que vous avez à faire, c’est de maîtriser votre mental. En fait le problème viendra seulement en fonction de votre discernement. “Cet ego va augmenter, Mère!” Parce que votre ego, comme Je l’ai dit, est développé par les réactions, par la protestation contre les choses et également par les flatteries des créateurs. Enfin, peu importe la raison, nous n’allons pas nous psychanalyser!
Mais le fait est que nous avons aussi ce problème d’ego. Pourquoi? Je vous ai déjà dit que si un ballon est gonflé très souvent, c’est qu’il peut se gonfler facilement! Au moindre souffle d’air, il se gonfle! Et c’est pour cela que vous avez peur: “Tout à coup mon ego pourrait devenir si gros que je serai comme un ballon s’envolant en l’air.”
Mais pour vous débarrasser de cela, il faut vous rendre compte que vous êtes une âme réalisée! Respectez-vous! Une fois que vous commencerez à vous respecter, vous ne tomberez plus dans les pièges de l’ego. C’est très simple! Respectez-vous! Vous devez vous dire: “Je suis un Sahaja Yogi. Comment puis-je me comporter comme cela? Après tout, je suis un Sahaja Yogi!” Une forme de dignité se développe alors. Et ensuite vous commencerez à répugner à faire quelque chose de stupide—car l’ego vous rend stupide, c’est le point essentiel! Absolument!
Donc maintenant, si vous développez d’abord ce respect: “Je suis un Sahaja Yogi, donc je ne peux pas me comporter ainsi. Je suis un Sahaja Yogi!” Si vous vous dites cela, alors vous serez étonné de voir que la dignité de Sahaja Yogi vous maintiendra absolument les pieds sur terre. Vous ne tomberez pas dans le piège de votre ego.
Donc, d’un côté il y a les conditionnements, de l’autre côté il y a l’ego. Pour l’ego, c’est simple! Cette dignité doit s’établir. Vous en serez étonnés, mais chez les animaux il y a des maryadas. Par exemple, un tigre ne se comportera pas comme un serpent et un serpent ne se comportera pas comme un tigre.
Donc nous sommes Sahaja Yogis maintenant. Nous sommes des tigres parmi les êtres humains. Nous sommes des lions parmi les humains, les plus élevés! Nous sommes les êtres humains les plus avancés! Il n’est pas nécessaire d’avoir, comment dites-vous, dix médailles sur le corps pour montrer que vous êtes quelqu’un de grand. Mais vous êtes des Sahaja Yogis! Vous êtes des Maha Yogis! Alors développez ce respect. Et vous serez surpris de voir que l’humilité viendra immédiatement en vous, Je veux dire, elle s’installera en vous, cette humilité!
J’ai remarqué que certains Sahaja Yogis s’assoient comme ceci, parfois comme ceci, ou, s’ils ont du Vishuddhi gauche, comme ceci, s’il y a du Vishuddhi droit, comme ceci. Mais regardez-vous donc! Par exemple un marié doit bien s’habiller et se rappeler: “Je suis le marié! Je ne peux pas me comporter comme les autres jeunes garçons qui seront là! Je dois avoir ma propre personnalité, c’est moi le marié! Je vais à mon mariage! Je ne peux pas me comporter comme tous mes autres amis qui sont là!”
Nous devons nous comporter d’une manière particulière! Alors assumez-le. Nous ne réalisons toujours pas que nous sommes des Sahaja Yogis! Une fois que nous comprendrons que nous sommes des Sahaja Yogis, cette dignité s’installera en nous et avec cette dignité, vous en serez surpris, vous verrez aussi ce qui ne va pas dans votre propre pays, ce qui est choquant.
Maintenant, avec ce qui est arrivé en France , vous pouvez découvrir ce qui ne va pas dans les lois françaises. Mais les Français sont plus intéressés par boire, manger et d’autres choses. Alors ils n’ont jamais fait… “Oh, c’est comme cela! Nous n’avons que faire des lois. Que ça reste comme c’est. Cela ne fait rien! Qui devrait se soucier de ces choses? Ce n’est pas du tout d’important! Pourvu qu’on puisse avoir quelque chose à boire!” Allez dans un village français vers sept heures, vous ne pourrez rencontrer personne, pas même un ivrogne! Ils sont assis à l’intérieur, en train de boire et boire! Je veux dire, c’est la religion principale, le passe-temps principal! Et le lendemain, ils ont la gueule de bois, alors ils voient tout à l’envers.
Par exemple, ce type, ces journalistes qui sont allés en Inde, ils ont vu un portail en fer et il a pensé que c’était le rideau de fer d’Hitler. Tout est amplifié, vous voyez, si grand et déformé, à cause de la gueule de bois, vous savez. Donc toute la vie en Occident est comme une gueule de bois! Ils voient les choses soit trop grandes, soit trop petites. Ils ne voient pas les choses comme elles sont!
Maintenant, la plupart de ces choses sont écrites – vous pouvez les lire, la psychologie et toutes ces choses, dans les livres! La plupart de ces auteurs sont des ivrognes! Si vous regardez leur vie, ils ont été ivrognes! Alors tout ce qu’ils ont écrit, comment pourrions-nous le prendre au sérieux? Excepté quelques rares qui étaient des âmes réalisées, la plupart d’entre eux étaient des ivrognes.
Par exemple, ceux qui ont écrit sur les tragédies grecques devaient vraiment être des ivrognes. Ils ont dû ingurgiter des tas de choses et ensuite ils ont dû écrire des choses comme cela. Car la plupart des ivrognes, lorsqu’ils écrivent, disent: “Pourquoi, pourquoi devrais-je, pourquoi devrais-je vivre? Je dois mourir!” Et comme cela, nous avons également en Inde beaucoup de gens qui ont écrit des ghazals , qui racontent toujours: “Pourquoi devons-nous vivre? Nous devrions mourir!” Alors s’il y a un poète qui l’a dit, “Maintenant tu parles de mourir, pourquoi ne meurs-tu pas une bonne fois pour toutes?”
Donc vous réaliserez que ce que vous écrivez, ce que vous dites est plus élevé que ce que font tous ces gens! Mais Sahaja Yoga a travaillé en vous tellement en douceur que vous ne vous rendez pas compte de ce que vous êtes!
Aujourd’hui, en ce Guru Pūjā, vous vénérez votre Guru. En même temps, Je M’incline devant le Guru qui est en vous! Que votre Guru s’élève et se manifeste! En particulier le type de Guru que vous avez. Je ne suis pas stricte avec vous. Je suis très gentille. Parce que, comme Je vous l’ai dit, c’est une chose fondamentalement différente, car ce n’est pas pour l’individu, mais c’est pour le collectif.
Et si quelque chose doit se diffuser collectivement, alors vous devez comprendre qu’il n’y a que l’amour qui pourra y arriver. Pour nous, il n’y a pas d’autre moyen de répandre Sahaja Yoga, parce que nous ne pouvons pas être comme Hitler, en donnant de fausses idées de haine.
Cela peut être soit de la haine soit de l’amour. Vous enseignez aux gens: “Nous haïssons celui-ci”; il y a le fondamentalisme, ceci, cela, et vous en aurez des milliers, prêts à se battre! Vous pouvez réveiller leurs instincts les plus ignobles et dire: “Allez, venez, on va se battre!” Le racisme, ceci, cela, n’importe quoi, même le nationalisme. Mais bon, ce sont des gens…
Mais lorsque Je parle d’amour, c’est très différent. Essayez de comprendre: grâce à notre travail collectif, nous devons savoir que l’amour est une source d’énergie qui fait grandir les choses d’une façon vivante. Cette énergie est une énergie vivante! Essayez de le comprendre maintenant – les gens ne comprennent pas! Aimer ne veut pas dire prendre quelqu’un dans ses bras ou faire quelque chose. Mais c’est une énergie vivante qui comprend, qui vous fait grandir.
J’espère que vous avez vu Mon livre. Et J’espère que vous l’avez lu. J’y ai décrit pour vous très clairement quelle est cette énergie vivante qui agit à l’intérieur de nous. Et de tout ce qui vit. Par exemple, regardez cette fleur. En fait, Je ne peux pas lui ordonner de pousser droit. Elle évolue de sa propre manière. C’est ainsi! C’est beau parce qu’aucune fleur ne doit ressembler à une autre fleur. Une énergie vivante ne crée jamais de nouveau exactement la même chose. Seul le plastique peut le faire. En fait, lorsque la fleur pousse, elle pousse à sa manière.
Donc, tout ce qui est inné en vous, c’est cette énergie vivante, une énergie innée, mais vivante, et c’est une chose vivante qui agit, qui s’épanouit d’elle-même. Il faut donner l’eau du pur amour. Dans le pur amour, ce que vous voyez dans une autre personne, c’est le Guru. “Que se passe-t-il en moi? Quel obstacle m’empêche-t-il d’aller plus loin?” Chez une autre personne, en tant que Guru, ce que vous voyez, c’est comment traiter cet homme avec amour, afin qu’il se rapproche de la réalité. C’est un processus très doux. C’est un processus très aimant. Et il n’y a rien de mieux que de vous réjouir vraiment de votre amour. Le seul fait de savoir que J’aime tant de personnes est en soi si important. Et vous aussi, regardez et ressentez: “J’aime tant de gens.”
Mais cela doit être sam-drishti . C’est-à-dire que vous devriez voir tout le monde avec les mêmes yeux. Vous voyez chacun avec les mêmes yeux, n’est-ce pas? Vous n’avez que deux yeux. Mais, si vous regardez tout le monde avec les mêmes yeux, ils sont différents! D’accord, vous les voyez différents! Mais vos yeux ne font pas de discrimination. Vos yeux ne voient pas quelqu’un en noir, quelqu’un en blanc, quelqu’un en bleu.
Ils voient ce qu’ils sont, lorsque vous commencez à voir avec sam-drishti, c’est-à-dire avec les mêmes yeux, la même vue, pas en changeant d’idées. Car ce qui se produit, c’est que votre propre mental déforme et vous commencez à voir quelqu’un différemment, quelqu’un d’autre différemment. En fait, avec les yeux Je vois le ventilateur. Mais supposez que Mon mental soit arrêté, Je pourrais le considérer comme un être humain. Donc, si vous êtes une personne saine, alors vous verrez chacun comme il est. C’est cela sam-drishti, vous avez les mêmes yeux pour tout le monde.
Ne déformez pas, afin de ne pas considérer quelqu’un comme votre meilleur ami, quelqu’un comme ami numéro deux, quelqu’un comme ami numéro dix, et certains comme vos ennemis! Une fois que vous commencez à regarder les choses ainsi, chaque chose reprend sa forme normale. Sinon on peut devenir fou.
Cet amour devrait aussi être samyak. Samyak veut dire intégré. Il devrait y avoir une connaissance intégrée. Par exemple, lorsque les yeux regardent, ils voient où vous êtes assis, où vous êtes, où est cette personne-ci, où est cette personne-là, quelle est leur relation. Donc la connaissance des autres est dans les relations entre vous.
Maintenant supposons qu’il y ait un monsieur avec un enfant et qu’il y ait un problème entre ce monsieur et l’enfant. Pour bien aborder cette personne, vous devez savoir qu’elle a un enfant. Mais pas simplement pour la dissocier des autres, la singulariser! Prenez, disons, quelqu’un qui vient d’Angleterre, ou bien qui est d’Italie. Ensuite essayez de le comprendre, car il est de cette origine particulière. Et ce contexte l’entoure, et donc il est comme cela.
Si vous pouvez avoir ce genre de connaissance complète des autres, il n’y aura pas de problèmes, pas de dispute, rien! Sinon, il y a tout le temps un conflit, et c’est pour cela qu’on se sent très fatigué. Les yeux ne réagissent pas, les yeux voient seulement! Quoi qu’il y ait devant eux, ils voient simplement! Les yeux ne réagissent pas! Mais le mental réagit! Et c’est cette réaction qui est responsable de votre attitude partiale envers les gens.
Donc en fait, vous devriez avoir un état de témoin, comme l’a dit Gyaneshwara: “Niranjana pahne.” Niranjana pahne, voir quelqu’un sans aucune réaction. Regardez simplement et vous saurez tout sur cette personne, dès que vous verrez cette personne. Niranjana pahne, parce que, tant que votre cerveau est là, vous ne voyez pas cette personne comme elle est. Mais dès que vous voyez cette personne, vous savez simplement ce qu’elle est. Et ensuite immédiatement vous connaîtrez ses Chakras, sa Kundalinī, vous percevrez tout. Mais votre mental, qui est bourré de bêtises, ne vous permettra pas d’aller à ce niveau-là.
Donc le Niranjana pahne, où vous voyez juste quelque chose, ce genre de vision, nous devons le développer. Alors, avec cela, le détachement s’installe, automatiquement vous ne critiquez plus quelqu’un parce que votre mental est contre cette personne. Vous n’aimez plus quelqu’un parce que votre mental pense de cette façon. Vous non plus, vous ne pouvez pas former de groupes, vous ne pouvez pas avoir des gens qui vous sont chers, et d’autres qui ne le sont pas.
Parfois, si Je ne souris pas à certaines personnes, alors ils ronchonnent en disant: “Cette fois-ci, Mère ne m’a pas souri!” Je veux dire, Je ne peux pas garder tout le temps un sourire, vous voyez! Vous devez aussi penser à Mes muscles! Comment puis-Je garder tout le temps Mon sourire, vous savez? Mais il y a des gens qui ont mauvaise conscience: “Tu vois, cette fois-ci, Mère n’a pas souri.” Alors Je dois continuer à sourire tout le temps à chacun. J’essaye!
Donc, l’attitude envers les autres doit être une attitude niranjana, parce que c’est un travail collectif. Ce n’est pas rigide! En aucune façon cela n’entrave quoi que ce soit, parce que c’est un travail vivant! C’est absolument vivant, nous ne pouvons pas. Mais c’est sans aucun doute ce travail qui crée l’harmonie, l’amour, l’affection, un sentiment d’unité. Imaginez que vous pensiez à quelqu’un qui est désagréable avec vous ou qui… C’est une chose horrible! Mieux vaut penser à combien vous pouvez être gentil avec cette personne.
Donc votre attitude devrait être: “Comme je vais être gentil avec cette personne, tu sais!” Vous voyez, si quelqu’un est en colère contre vous, c’est facile à combattre: “Allez, si tu es en colère, je suis en colère.” Non, allez simplement le taquiner. C’est aussi simple que cela! Et amusez-vous! Parce que vous ne pouvez pas apprécier la haine. Vous ne pouvez pas apprécier la rivalité. Vous ne pouvez pas apprécier les clans, car cette main-ci doit apprécier cette main-là. De la même manière, vous devez vous apprécier les uns les autres. Si vous ne pouvez pas les apprécier, alors vous avez raté la partie. Vous n’avez rien compris!
Donc, dans l’évolution collective, nous devons réaliser que nous ne pouvons pas progresser si nous n’avons pas le sens de la collectivité. Que nous sommes partie intégrante d’une seule personne. Si Je Me tire une oreille, ce n’est pas Mon oreille qui va s’en aller, mais cela fera mal à tout Mon corps. C’est pourquoi Je dis: “Tirez les deux!” C’est mieux. Et lorsque vous commencez ainsi à voir vous-même les choses de cette façon, alors vous serez surpris de voir se développer une sorte de gentil humour envers vous-même. Et vous deviendrez vraiment une personnalité attirante et très intéressante. Et une personne très agréable, extrêmement agréable! Tout le monde recherchera votre compagnie. Cela, c’est le signe que votre principe de Guru s’illumine.
Bien sûr, on a dit que vous devriez avoir du détachement, vous ne devriez pas avoir d’attachement à ceci, à cela, à cela, à cela. Ce ne sont que de belles paroles! Mais en fait seules l’introspection et la prise de conscience, ou, on peut dire, la connaissance de votre propre profondeur, vous donneront ce sentiment. Si vous avez cette connaissance: “Je suis un Sahaja Yogi et ma profondeur spirituelle est si grande”, cela en soi sera plus que suffisant pour que vous existiez en tant que Guru le plus élevé.
En réalité, Je ne suis plus un Guru, Je n’ai jamais été un Guru, Je suis une Mère! Je suis un Guru nul, parce qu’un Guru qui ne sait pas être sévère est un incapable. Et Je dois Me préparer pour dire certaines choses, vous savez. S’il y a un problème entre deux personnes, et qu’ensuite il y a un laps de temps où Je dois leur parler, alors Je commence à Me dire: “Comment être sévère?” Hop! Spontanément, quelque chose se produit, alors Je dis: “Pourquoi faites-vous cela?”, au pire, spontanément! Donc vous devez développer à l’intérieur de vous ce style spécial de Guru, qui est fait pour le travail collectif. Je le répète, rappelez-vous, c’est pour le travail collectif!
Donc aujourd’hui vous vénérez votre principe de Guru en vous, lorsque vous Me vénérez. Je ne veux pas dire que vous devriez essayer de Me suivre, parce que Je suis nulle pour bien des choses. Par exemple, la banque, Je n’y comprends rien. L’argent, Je n’y comprends rien. Je veux dire, il y a tellement de choses que Je ne sais pas. Vraiment! Je suis nulle! Le droit, Je n’y comprends rien! Je veux dire, vous ne devriez pas être comme Moi, d’accord, mais vous devriez être capable de dire comme Je le dis: “Vous voyez, j’ai ces problèmes-ci.”
Mais, une chose est sûre, vous devez avoir une connaissance complète de Sahaja Yoga. Ou le désir de connaître tout sur Sahaja Yoga. Si cela fonctionne, alors vous nagerez dans cet océan de connaissance comme un avion. Et tout ce que vous désirez, tout ce que vous voulez connaître, vous le connaîtrez. Mais il devrait y avoir ce désir de connaître. Ne soyez jamais satisfait en disant: “Je connais suffisamment Sahaja Yoga.” Non, jamais!
Dans toutes les autres choses, vous pouvez être satisfait, mais il y a une seule chose, c’est: “Sahaja Yoga, Je dois le connaître à travers mon cerveau et mon cœur doit avoir cette connaissance. Cela doit être présent dans mon cœur, pas seulement dans mon cerveau. Je devrais le connaître par mon cerveau, mais cela doit être présent dans mon cœur.”
Par exemple, lorsque vous regardez un film, vous voyez King Kong, donc vous savez que c’est King Kong. Bon, c’est un film, ce n’est pas grave! Normalement votre connaissance est comme cela. Mais si vous voyez Mr King Kong debout ici: “Oh, mon Dieu, il est déjà ici!” De la même manière, lorsque votre connaissance est dans le cerveau, c’est juste comme un film, c’est lointain, ce n’est pas dans votre cœur! Mais lorsque c’est dans le cœur, cela agit, cela fonctionne! Cela n’agit pas à travers le cerveau. Dans le cerveau, cela y reste seulement, mais dans le cœur, cela agit! Et c’est dans le cœur que réside l’Esprit.
Il est très simple de constater que nous sommes des gens qui vivons davantage avec notre cerveau qu’avec notre cœur. Mais sachez ce que nous sommes dans la réalité, vous voyez, King Kong se dresse devant nous. Vous ne regardez pas un film, c’est en vrai! Et dans la réalité, c’est le cœur qui doit travailler, pas le cerveau. Parce que la réalité ne se voit qu’à travers le cœur, pas à travers le cerveau. Une fois que vous comprendrez cela, alors vous ouvrirez votre cœur, vous l’agrandirez: “Maintenant c’est dans mon cœur!”
Alors la chose toute entière sera si claire dans votre tête, vous saurez tout avec clarté: ce qu’il faut faire, comment réagir, comment y arriver. Si vous mettez toute cette connaissance de Sahaja Yoga dans votre cœur, tout d’abord vous devrez agrandir votre cœur! Sinon vous ne pourrez pas y mettre cet océan. Et ensuite vous verrez: “C’est cela Sahaja Yoga.”
Pour Moi, tout a l’air d’être Sahaja Yoga. Acheter cette maison, venir dans cet endroit, tout ceci est Sahaja Yoga, Je peux le voir clairement. Tout ce que Je vois, Je le relie à Sahaja Yoga, immédiatement: “C’est Sahaja Yoga.” Pourquoi en est-il ainsi? C’est à cause de Sahaja Yoga. C’est Sahaja Yoga!
Donc partout vous commencez à voir Sahaja Yoga, lorsque votre cœur connaît ce que connaît votre cerveau. J’ai connu des gens qui connaissent très bien tous les mantras, tout très bien, et tout cela, mais pas par le cœur. Mettez-le dans le cœur. Dans Sahaja Yoga, le Guru n’existe pas à travers son cerveau, mais à travers son cœur.

Que Dieu vous bénisse tous!
Pour la puja du Gourou, d’abord il le lira. Vous voyez, en fait cette histoire de Guru Gītā, Je ne l’ai jamais donnée à lire à l’un d’entre vous. La raison n’est pas que ce n’est pas la vérité. On dit que c’est la vérité. Mais cela a été expliqué par Shiva à Parvati, ce qu’est un Guru. Mais pourquoi Je ne vous l’ai pas donné, c’est parce que tous ces gourous sur le marché disent: “Bien, je suis votre gourou et voici la Guru Gītā.” Dans la Guru Gītā il est écrit: “Donnez tout votre argent, tous vos biens, tout votre soi – tana, mana, dana – votre corps, votre mental, tout au Guru” et devenez un stupide imbécile; alors ils le leur donnent. C’est pour cela que Je ne vous l’ai pas donnée. Mais aujourd’hui Rajesh – Je le lui ai dit pour la première fois – mais cela ne signifie pas que vous devrez suivre la manière décrite par Shiva.
[Rajesh: Om twameva sakshat, Shrī Adi Guru, sakshat Shrī Adi Shakti sakshat Shrī Dakshinamurti, Shrī Mātājī Shrī Nirmala Devi namoh namaha.
Dans la Guru Gītā, Shrī Shiva, qui est aussi connu en tant que Shrī Dakshinamurti, Celui qui fait face au Sud, à la demande de Shrī Parvati, Lui explique ce qu’est le Guru…]
Pouvez-vous tous entendre?
[… qui est le Guru.]
[Hindi] … et fort. Mets-le juste plus haut.
[Et Shrī Shiva explique à Shrī Parvati, dans la Guru Gītā, qui est le Guru. Et tout d’abord Il dit que dans le mot ‘guru’ la première lettre, le ‘gu’ souligne les attributs de la maya, alors que la seconde lettre ‘ru’ détruit l’illusion créée par la maya. Donc Il est avant tout Celui qui détruit les illusions qui sont créées par la maya. Il les crée également, et Il les détruit. Lui seul a cette position et donc la position du Guru est la plus élevée et la plus inaccessible même à tous les Dieux, et Shrī Guru est vénéré par chacun d’Eux.
Salutations à Shrī Guru, qui extrait ceux qui sont tombés dans l’océan de l’enfer, tout en étant assis sur l’arbre du monde matériel.
Salutations à Shrī Guru, qui est Shrī Brahmadeva, Shrī Vishnu et Shrī Shiva et qui seul est le suprême Brahma.
Salutations à Shrī Guru, qui a créé toute connaissance pour le bien des hommes, afin qu’ils aient le pont pour traverser l’océan du monde matériel.
Salutations à Shrī Guru, qui ouvre les yeux de celui qui est aveugle à cause de l’obscurité de l’ignorance, en l’oignant du kājal de la connaissance.
Salutations à Shrī Guru pour avoir apporté l’illumination dans le monde. Vous êtes mon Père, Vous êtes ma Mère, Vous êtes mon Frère et Vous êtes mon Dieu.
Salutations à Shrī Guru, qui est la Vérité, et à la lumière de cette Vérité, le monde devient manifeste, et Vous êtes Celle qui est la joie qui enchante ce monde.
Salutations à Shrī Guru, qui est le Sat, la pure existence, la vérité – ayant réalisé que le monde de la variété des formes et des objets cesse d’apparaître comme réel.
Salutations à Shrī Guru, dont la forme est la cause dans l’action et qui est présent en tant que cause dans toute action.
Salutations à Shrī Guru, dont la présence en tant que cause dans les actions dans toute chose apporte l’unité, apporte le sens collectif, apporte l’intégration dans la variété des formes et des objets.
Salutations à Shrī Guru, dont les deux Pieds de Lotus dispersent la chaleur de la dualité et nous sauvent de toutes calamités.
Salutations à Shrī Guru, avec notre parole, avec notre mental, avec notre attention, avec nos yeux, car le Guru est en vérité Shrī Shiva et Shakti ensemble, et dont les deux Pieds de Lotus sont rouges et blancs de splendeur.
Je médite sur le Shrī Guru, sur la lettre ‘gu’ qui désigne l’état au-delà des trois Gunas et ‘ru’ qui désigne les formes sans forme, et qui prodigue sur nous la forme qui est au-delà des trois Gunas.
Nous saluons encore et encore Shrī Guru, pour avoir détruit grâce à la Réalisation du Soi les karmas que nous avons accumulés durant la série de toutes nos vies passées.
Nous saluons encore et encore et encore Shrī Guru, car il n’y a aucun principe au-dessus de celui de Shrī Guru. Il n’y a aucune pénitence que Vous puissiez faire, car la plus haute pénitence doit être accomplie pour atteindre Shrī Guru et aucune connaissance ne peut exister au-delà du principe qui est Shrī Guru.
Nous saluons encore et encore Shrī Guru, qui nous a montré la forme de la voûte ininterrompue qui a imprégné toutes les choses vivantes et inanimées.
Salutations encore à Vous, à Shrī Guru, dont les Pieds de Lotus sont ornés de diamants, qui sont les shrutis et les lotus brillants des Védas.
Salutations à Shrī Guru, qui éveille spontanément en nous toute la pure connaissance.
Salutations encore et encore et encore à Shrī Guru, qui est Chaitanya, éternellement sereine, au-delà de la confusion, extrêmement pure, au-delà du Naad, du Bindu et du Kala.
L’origine de la méditation est la forme de Shrī Guru, l’origine du Pūjā est les Pieds de Lotus de Shrī Guru. Le premier Pūjā est le Pūjā aux Pieds de Lotus de Shrī Guru. Le premier mantra, l’origine du mantra lui-même est le discours de Shrī Guru. La première libération, l’origine de toute libération existe seulement par la grâce de Shrī Guru.
Sakshat Shrī Mātājī, Shrī Nirmala Devi, Namoh namaha.]
Ah, Je pense que tous les leaders devraient monter. Je pense, ah… Je veux dire, s’il y a deux leaders, les deux leaders devraient venir.
Que Dieu vous bénisse!
Le mantra de Ganesha devrait être dit une fois, le Ganesha mantra. L’Atharva Sheersha peut être récité – oui, pourquoi pas? Vous pouvez réciter l’Atharva Sheersha et – une fois. Et ils devraient tous laver – verser de l’eau sur Mes pieds.
[Le Ganesha Atharva Sheersha est récité.]
[Yogi: Les cent-huit noms de Shrī Adi Guru Dattatreya: “Om twameva sakshat Shrī Sattwaya namaham – Salutations à celui qui est Sattwa.” Voulez-vous que nous disions le mantra? Voulez-vous que nous disions le mantra?]
[Yogi: Nous lisons ces noms et nous devons essayer de les mettre dans notre cœur parce que nous les disons à notre Guru. Alors le mental ne devrait pas être présent, mais ils devraient être placés dans notre cœur.]
[Yogi: D’abord en anglais.]
[Yogi: Nous disons ces mantras à notre Guru qui est assise ici devant nous, car Elle est le Guru de tous les Gurus. Et nous devons le ressentir depuis le plus profond de notre cœur avec la Shraddha, qui est une dévotion dans l’abandon, et nous devons dire tous les mantras avec ces sentiments dans nos cœurs.]
[Traductions en français et en italien]
[Les 108 noms de Shrī Adi Guru]