Le troisième jour de Navaratri 1991, conférence le 10 octobre, Cabella, (Italie)

« Hier, je vous ai parlé de la façon dont toutes ces incarnations du principe du Gourou sont venues sur cette terre, et comment elles ont essayé d’établir le dharma, cette valence, parmi les êtres humains.
Comme vous le savez, dans la nature, quels que soient les éléments que nous ayons, tous ces éléments ont huit valences, dont un maximum est de huit. Donc, ça pourrait être deux, trois, quatre, cinq, six, sept, huit. Donc, quelle que soit- disons qu’il y ait trois valences, ou deux. Ensuite, les deux valences, parce qu’elles sont inférieures, se combineront avec d’autres. Si elles sont plus de quatre – supposons qu’elles soient cinq, elles ont donc trois places. Alors, elles attireront les autres qui sont à trois, c’est comme ça. Et cela se passe de telle manière que les atomes n’en ont pas conscience. Ils n’en savent rien. Cela se passe automatiquement.
Par exemple, le carbone a quatre valences, il peut donc en prendre quatre ou en donner quatre. C’est ainsi que la vie a commencé avec le carbone car il avait plus de possibilité d’attirer des éléments sur lui-même. Mais toutes les choses qui sont mortes ne sont pas conscientes de la Divinité, du dharma. Leurs dharmas sont intégrés. Donc, si vous prenez, disons de l’oxygène, il se comportera comme de l’oxygène. Si vous prenez de l’hydrogène, il se comportera comme de l’hydrogène. Ils ne changent pas parce qu’ils ne sont pas conscients. Ils n’ont pas de conscience.

Vient ensuite le stade animal où ils ont neuf valences. Pour ceux-ci aussi, leurs dharmas sont déterminés par Sadhashiva. C’est pourquoi il s’appelle Pashupati. Cela signifie le Seigneur de tous les animaux. Ainsi, un serpent sera un serpent. Un tigre sera un tigre. Il est impossible qu’un tigre puisse se comporter comme un serpent, que le serpent puisse se comporter comme un tigre ou qu’un loup puisse se comporter comme un oiseau. Ils ont tous intégré, en eux-mêmes, leurs dharmas.
Bien sûr, ils savent qu’ils peuvent voler, ils peuvent voir, ils peuvent sentir, ils peuvent distinguer, ils ont un aimant en eux-mêmes, ils ont des directions. Car comment les oiseaux pourraient-ils voler de la Sibérie à l’Australie s’ils n’ont pas le sens de la direction? Ils ont un aimant en eux et ils savent comment agir en fonction de l’aimant. Ils ont un sens, un autre sens que vous pouvez appeler, que nous n’avons pas. Disons, il y a des oiseaux au Japon, quand il y va y avoir un tremblement de terre, ils peuvent entendre, ils savent. Et si tous ces oiseaux disparaissent, vous savez que ce tremblement de terre est en cours. Ou bien il y a des oiseaux, d’un autre genre, comme, vous connaissez l’arche de Noé. Il a dit de les sortir et finalement, il a découvert qu’il y avait – que l’eau s’était retirée et que des feuilles étaient apparues. Parce qu’il a apporté une feuille de [Shri Mataji cherche le nom en anglais] [Hindi]
Donc, voici comment cela se passe, vous voyez. Mais cela ne peut être fait que par une colombe. N’importe quelle autre, disons que vous utilisiez un corbeau, ils ne le feront pas. Ainsi, tous leurs dharmas sont intégrés et ils sont liés par ces dharmas. Ils doivent être comme ça.

Ensuite, la liberté a été attribuée aux êtres humains. Donc nous ne sommes liés par aucun dharma. Nous pouvons être cruels comme Hitler ou nous pourrions être comme le Christ ou nous pourrions être comme n’importe quel animal.
C’est ainsi; mais notre source naturelle, c’est la nature animale- que nous avions au début- qui consiste à obéir à notre dharma, c’est naturel. Tout ce qui est en nous, c’est le dharma instillé, ces dix dharmas auxquels nous obéissons. Fondamentalement, nous savons ce qui est mal, fondamentalement. Même les petits enfants savent ce qui est mal et ce qui est bien. Ensuite, nous avons la liberté. Puis, nous commençons à adopter l’adharma (anti dharma), nous commençons à franchir nos limites, à nous éloigner de ce que nous pensons être juste et à atteindre un tel état où nous commençons à penser que tout ce que nous faisons est bien.
C’est pourquoi ces gourous sont venus vous apporter le dharma. Ainsi, le dharma vous donne l’équilibre et vous donne de la hauteur. Supposons que vous ayez du blé et que vous l’étaliez, il va s’étendre partout, il n’aura pas de hauteur. Mais vous le mettez dans un [inaudible] alors il prendra de la hauteur.
De la même manière, lorsque vous avez du dharma, vous obtenez la profondeur de votre dharma, vous devenez une personnalité plus profonde. Et à partir de ce dharma, une fois que vous êtes devenus dharmiques, alors seulement vous commencez à voir qu’il y a quelque chose au-delà du dharma.

Mais si vous êtes adharmiques, alors vous pensez: « C’est mieux pour moi, c’est bien, c’est une style de vie sympa, pourquoi abandonner ça? » Et vous continuez à disparaître progressivement du système de valeurs humaines jusqu’au système de valeurs sous-humain. Cela peut être un système animal, cela peut être un système diabolique, cela peut être un système « bhootish », cela peut être n’importe quel système, il n’y a pas de fin.

Donc, il y a beaucoup de dharmas intégrés en nous qui sont fondamentalement dix, dix dharmas. Et ces dix dharmas sont comme les dix commandements en Occident. Ils nous sont enseignés en tant que commandements. Mais en fait, ils sont pour notre bienveillance par laquelle nous développons notre dharma. Mais une fois que vous développez votre dharma sur le canal central, votre dharma s’étend à tout: à l’argent, au pouvoir, à votre famille, à votre société, à votre pays, au monde entier. Vous commencez à penser: « C’est mon dharma. » « Quel est mon dharma maintenant, que dois-je faire? Envers mes enfants, envers ma famille, envers mon village, envers ma nation, envers toute cette parole, quel est mon dharma? « 

Ensuite, lorsque ce dharma commence à s’étendre, de manière horizontale, alors vous commencez à regarder les autres et vous essayez de découvrir quel est leur problème. C’est mon dharma d’aider cette personne, c’est mon dharma de faire comme ceci, comme cela. Ensuite, vous élargissez votre famille de plus en plus, vous devenez très généreux, vous devenez très droits, vous devenez très gentils, vous devenez très doux, toutes ces choses se produisent. Mais malgré cela, vous n’êtes pas encore une âme Réalisée. Donc, parfois, lorsque vous êtes gentils et que vous voyez une réaction en face, parce que vous êtes gentils, les gens essayent de vous embêter, vous pensez alors qu’il ne suffit pas d’être gentil. Ce n’est pas assez, il faut s’élever plus haut. Et c’est ainsi que naît en vous le principe de Mahalakshmi, celui de la recherche.

Et ces temps modernes sont les plus importants, là où tant de gens ont ce principe en eux-mêmes, qu’ils en soient conscients ou non, mais ils l’ont. Nous n’avons jamais eu autant de chercheurs. C’est une catégorie, une catégorie spéciale de gens que vous êtes, que vous êtes tous des chercheurs et que vous avez recherché la vérité et c’est comme ça que vous êtes des chercheurs. Et une fois que vous recherchez la vérité, alors essayez de comprendre que vous devez chercher quelque chose de supérieur. Mais si vous n’êtes pas déjà dharmiques, alors en recherchant il y a des problèmes, des conflits. Votre mental peut aussi vous combattre, votre foie peut vous combattre, tout peut vous combattre dans votre corps.

Supposons que vous ayez abîmé votre foie, il vous combattra lorsque vous vous élèverez. S’il y a quelque chose qui ne va pas chez vous, disons, du côté de votre père, du côté de la mère quoi que ce soit, cela vous combattra. Pourtant, si l’envie est profonde et intense, vous pouvez vous lever. Tout le monde doit s’élever. Que vous soyez un roi ou une reine ou un serviteur ou quiconque, tout le monde doit s’élever et tout le monde peut s’élever. Mais tout le monde ne le fera pas, voilà le problème. Tout le monde ne s’élèvera pas; c’est un gros problème pour vous. Et c’est pourquoi il ne faut pas s’inquiéter pour ceux qui ne veulent pas s’élever. Il ne faut se préoccuper que des personnes qui veulent s’élever et qui veulent monter.

Alors aujourd’hui, je vous ai déjà parlé de l’incarnation de la Déesse au niveau du cœur. Et c’est ce qu’est le Navaratri, où, au niveau du cœur, elle est venue et a sauvé les gens de la destruction par les forces du mal. Mais ils étaient déjà dharmiques, ils étaient déjà des bhaktas (dévots), ils cherchaient déjà Dieu pour avoir leur moksha (libération), leur kalyan (Réalisation). Il ne fallait pas leur dire toutes ces choses, ils les connaissaient déjà. Ainsi, elle les a simplement sauvés à ce moment-là. Elle est venue, encore et encore, pour le faire, neuf fois. Ses incarnations sont considérées comme ayant la valeur la plus élevée.
Mais ensuite, ça n’a pas marché, parce que vous sauvez ces gens, pour quoi faire? Ils ne sont encore qu’au niveau du dharma. Comment iront-ils au-delà de cela? Comment le dharma deviendra-t-il simplement une partie intégrante d’eux-mêmes? Ce devrait être « sahaj » (naturel) pour eux d’être dharmiques, comme vous l’êtes. Je n’ai pas à vous dire de ne pas boire, de ne pas faire ça, vous ne le faites tout simplement pas.
Donc, le problème c’est comment devenir dharmique sans faire aucun effort. Par exemple, le matin, dire cent huit noms, puis faire ceci, et toute la journée s’entraîner, aller dans l’Himalaya et se retrouver dans ce froid; ici aussi, vous avez un peu de ça ici!
[Rires]
Vous devriez être un peu immunisés. Ah ! Ce n’est rien comparé à ce qu’est l’Himalaya, mais quand même, un peu de son style. Ensuite, toutes ces choses que les gens ont recherchées, ils ont travaillé très dur pour cela en eux-mêmes. Mais la Déesse ne leur a pas dit qu’il fallait s’élever. Elle a juste tué tous les démons et elle a tué toutes les forces du mal. Et c’est ce que ces neuf énergies ont incarné, c’était très important.

Ainsi, au Navaratri, on doit la prier, lui rendre hommage du fait qu’elle vous ait sauvé du mal et qu’elle vous ait donné un sentiment de sécurité. Donc, au niveau du cœur, au centre du cœur, il y a un sentiment de sécurité.
Lorsque ce sentiment de sécurité est perturbé, alors vous bloquez votre cœur centre. Et ce n’est qu’au niveau du cœur centre, durant l’enfance, jusqu’à douze ans, sur ce sternum, que vous développez ce que vous appelez les anticorps que sont les Ganas.
Ce sont les Ganas de la Déesse et le roi de ces Ganas est Ganapati, est Ganesha.
Ainsi, chaque fois que vous voyez quelque chose qui vous fait peur, durant l’enfance, le sternum se met à pulser. Mais quand on a grandi, ça envoie, comme une télécommande, un message à tous ces Ganas qui sortent du sternum et vont dans tout le corps et reçoivent des messages. Et ensuite ils se préparent à riposter aux attaques, aux attaques de négativité. Disons qu’un cancer se développe, c’est le genre de violence qu’ils combattent. Ils essaient de combattre toutes sortes de choses. Toute les négativités, ils essaient de les combattre.

Ils doivent combattre la négativité du côté gauche, pas celle du côté droit. La négativité du côté droit, je pense que c’est à vous de la combattre.
De plus, des personnalités comme Hanumana et autres anges essaient de montrer à quel point vous êtes stupides d’être dans l’ego. À chaque fois que vous essayez d’avoir de l’ego, ils vous le montrent. Et puis ils contrôlent votre ego, ils essaient de montrer comment vous êtes tombé dans le fossé de l’ego. Mais quand cela vous arrive, alors vous commencez à voir votre ego, puis vous vous sentez coupables: mais ce n’est pas ainsi. Si vous voyez votre ego, vous devez vous séparer de cet ego. Dites: « Oh, donc je t’ai bien shoebeaté, je vais te remettre à ta place maintenant. » « Que penses-tu de toi? »
Abaissez votre ego par votre ego. [Rires] « Que penses-tu de toi? » « Tu es M. Untel, et tu te comportes comme ça? Très bien, je vais te shoebeater. »
Mais on ne devrait jamais jouer entre les mains de l’ego, c’est très dangereux. Mais parfois, j’ai vu que des gens possédés peuvent aussi devenir très égoïstes, parce que ces bhoots vous rendent [inaudible]. Et puis c’est très dangereux, vous n’avez jamais l’impression de faire quelque chose de mal. Vous commencez simplement à faire du mal, à agresser les autres, vous ne savez jamais que vous agressez les autres. Mais si vous vous opposez aussi à ces « bhoots », ils perturberont votre corps; ils vous feront souffrir. Mais si vous les acceptez, ils perturberont les autres. La personne qui a de l’ego ne ressent jamais d’elle-même la douleur. Mais les autres la ressentent et savent que c’est quelqu’un de très difficile. Mais il a le sentiment: « Je ne fais rien de mal, comment les gens peuvent-ils dire que je suis difficile? » [Incertain]

Alors, voilà comment cela fonctionne en nous pour que nous puissions voir notre ego parce que maintenant nous sommes devenus l’Esprit. Donc, tout ce que nous voyons, c’est comme une fenêtre. Maintenant, nous pouvons voir à travers la fenêtre ce qui est dehors. Et nous pouvons vraiment gentiment expulser notre ego et nos conditionnements si nous essayons de le faire.

et la première incarnation de Mahalakshmi, comme vous le savez peut-être, est venue en tant que Sita à cause du Maryada Purushotama. C’était lui qui était plein de Maryadas. Sa femme, elle est venue comme la première incarnation de Mahalakshmi sur cette terre.
Maintenant, nous avons aujourd’hui un film sur le Ramayana, si vous voulez, si vous n’avez pas trop sommeil, nous pouvons le voir, et vous pouvez voir comment elle s’est comportée.
Vous avez un problème de cœur droit, je pense.

Sahaja Yogi: Oui. Que voulez-vous dire?
Shri Mataji: Comment va ton père?
Sahaja Yogi: Mon père?
Shri Mataji: Il va bien?
Sahaja Yogi: Il ne peut pas voir d’un œil.
Un autre Sahaja Yogi: Il ne peut pas voir d’un œil, Shri Mataji.
Shri Mataji: Il ne peut pas voir.
Un autre Sahaja Yogi: D’un œil, il est bloqué.
Shri Mataji: Quel œil?
Sahaja Yogi: L’œil droit.
Un autre Sahaja Yogi: l’œil droit.
Shri Mataji: De l’œil droit, il ne voit pas.
Sahaja Yogi: Il a beaucoup bu.
Shri Mataji: De l’œil droit, il ne voit pas du tout.
Sahaja Yogi: Depuis deux semaines, il ne peut pas voir de l’œil droit. Cela s’est produit soudainement après avoir dormi et il ne pouvait rien voir de ses yeux.
Shri Mataji: Où est-il?
Sahaja Yogi: À la maison.
20:22
Shri Mataji: Il est allé voir un gourou ou quelqu’un?
Sahaja Yogi: Non, mais il a beaucoup bu.
Un autre Sahaja Yogi: Il buvait, Shri Mataji. Il buvait beaucoup d’alcool.
Shri Mataji: Il buvait.
Sahaja Yogi: Mais je suis allé chez un gourou.
Shri Mataji: Vous y êtes allé.
Sahaja Yogi: Oui.
Shri Mataji: Lequel?
Sahaja Yogi: J’ai fait une « renaissance » et je suis allé avec « Sai Baba ».
Shri Mataji: Hein?
Sahaja Yogi: « Sai Baba ».
Shri Mataji: Ce Shirdi Sai Nath?
Un autre Sahaja Yogi: Le faux Sai Baba.
Shri Mataji: C’est un autre gars?
Sahaja Yogi: Oui.
Shri Mataji: C’était l’un des démons tués par la déesse. Et il était Mahishasura. Toute la chanson, Mahishasura Mardini, est là-dessus.
Mais votre père doit être diabétique, j’en suis sûre.
Avait-il du diabète?
Sahaja Yogi: Ma petite amie est diabétique.
Shri Mataji: Qui en at?
Sahaja Yogi: Ma petite amie.
Shri Mataji: Elle en a.
Sahaja Yogi: Oui.
Shri Mataji: Il n’en a pas. Votre père n’en a pas.
Sahaja Yogi: C’est possible, mais pour autant que je sache, non.
Shri Mataji: Cela doit avoir commencé aussi. Boire trop, vous voyez, gâte complètement votre foie et peut également aller à l’Agnya, au Swadishthana.

[Début de la vieille vidéo du Ramayana en noir et blanc]

Shri Mataji: Maintenant, vous pouvez tous vous retourner.
Je ne sais pas quelle sorte de – cette chose.
Rama va dans la jungle.
Comme vous êtes ici. Qu’est-ce que c’est? Ceci, vous pouvez le retirer d’ici.
Vous pouvez juste [inaudible].

C’est un très, très, très ancien film. Très vieux. Vous devez avoir vu celui-ci.

Très vieux.
Vous voyez, vous devez être l’inverse, je pense. Voyez ce que vous devez prier.
[Hindi] »

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi