Public Program. Madras (India). 6 December 1991.

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Traduction française version 1/1/2014.

Je M’incline devant tous les chercheurs de vérité.
Si nous sommes de vrais chercheurs de vérité, nous devons être honnêtes et sincères à ce sujet, afin d’être sincère envers nous-mêmes et de justifier notre propre existence dans ce monde. Il y a tant de sadhakas, qui, du matin au soir, accomplissent une sorte de rituel, une sorte de méditation, une sorte de bhakti, une sorte de lecture. Mais on doit bien le comprendre, qu’avons-nous accompli? Où en sommes-nous?
En tant que Mère, Je dirais: “Mon enfant, tu as tant fait dans ta recherche, mais qu’as-tu trouvé? As-tu atteint la réalité suprême? As-tu reçu ce qui est décrit dans les écritures?” Car le chant qui a été chanté aujourd’hui est en marathi—J’aurais voulu qu’ils chantent quelque chose en sanskrit, ils sont très bons en sanskrit, en chantant aussi sur Adi Shankaracharya et tout cela. Demain, ils le feront. Ce chant lui-même a été écrit par Namadeva au douzième siècle; un poète qui est allé plus tard au Penjab, où Guru Nanak le respectait beaucoup et lui a demandé d’écrire en langue panjabie. Il a étudié le panjabi et a écrit un livre épais comme cela, et dans le “Granth Sahib”, il y a beaucoup de poésies extraites de ce livre.
C’était un tailleur ordinaire, un tailleur tout à fait ordinaire, et il est allé rencontrer un autre saint dans un autre village, appelé Gora Kumbhar. “Kumbhar” signifie une personne qui est un potier, qui fabrique des pots; et Gora Kumbhar était occupé à préparer l’argile pour son travail. Namadeva est resté debout devant lui et lui a dit: “Je suis venu ici pour voir le Nirgun, celui qui est sans forme, pour voir la Chaitanya, mais ici, c’est en Saguna, cela a une forme.” Seule une âme réalisée, seul un saint pouvait dire cela à propos du saint, parce qu’il connaît la réalité suprême. Mais les gens qui ne sont pas réalisés ne peuvent pas comprendre ce qui est au-delà de cette vie.
Même dans la religion chrétienne, nous avons Thomas, qui est venu en Inde et qui a écrit beaucoup de traités, qui ont été conservés dans une grotte en Egypte où ils ont été découverts. Maintenant il y a un livre sur lui, après quarante-huit ans de recherche. Il est surprenant de voir comment il décrit complètement Sahaja Yoga, en disant que vous devez faire l’expérience de la réalité.
Bien sûr, chaque livre, chaque écriture dit: “Connais-toi toi-même”—qui suis-je, je dois découvrir qui je suis. Lorsque c’est dit ainsi, notre effort devrait être de découvrir ce Soi qui est à l’intérieur de nous. Nous disons: “Mon corps, ma voix, mon nez, mon pays, mon, mon”—qui est ce “je” à qui appartiennent toutes ces choses? D’où vient cette inspiration? Ce “je” est à l’intérieur de nous, réfléchi dans notre cœur. Je dois vous faire une requête, c’est de ne pas accepter aveuglément ce que Je dis. La cécité n’apporte rien. Mais Je vous offre une hypothèse comme dans la science—sur comment ceci se produit et tout cela. Si c’est prouvé, et si vous trouvez que vous avez ressenti et fait l’expérience de ce que Je vous dis, alors, en tant qu’honnêtes personnes, vous devez l’accepter.
En Occident, nous avons des problèmes différents de ceux que nous avons ici, des problèmes énormes. D’abord, Je suis allée en Angleterre, et vous savez comment sont les Anglais, durs à convaincre—difficile de casser ces noix! Mais une fois qu’ils s’ouvrent, ils sont pleins d’érudition; et ce sont eux qui se précipitent dans les universités et les différentes bibliothèques pour découvrir tout sur la Kundalini.
Tant de choses ont déjà été écrites par les Nath Panthis, qui étaient ici, qui ont fait tant de travail sur l’éveil de la Kundalini, mais cela a été perdu. Et lorsque des Allemands sont venus ici et d’autres peuples sont venus ici, des tantrikas leur ont dit toutes sortes de choses fausses qu’ils ont emportées d’ici. Et une telle mauvaise compréhension et des informations si fausses, à tel point que, dans le livre allemand que J’ai lu, la Kundalini réside dans votre estomac, et il donne toutes les explications. C’était un homme très érudit, sans doute, mais Je ne sais pas ce qu’il a appris, c’est le problème, et c’est ainsi qu’il a décrit la Kundalini.
Cette connaissance nous était connue depuis longtemps. Nous avions trois types de mouvements vers le Divin. L’un était les Védas. Même “vida” signifie “savoir”—et Thomas a appelé les gens qui savent les “gnostiques,” comme “gn.” Je ne sais pas si dans le Sud, vous dites “gnana” ou “gyana”, mais en marathi, nous disons “gn”. Le mot “gnostique” a la même origine: la personne qui a la connaissance; pas la connaissance externe, pas à travers nos efforts mentaux ou nos ressentis émotionnels, mais quelque chose qui est bien au-delà. Et ils ont essayé la même voie, mais dans les Vedas, il est dit, dans la première, la première sloka, il est dit que si vous ne connaissez pas cela, il est inutile de lire ce livre. Mais la “connaissance” veut dire quoi?—le savoir sur notre système nerveux central; pas sur un plan mental ou physique, mais à un niveau bien plus élevé.
Comme nous sommes devenus des êtres humains, nous devons dire humblement que nous ne sommes pas des êtres parfaits. Il manque quelque chose en nous; sinon, pourquoi nous battons-nous, pourquoi nous disputons-nous? Je veux dire, tous ces problèmes sont surtout des problèmes humains: problème écologique, problème économique, problème politique. Si vous en venez à la source, c’est l’être humain qui fait toutes ces choses. Alors qu’est-ce qui ne va pas chez les êtres humains? Les animaux vont bien, ils sont pashu; ils sont sous le pasha, sous le contrôle de Dieu. Mais les êtres humains ont leur liberté, ils courent comme des dératés, et tous ces problèmes existent parce qu’ils n’ont pas la véritable connaissance.
Alors quelle est cette véritable connaissance que nous devrions rechercher, et vers laquelle nous devrions aller? Alors ces gens dans les Vedas ont essayé de comprendre, mais ils ont davantage essayé de comprendre la nature et les cinq éléments. Pendant qu’ils vénéraient les cinq éléments, selon nous, ils sont allés dans le côté droit, et ce mouvement du côté droit est très bien montré dans la mythologie grecque; et ensuite à partir de la Grèce cela s’est transformé en science, et toutes ces choses ont commencé.
Le côté gauche, c’était la bhakti. Les gens ont commencé à vénérer Dieu avec une foi aveugle et en allant vers Dieu, en Le vénérant dans les temples et les églises, en croyant dans les saints. L’Inde en particulier a été particulièrement bénie, car tout ce que nous avons vient des saints, même si cela a beaucoup dévié et a également stagné. Mais la connaissance est venue des saints, des maharishis, et de grands visionnaires.
Un autre bon point pour les Indiens, c’est que leur religion n’est pas organisée, il n’y a pas d’organisation qui la dirige. C’est une très grande bénédiction. Malgré cela, toutes ces idéologies dans les Védas sont aussi tombées dans une sorte de maya mentale, et c’est ainsi que nous avons Arya Samaj et toutes ces choses qui sont très difficiles. Je veux dire, si vous rencontrez un Arya Samaji, vous ne savez pas comment vous y prendre avec lui; il n’arrête pas de parler, parler—Dieu sait quelle connaissance il a. Mais il n’a pas atteint l’essentiel, et il est content de ce qu’il a lu, il lit trop tout le temps. C’est ce qu’a dit Kabir: “Padi padi pandita murkh bhayo” “En lisant trop, même les pandits sont devenus stupides.” Avant, Je Me demandais comment cela peut-il arriver? Mais maintenant J’en ai rencontrés beaucoup de ce genre.
Donc, le problème, c’est qu’en lisant vous ne pouvez pas atteindre le suprême. Supposons qu’il y ait un docteur et qu’il vous donne un médicament pour votre mal de tête, en disant de prendre de l’Anacin. Alors vous lisez l’ordonnance: “Anacin, prenez de l’Anacin, prenez de l’Anacin”—mais le mal de tête va-t-il augmenter ou diminuer? Vous devez prendre le médicament. Et c’est ce qui est écrit dans les Védas, c’est que vous devez découvrir votre Soi. Même chose dans une partie des Védas, les Upanishads; tout au long des Upanishads, rien d’autre que: “Découvrez votre Soi!”
Même si vous regardez les shastras de Patanjali, juste au début, il y a un tout petit peu de vyayama, Je veux dire, il y a des ashtangas. Un tout petit peu de soi-disant problèmes physiques est abordé. Dans Sahaja Yoga aussi, nous l’utilisons, mais avec la compréhension d’où est le problème. Il ne s’agit pas que tout le monde fasse des exercices et tout cela, en faisant une crise cardiaque, toutes sortes de problèmes, de la fièvre, de l’hypertension. Parfois c’est de l’hypotension, parfois de l’hypertension, et ils viennent Me dire: “Mère, nous faisons du yoga, et voyez…” Nous ne sommes pas seulement un être physique, nous ne sommes pas seulement un être mental, ni un être émotionnel, mais nous sommes un être spirituel.
Et le second type de mouvements que nous avions dans ce pays, c’est la Bhakti. La Bhakti, c’est bien, aller au temple, mais cela aussi a commencé à se détériorer, sans comprendre ce qu’est la Bhakti. Shri Krishna a dit dans Sa Gita—vous devez savoir que Shri Krishna était diplomate, Il n’était pas une mère, et Il savait comment sont les êtres humains. Il voulait qu’ils tournent et tournent pour découvrir la vérité, parce que personne n’aime une affirmation simple. A cette époque en particulier, Il n’en a parlé qu’à Arjuna. Il a dit trois choses pour eux, dans lesquelles on voit Sa diplomatie, si vous savez lire entre les lignes: la première chose qu’Il a dite, c’est que vous devez aller vers la gyana. Il n’était pas un bon vendeur, parce qu’un vendeur ne vous dira jamais la meilleure chose d’abord, mais Lui a dit que vous devriez vous mettre à la gyana. Voilà ce qu’il en est. “Gyana” veut dire cette connaissance sur votre système nerveux central.
Mais la deuxième chose qu’Il a dite, c’est vous devriez faire la Bhakti: “Tous les fruits, les fleurs ou l’eau que vous M’offrez, Je les prendrai, mais vous devez faire la Bhakti, qui est ananya.” Maintenant si vous connaissez le sanskrit, “ananya”—lorsque vous n’êtes pas l’autre, lorsque vous êtes une âme réalisée. Si vous n’êtes pas connecté, que signifie la Bhakti en vous? Beaucoup de gens se plaignent: “Mère, j’ai jeûné, j’ai fait ceci, j’ai fait cela, et regardez mon état. Je suis devenu une boule de nerfs.” Ce n’est pas la faute de Dieu; vous n’êtes pas encore connecté. C’est une chose simple comme un téléphone. Si le téléphone n’est pas connecté, à quoi cela sert-il de téléphoner? Vous abîmerez le téléphone. Donc la Bhakti sans la connexion, c’est mauvais; c’est pour cela que Krishna a dit: “Yoga kshema vam aham” “D’abord le yoga, ensuite la kshema.” D’abord vous devez accomplir votre yoga et ensuite les bienfaits viendront; sinon, cela ne fonctionnera pas. Très subtilement, Il a mis le yoga d’abord. Pourquoi n’a-t-Il pas dit: “kshema – yoga”?
Donc pour la Bhakti, Il a parlé ainsi. Pour le karma, Il a dit: “Faites tout le travail et remettez-le aux pieds de lotus de Dieu Tout-Puissant.” Ce n’est pas possible. Beaucoup de gens disent: “Mère, tout mon travail, je l’ai mis aux pieds de lotus de Dieu.”—même les meurtres, Je crois! C’est juste une idée mentale: “Je le remets aux pieds de lotus de Dieu.” Vous ne le pouvez pas, parce que vous n’êtes pas à ce stade. Mais, disons, un Sahaja Yogi ne Me dira pas: “J’élève la Kundalini”, il dira: “Mère, cela ne monte pas, elle ne monte pas,…”—il parle à la troisième personne. Il dira: “Cela ne veut pas allez de ce côté-là.”—à la troisième personne, parce qu’il n’est plus là.
Donc voici ce qu’est le karma, automatiquement c’est aux pieds de lotus de Dieu Tout-Puissant. En fait, Il fait toute chose. Nous sommes juste des instruments. Supposons que cet instrument dise: “Je parle”, vous ne l’accepterez pas. De la même manière, lorsque nous disons: “J’ai mis mon…”, comme si on prend une charge et qu’on la pose aux pieds de lotus de Dieu—non! C’est automatique, c’est spontané. C’est Sahaj, c’est inné en vous.
Vous avez tous reçu ce pouvoir à l’intérieur de vous. En fait, il y a des livres qui décrivent la Kundalini comme une chose très dangereuse. C’est une absurdité sans nom, Je vous le dis. Je suis allé dans tant de pays, tant de gens ont reçu la Réalisation, et il n’y a aucune trace de problème chez eux. Au contraire, ils se sont améliorés à tous points de vue. Du jour au lendemain, des gens ont abandonné leurs drogues, leurs mauvaises habitudes; du jour au lendemain, des gens ont été guéris.
C’est—Je ne fais rien de particulier. Je veux dire, vous pouvez penser que Je fais quelque chose—Je ne fais rien, c’est votre propre Kundalini qui agit. Il est très surprenant de voir comment Elle agit, comment Elle vous aide, car Elle est votre mère, votre mère individuelle, et Elle connaît tout de vous. Tout est enregistré en Elle, on peut dire. Elle est enroulée trois tours et demi—c’est à cause d’une formule mathématique—et lorsqu’Elle S’élève, Elle peut dégager un peu de chaleur, à cause de la petite, disons, de la lutte qu’Elle doit faire. Cette chaleur se dégage un peu parfois chez certaines personnes. Supposons que vous ayez un problème de foie, alors vous pourrez ressentir un peu de chaleur dans les mains, c’est tout. Mais cette Kundalini, vous L’avez tous en vous, et Elle est le pur désir à l’intérieur de vous.
Vous savez, en économie, il y a une loi qui dit qu’en général on ne peut pas satisfaire les besoins. Aujourd’hui nous voulons une maison, demain une voiture, le surlendemain un hélicoptère, et cela continue comme cela sans arrêt. Lorsque nous ne l’avons pas, nous nous battons pour l’avoir, et lorsque nous l’avons, nous ne l’apprécions pas. Mais ceci, c’est un pur désir, celui d’être un avec ce Pouvoir Omniprésent de l’Amour de Dieu. Nous ne pensons même pas qu’il y a un tel pouvoir, nous pensons que cela va de soi. Nous voyons tout ce qui a été créé, nous voyons de belles fleurs, nous voyons un grand arbre sortant d’une toute petite graine. Regardez nos yeux, ce sont de si belles caméras—Qui les a fabriqués? Qui nous a fait évoluer jusqu’à ce stade? Qui est ce Pouvoir qui nous a créés en tant qu’êtres humains? Nous ne voulons jamais le découvrir, parce que la science ne peut pas expliquer comment: comment une graine germe, comment nous sommes devenus des êtres humains. Et donc cela convient jusqu’à ce point, et au-delà nous ne voulons pas savoir.
Donc Dieu Tout-Puissant a répandu cette magnifique Chaitanya, cette Brahmachaitanya partout. Si Je vous l’explique, vous devez en faire l’expérience et ensuite Me dire si c’est là ou pas. Mais dire juste “non” signifie que vous vous privez de l’occasion de vous connecter à ce pouvoir vital. Ce pouvoir primordial nous a fait évoluer, pas de doute: Il organise tout, crée tout, vibre tout. Il coordonne, limite et aussi, par-dessus tout, Il vous aime. Alors Il évalue jusqu’où aller avec vous. Un pouvoir si magnifique est omniprésent, dans chaque atome et dans chaque gemmule vivante, dans chaque être vivant. Il agit si magnifiquement que nous n’en ressentons même pas la fluidité. Nous ne voyons même pas une fleur fleurir, s’épanouir, s’ouvrir, nous ne le voyons pas. Elle s’épanouit simplement et nous disons: “Oh, aujourd’hui il y a une fleur.” Il agit si gentiment, si merveilleusement que nous n’en ressentons même pas l’existence en aucune manière—mais Il existe.
Et tant que nous ne sommes pas connectés à ce pouvoir, nous ne pouvons pas connaître la vérité suprême, parce que l’Esprit en nous n’est pas dans notre attention. Il est témoin de notre attention. Mais une fois que cette Kundalini S’élève, Elle traverse les six centres, traverse cette zone de l’os de la fontanelle, ce qui est l’actualisation du baptême, et ensuite cet Esprit entre dans notre attention en tant que lumière. Et nos nerfs acquièrent une nouvelle dimension, une nouvelle dimension à travers laquelle nous devenons, nous devenons—Je le répète, nous ‘devenons’: ce n’est pas simplement une conférence, ce n’est pas simplement une fanfaronnade, ce n’est pas une sorte de certificat—vous ‘devenez’ véritablement conscient collectivement: samuhik chetana.
Vous pouvez ressentir les autres. Vous pouvez ressentir sur vos doigts—il y a cinq, six et sept centres sur la gauche, et sept centres sur la droite. Ces sept centres représentent votre côté émotionnel, et ceux-ci, votre côté physique et mental. Vous pouvez ressentir les centres de tous les gens. Médicalement, lorsque nous traitons les gens, nous traitons un arbre de l’extérieur, nous traitons les feuilles, on peut dire. Mais si vous devez véritablement traiter l’arbre, vous devez aller aux racines, et Je parle des racines à l’intérieur de nous, de l’Arbre de Vie qui est à l’intérieur de nous.
Vous serez étonné d’apprendre que même Mahomet a décrit Qiyamah–“Qiyamah” signifie le temps de la Résurrection. “Lorsque le temps de la Résurrection viendra, vos mains parleront et témoigneront contre vous.” Ils ont tous parlé de ce moment, le Jugement Dernier, et ce Kali Yuga va donner naissance à Satya Yuga. Mais combien sont prêts à s’y mettre, c’est cela le problème. Des milliers et des milliers s’en vont dans une sorte d’endroit qui rend fou, mais pas ne recherchent pas la réalité. Vous avez besoin d’une forme d’intelligence divine, Je pense, pour comprendre cela.
Vous en serez surpris, J’ai trouvé que la Russie est le pays le plus réceptif pour cela, parce qu’ils ne sont pas si matérialistes. Ils n’ont pas eu ce genre de liberté ou autre chose, mais ils ont la liberté d’aller à l’intérieur. Ce sont des gens très portés sur l’introspection, même leurs écrivains, Je les lis souvent, Tolstoï et tous ceux-là. Ils sont tous très portés vers l’introspection, et ils sont—vous serez étonnés d’apprendre que nous avons toujours dû réserver un grand stade, et pourtant il y avait tant de personnes assises à l’extérieur. Au moins dans un endroit appelé Togliatti, il y a 22000 Sahaja Yogis. Et lorsque J’étais là-bas, ce coup d’état a eu lieu, alors J’ai demandé: “N’êtes-vous pas inquiets?” Alors il a répondu: “Mère, qu’est-ce qui peut être dérangé? Nous sommes dans le Royaume de Dieu, nous n’appartenons pas à ce royaume-ci.”
Des choses aussi belles se produisent partout dans le monde. Nous les Indiens, nous avons d’autres problèmes, nous sommes très conditionnés. Nous ont de tels idéaux devant nous, mais nous n’y aspirons jamais. Nous vénérons Rama, nous vénérons un guru, mais qu’avez-vous reçu en vous? Vous vous accrochez à quelque chose; et si vous receviez quelque chose? Voilà ce qu’est Sahaja Yoga. Tant que vous ne vous connaissez pas vous-même, vous ne connaîtrez pas Shri Rama, vous ne connaîtrez personne.
L’autre jour, J’ai vu un livre sur Sahaja Yoga, qu’un espèce de fou a écrit. Il nie l’existence de Krishna, il nie l’existence de Rama, il nie l’existence de Jésus, de tout le monde. Je Me suis dit, quel fou, ce n’est pas du tout scientifique: sans le découvrir, comment pouvez-vous dire cela? Vous dites juste cela sans l’avoir découvert. Supposons que Je ne sois jamais venue à Madras et que Je commence à décrire Madras, que diriez-vous de Moi?
De la même façon, beaucoup de gens ont écrit sur Dieu, parce qu’il n’y a aucune loi qui le leur interdit, et on peut écrire n’importe quelle absurdité. Mais tant que nous n’avons pas accès à la vérité, nous ne saurons pas qui est un faux gourou et qui ne l’est pas. Par exemple, vous pouvez Me demander: “Mère, est-ce un faux gourou, est-ce que lui est un faux gourou?” Je répondrais: “Pourquoi croyez-vous en Moi?” Supposons que Je vous dise qu’il ne l’est pas, vous commencerez à vous disputer avec Moi. Si Je dis qu’il l’est, alors vous Me croirez. C’est le genre de chose qui n’est pas nécessaire. Vous le saurez vous-même, et à travers cela, vous connaîtrez la vérité absolue, parce que votre Esprit est absolu. Il indique la vérité absolue.
Demain, Je vous parlerai davantage de l’Esprit, Je pense que c’est suffisant pour aujourd’hui. Nous devrions avoir… Je crois que, si vous voulez, nous pouvons avoir la session de Réalisation du Soi. Cela ne prend pas longtemps. D’abord vous devriez être prêt et simplement la demander et vous l’aurez tous. Bien sûr, vous devez avoir des questions dans votre tête. La dernière fois que Je suis venue à Madras, tout le temps a été passé à répondre à des questions, des questions, des questions, des questions. Mais maintenant Je vous demanderais, si vous avez des questions, de les mettre de côté, et vous pouvez les écrire. Demain, Je répondrai à toutes vos questions, mais maintenant s’il vous plaît, si possible, essayez de recevoir votre Réalisation. Merci beaucoup.
Je dirais que si vous voulez sortir cinq minutes, vous pouvez tous y aller, puis revenir, pas de problème—mais ne parlez pas, c’est tout.
Je ne vous ai pas parlé du troisième genre de mouvement que nous avions dans notre pays, les Nath Panthis. Les Jains ont Adi Nath, et une déviation est partie de là. Un guru était supposé ne donner la connaissance qu’à une seule personne—par exemple Janak n’a eu que Nachiketa—jusqu’au temps de Gyaneshwara, c’est-à-dire au douzième siècle. Gyaneshwara était le disciple de son propre frère, Nivritinath, et ils ont beaucoup souffert. Et il a demandé à Nivritinath une seule permission: “Laisse-moi dévoiler la vérité au public. Simplement je leur en parlerai, je ne ferai rien. Je ne ferai que leur en parler.” Parce que, il y a treize, quatorze mille ans, Markandeya a décrit la Kundalini. Ensuite vint Adi Shankaracharya qui a décrit la Kundalini, mais tout en langue sanskrite. Et la connaissance du soi en sanskrit n’était pas accessible au grand public, et ceux qui connaissaient le sanskrit ne voulaient pas se mettre à la connaissance du soi. Et ainsi cette connaissance fut gardée au secret tout ce temps-là.
Mais il a demandé et ensuite il a écrit le “Gyaneshwari”. Le “Gyaneshwari” n’est rien d’autre qu’un genre de “Gita” en marathi, qu’il a allongé et décoré avec beaucoup de poésie. Dans le sixième chapitre du “Gyaneshwari”, il a décrit la Kundalini très clairement. Et ce sixième chapitre a été aussi mutilé, et a été déclaré nishiddha, c’est-à-dire à ne pas lire, par les personnes en charge de la religion, en charge, soi-disant, de notre ascension spirituelle. Et ils disaient: “Vous ne devez pas lire ceci, sinon vous aurez des problèmes.” Et ainsi ce chapitre a été clos et personne n’essaya d’en savoir plus, mais les Nath Panthis se développèrent alors. Parmi eux, nous avons Kabir, nous avons Nanak. Il a parlé des khalis, Nanak a parlé des khalis. Khalis signifie pur, nirmal. Les Sahaja Yogis sont nirmal. Si quelqu’un fait mauvais usage de quelque chose, cela se voit clairement; et un saint ne peut pas être comme cela. Les gens khalis ne peuvent pas être comme cela, ne peuvent pas être violents.
Il s’agit d’amour. C’est un amour qui est absolument nirvaj, sans aucune contrepartie. C’est un amour qui est illimité. C’est un amour sans aucune discrimination. Par exemple, l’énergie dans une plante s’élève, ou bien, on peut dire, la sève s’élève, va aux différents endroits: vers les feuilles, vers les branches, vers les fleurs, vers les fruits, puis revient. Elle ne s’attache pas à une seule partie. Si vous vous attachez à une seule, c’est la mort de cette partie, mais aussi la mort de cet arbre.
Donc, nous devons comprendre que tous ces grands visionnaires, prophètes et incarnations, sont tous venus sur cette Terre sur le même Arbre de Vie. Vous devez croire en chacun d’Eux. Si vous commencez à croire en Eux, en tous, alors où sera la dispute? Mais ceux qui ne croient qu’à un seul doivent se disputer, et c’est pour cela qu’ils ne nous aiment pas, parce que nous croyons en tous—ce n’est pas juste une croyance, mais c’est la vérité.
Maintenant Je dois vous dire que c’est un processus vivant d’évolution, la dernière avancée. Vous n’avez rien fait pour devenir des êtres humains; de la même façon, c’est sans effort, c’est sahaj. La seule chose que Je vous dirai, c’est comment nourrir vos centres, afin que ce soit plus facile pour que la Kundalini S’élève. C’est très simple, vous devriez tous le faire. Ici en fait, vous n’avez pas à regarder les autres, mais vous regarder vous-même.
Vous devez enlever vos chaussures, ce serait une bonne idée parce que—pour sentir la Terre-Mère, parce qu’elle est celle qui aspire nos problèmes en permanence, en particulier cette Yoga Bhoomi qui est la nôtre. Nous ne savons pas quelle chance nous avons d’être nés dans ce pays. Ils en ont fait un désastre, mais cela ne fait rien. Si le Ram Raja doit arriver, il viendra ici, ce n’est pas un style politique, mais un style spirituel.
[Problème de micro: Je pense qu’il tombe tout le temps. Vous pourriez l’enfoncer un peu—il tombe. C’est bon maintenant, Je pense, il va tenir. Maintenant c’est mieux. Merci]
Comme Je vous l’ai dit, vous n’avez rien à faire. Vous n’avez pas à arrêter vos pensées, vous n’avez aucun effort à fournir, ni à dire des mantras, rien. La Kundalini fera le travail; Elle vous connaît très bien et Elle gèrera tout cela. Ayez simplement confiance en vous-même, complète confiance que vous recevrez cette Réalisation. Se sentir coupable est quelque chose qui n’est pas naturel, quelque chose qui, Je crois, est venu à cause de gens qui nous disaient: “Vous êtes des pêcheurs, vous êtes ceci, vous êtes cela.” A Mes yeux, personne n’est un pêcheur. Vous êtes perdu, vous êtes ignorant, mais personne n’est un pêcheur.
Donc nous devons comprendre que nous devons avoir du respect pour nous-même, parce que nous sommes formidables, nous sommes fantastiques. Comme nous ne sommes pas connectés, nous avons cet air-là, nous nous méprisons, les autres peuvent nous mépriser. Mais vous êtes un être humain, vous êtes le sommet de l’évolution. Et maintenant une petite avancée est nécessaire, juste comme une connexion, et Je suis sûre que vous connaîtrez votre Soi.
Après avoir eu l’éveil de votre Kundalini, qui a traversé votre os de la fontanelle, vous commencerez à ressentir une brise fraîche dans vos mains. C’est la Chaitanya. Dans la Bible, Elle est décrite comme la brise fraîche du Saint-Esprit, dans le Coran, on l’appelle le Ruh. Après cela, vous commencerez aussi à ressentir la brise fraîche sortant de votre tête. Une fois que la brise fraîche commence à sortir de votre tête, alors vous vous sentirez très détendu, en paix et joyeux. Tant de personnes commencent simplement à rire après cela. Vous devriez rire, ce monde est fait pour votre plus grand plaisir. Et maintenant vous devez entrer dans le Royaume de Dieu, qui est un état, non seulement de joie, non seulement de paix, mais de béatitude.
Je pense que si vous portez quelque chose de serré, ou autour du cou, vous feriez mieux de le desserrer un peu, si vous n’êtes pas à l’aise. Egalement si vous pouvez enlever vos lunettes… plus tard lorsque Je vous le dirai, pas maintenant; parce que vous fermez les yeux et ensuite vous n’ouvrez pas les yeux. Donc d’abord nous montrerons comment vous allez aider votre Soi, pour commencer. Ainsi vous connaîtrez aussi vos centres. C’est sur le côté gauche que nous travaillerons.
Tout d’abord, vous devrez mettre la main gauche vers Moi comme ceci—sur votre cuisse, confortablement. Imaginez, vous n’avez pas besoin d’aller dans les Himalayas, de rien faire de la sorte, simplement confortablement sur votre chaise, vous devriez recevoir votre Réalisation—c’est votre droit. Mettez votre main gauche juste comme cela. Maintenant avec la main droite, nous devons nourrir nos centres du côté gauche. D’abord nous mettons notre main sur le cœur, car c’est ici que Se reflète l’Esprit. C’est la réflexion de Dieu Tout-Puissant, c’est l’Esprit. Ensuite nous descendons vers la partie haute de notre abdomen, du côté gauche. C’est le centre de notre maîtrise. Si vous êtes l’Esprit, vous devenez votre propre maître, vous n’avez pas besoin d’autre maître: votre Esprit vous guide.
Ensuite, vous descendez vers la partie basse de votre abdomen, du côté gauche. C’est ainsi que vous obtenez la connaissance sur votre système nerveux central. Ce centre est celui qui vous donne la pure connaissance, shuddha vidya, qui agit sur votre système nerveux central. Ensuite, remontez la main en haut, sur le côté gauche de votre abdomen et poussez un peu, c’est le centre du Principe du Guru. Supposons que vous soyez allé chez un faux gourou ou autre chose, ce centre peut corriger cela. Ensuite vous devez mettre votre main droite sur votre cœur.
De nouveau, mettez maintenant la main dans l’angle entre votre cou et votre épaule, et vous devez tourner la tête vers votre droite. C’est le centre qui se bloque lorsque vous vous sentez coupable, et lorsque vous vous sentez coupable, ce centre se bloque. Il vous donne de nombreuses maladies—l’une d’elles est l’angine, et aussi la spondylite; et tant de choses se produisent sur les organes parce qu’ils deviennent léthargiques. Alors la meilleure chose est de mettre correctement votre main ici et de pousser votre tête vers votre droite comme ceci.
Ensuite, placez s’il vous plaît votre main droite sur votre front et penchez la tête le plus possible. C’est le centre où vous devez pardonner, pardonner à tout le monde, sans penser à qui vous devez pardonner. Que vous pardonniez ou que vous ne pardonniez pas, vous ne faites rien, c’est notre idée. Mais si vous ne pardonnez pas, alors vous tombez dans de mauvaises mains. Alors s’il vous plaît mettez votre main comme ceci, c’est le centre du pardon; sans penser aux gens à qui vous devez pardonner, ou à ceux qui vous ont fait du mal. C’est le très important Chakra de l’Agnya, parce qu’il est très resserré, et si vous ne pardonnez pas, Elle ne pourra pas S’élever, la Kundalini ne peut pas le traverser. Pardonnez simplement.
Maintenant placez la main droite à l’arrière de votre tête. Cela, nous le ferons plus tard, Je vous montre juste les Chakras. En fait, cette partie arrière ici, comme vous vous sentez tout le temps coupable, vous pensez que vous avez fait du mal ou autre chose, alors la meilleure chose est simplement de demander pardon au Pouvoir Divin, ce centre est ici.
Maintenant, tendez complètement votre main et placez le centre de votre paume au-dessus de la zone de l’os de la fontanelle, qui était un os souple dans votre enfance, le taloo, ici—juste là. Tendez bien les doigts, tendez-les pour qu’il y ait une bonne pression sur votre cuir chevelu, une bonne pression sur votre cuir chevelu. Maintenant penchez s’il vous plaît la tête le plus possible. Et maintenant vous devez faire bouger votre cuir chevelu lentement, sept fois dans les sens des aiguilles d’une montre. En appuyant: relevez les mains, sinon—Je veux dire les doigts—sinon il n’y aura pas de pression. Maintenant, c’est terminé!
Maintenant, tout d’abord, nous devons avoir confiance en nous-même, nous devons avoir du respect et de l’amour pour nous-même. Alors maintenant, nous mettons notre main gauche comme ceci, séparons les deux pieds, et maintenant fermons les yeux. Mettez la main droite sur le cœur, s’il vous plaît, mettez la main droite sur votre cœur. Ici, c’est le centre de l’Esprit, ici réside l’Esprit. Vous pouvez Me poser la question trois fois, comme vous le demanderiez à un ordinateur, dans votre cœur. Vous pouvez M’appeler “Shri Mataji” ou “Mère”, comme vous préférez. “Mère, suis-je l’Esprit?” Demandez trois fois: “Mère, suis-je l’Esprit? Shri Mataji, suis-je l’Esprit?”
Si vous êtes l’Esprit, vous devenez votre maître. Alors maintenant, mettez s’il vous plaît votre main sur le côté gauche, dans la partie supérieure de votre abdomen et appuyez fort. Maintenant posez de nouveau une question: “Mère, suis-je mon propre maître?” Demandez-le trois fois, s’il vous plaît, dans votre cœur, en toute confiance: “Mère, suis-je mon propre maître?” Vous l’êtes, mais posez-Moi simplement la question.
Je respecte votre liberté, et Je ne peux pas vous imposer la pure connaissance, vous devez la demander. Donc maintenant vous devez mettre votre main droite dans la partie basse de votre abdomen, appuyez fort, du côté gauche. Maintenant ici vous devez dire: “Mère, s’il Vous plaît, donnez-moi la pure connaissance, shuddha vidya. Shri Mataji, donnez-moi shuddha vidya.” Dites-le s’il vous plaît six fois, parce que ce centre a six pétales, le centre du Swadishthan. “S’il vous plaît, donnez-moi shuddha vidya, la pure connaissance.”
Dès que vous demandez la pure connaissance, la Kundalini commence à S’élever. Mais vous devez faciliter Son mouvement en ouvrant vos Chakras plus haut grâce à votre confiance en vous. Alors s’il vous plaît remontez la main droite dans la partie supérieure de votre abdomen et appuyer fort, du côté gauche. Gardez les pieds écartés. Ici, vous devez le dire dix fois avec toute confiance en vous-même: “Mère, je suis mon propre maître.” Dites-le s’il vous plaît: “Mère, je suis mon propre maître. Mère, je suis mon propre guru”, parce que tous les grands gurus, les satgurus, ont créé ce centre pour votre ascension spirituelle. Et la Mère veut toujours que Ses enfants aient, non seulement ce qu’Elle a, mais bien plus qu’Elle.
Maintenant, au tout début, Je dois vous dire que vous n’êtes pas ce corps, ni ce mental, ni ces émotions, ni ces conditionnements et cet ego, mais vous êtes le pur Esprit. Alors remontez maintenant votre main droite sur votre cœur, et dites en toute confiance, douze fois: “Mère, je suis le pur Esprit. Mère, je suis le pur Esprit.”—douze fois—“Shri Mataji, je suis le shuddha atma.” Vous devez le dire en toute confiance.
Je dois vous dire que ce Pouvoir Divin Omniprésent est l’océan de connaissance, est l’océan de compassion et de béatitude. Vous devez dire en toute confiance: “Mère, je ne suis pas du tout coupable.”—dites-le seize fois s’il vous plaît. Vous devez dire: “Shri Mataji, je suis nirdosha, je suis nirdosha.” S’il vous plaît, dites-le seize fois. Dites-le pour Mon plaisir.
Maintenant placez votre main droite sur votre front. En fait, Je vous l’ai déjà dit: que vous pardonniez ou pas, vous ne faites rien. Alors maintenant inclinez la tête le plus possible, et ici, en toute humilité, pardonnez à chacun. Pardonnez simplement! Ne pensez pas aux gens qui vous ont fait du mal ou tourmenté, mais pardonnez-leur simplement. C’est le meilleur moyen de vous débarrasser de ce fardeau, parce que vous êtes entre de mauvaises mains si vous ne pardonnez pas. Maintenant dites-le du fond du cœur, peu importe combien de fois, mais dites-le du fond du cœur, s’il vous plaît. Beaucoup de gens dise qu’il est très difficile de pardonner. Qu’y a-t-il de si difficile? Il suffit de le dire.
Maintenant ramenez votre main droite à l’arrière de votre tête, et poussez votre tête le plus loin possible, poussez, aussi loin que possible. Ici encore, vous devez dire du fond du cœur: “O Pouvoir Divin, si j’ai fait quelque chose de mal, s’il Vous plaît, pardonnez-moi. Si j’ai fait quelque chose de mal sans le savoir, s’il Vous plaît, pardonnez-moi.” Cela aussi, dites-le du fond du cœur.
Maintenant tendez complètement les doigts et mettez le centre de votre paume sur la zone de l’os de la fontanelle, qui était un os souple dans votre enfance. On l’appelle taloo, talavyam en sanskrit. Maintenant, baissez la tête le plus possible, baissez-la. Et maintenant essayez s’il vous plaît de déplacer votre cuir chevelu, par une pression en poussant vos doigts vers l’extérieur. S’il vous plaît, poussez les doigts vers l’extérieur, appliquez une bonne pression, et tournez sept fois dans le sens des aiguilles d’une montre. Ici encore, Je ne peux pas vous imposer la Réalisation du Soi, vous devez la demander. Alors, en bougeant la main, dites-le sept fois: “Mère, donnez-moi s’il Vous plaît ma Réalisation du Soi. Mère, s’il Vous plaît, donnez-moi la Réalisation du Soi.” Je ne peux pas l’imposer à quiconque.
[Shri Mataji souffle dans le micro sept fois.]
S’il vous plaît, baissez vos mains. Ouvrez très lentement les yeux. Maintenant, mettez votre main droite vers Moi comme ceci, inclinez la tête et voyez par vous-même s’il y a une brise fraîche sortant de votre tête. Vérifiez au-dessus de la fontanelle. Certaines personnes la sentent très près, mais pas sur la tête, un peu au-dessus, ou certaines personnes la sentent comme un jet, assez loin au-dessus. Cela peut aussi être chaud, cela peut chaud également. Si vous n’avez pas pardonné, ce sera certainement chaud.
Maintenant, mettez s’il vous plaît votre main gauche vers Moi. Maintenant, inclinez encore la tête et voyez par vous-même s’il y a une brise fraîche ou une brise chaude sortant de votre propre tête. C’est vous qui devez le certifier, que Sahaja Yoga devient quelque chose; comme Je vous l’ai dit, il n’y a pas de certificat. Certaines personnes ont peut-être de la brise chaude, cela ne fait rien. Maintenant, remettez s’il vous plaît votre main droite vers Moi, et inclinez la tête et vérifiez encore par vous-même. En fait, ne la mettez pas juste sur votre tête, un peu au-dessus, alors vous sentirez, un peu au-dessus. Maintenant mettez s’il vous plaît les mains comme ceci vers Moi, regardez-Moi et ne pensez plus. Vous pouvez y arriver.
Tous ceux qui ont ressenti une brise fraîche sur leurs doigts, ou même une brise chaude, et ceux qui l’ont sentie soit dans les mains, soit dans la zone de la fontanelle, soit aux deux endroits, levez s’il vous plaît les deux mains. Levez s’il vous plaît les mains.
Oh, Mon Dieu! Que Dieu vous bénisse! La plupart d’entre vous l’avez eue. La plupart d’entre vous l’avez reçue. Maintenant ne discutez pas de cela, parce que si vous venez sur un niveau mental, vous la perdrez. Réjouissez-vous simplement. Je voudrais que vous dormiez en paix cette nuit. Demain téléphonez de nouveau à vos amis et aux gens; parce que vous ne payez pas pour cela et qu’il n’y a rien à faire, c’est à vous—par exemple la Terre Mère ne sait pas comment faire payer les graines pour les avoir germées. Donc voici ce qu’est votre purva punya également. Ceux qui ne l’ont pas reçue l’auront demain. Alors s’il vous plaît vous devriez tous venir, et s’il vous plaît parlez-en à vos amis. C’est la meilleure chose que vous puissiez donner à quelqu’un. C’est ce que vous attendiez. Que Dieu vous bénisse!
S’il vous plaît, venez demain. Je vous expliquerai la nature de l’Esprit, ce qu’est l’Esprit.
… (Regardez ce que Je viens de faire…) Il veut que vous veniez tous prendre le darshan. Maintenant Je suis assise devant vous, c’est le darshan… Il n’y a pas besoin de Me toucher les pieds, pas besoin. Demain vous verrez… (Vous voulez tant le faire, il n’y a pas besoin de le faire. Il y a des politiciens pour cela!)
Demain apportez s’il vous plaît vos questions. S’il vous plaît, apportez vos questions, Je serai heureuse d’y répondre.