Shri Ganesha Puja, Pune 1991

(India)

1991-12-15 Ganesha Puja Talk, Shere, India, DP, 44' Download subtitles: ENView subtitles: Add subtitles:
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Shri Ganesha Puja. Pune (India), 15 December 1991.

English transcript: UNverified
Traduction: NON vérifiée. Ver 1/1/2014.

Aujourd’hui, nous sommes installés dans une relation pure avec la nature. Comme vous le voyez, tout cela a été arrangé par des villageois, très simplement, et je suis sûre que vous l’appréciez beaucoup. Comme premier puja dans le Maharastra, nous aurons un Ganesha puja.

Il faut comprendre pourquoi, au Maharastra, la dévotion envers Shri Ganesha est tellement importante. Il y a huit swayambus de Ganesh (Ashta Vynayaka) près d’ici, et le triangle du Maharastra est délimité à chaque angle par une montagne, l’une d’elle se situant en dehors du Maharastra.

Ce triangle représente le Mooladhara, c’est-à-dire la Kundalini elle-même. La Kundalini du monde réside donc dans cette région (…) ; nous dirions que le Maharastra est un grand pays, une très grande nation. Mais je ne sais pas jusqu’à quel point les gens du Maharastra savent qu’ils vivent sur cette terre. Cette terre vibrée par Shri Ganesha a sa propre simplicité, ses propres vibrations, d’un genre particulier.

Mais le meilleur du Maharastra, c’est qu’il vous donne une bonne attention. Shri Ganesha émet tant de vibrations que l’attention devient concentrée. Cette concentration vous aide de tant de façons qu’on dit que Ganesha fut créé pour répandre l’auspiciosité et la sainteté. En fait, une chose sainte est forcément auspicieuse.

Ganesha est celui qui clarifie tout, car il est l’innocence. L’innocence vous débarrasse de toutes sortes de conditionnements et de l’égo qui perturbent votre attention.

L’attention, qui est vaillante en d’autres endroits, peut s’établir ici, et c’est la bénédiction de Shri Ganesh que les gens du Maharastra ont une si bonne attention qui leur permet de faire toutes sortes de choses. Ils sont très doués pour tout ce qu’on peut appeler « software » (la logique abstraite) : les mathématiques, la musique qui requièrent une grande attention, l’art, la danse… Tout ce qui demande une formidable attention vient seulement de Shri Ganesha, car c’est lui qui donne la sagesse.

Il donne la sagesse, c’est-à-dire que cette sagesse devient un code de vie, une part de votre être. Vous devenez sage, c’est tout. On peut demander : « Mère, comment peut-on devenir sage ? » C’est difficile à dire. Cela se produit simplement : vous devenez sage. (Shri Ganesh) n’est qu’un enfant, mais il est mûr, si sage et de plus, il émet la sagesse. Cette sagesse est la qualité inhérente à tout Sahaja Yogi, parce que Shri Ganesha est également éveillé en lui. Il devient donc sage, très sage.

Avec la sagesse, que peut-on obtenir ? On parvient à un équilibre, une croissance spirituelle (ascent), et on comprend ainsi que cette élévation sert notre bien-être, celui de notre pays, celui du monde entier. Il comprend l’importance de Sahaja Yoga, ce qui ne peut se faire sans cette sagesse qui est abondamment intégrée de façon innée en nous. Il nous faut seulement utiliser les réserves de cette sagesse en nous. Bien sûr, avec Sahaja Yoga, elle se met à émettre, vous le ressentez et vous commencez à comprendre ce qu’est la sagesse ; vous abandonnez vos enfantillages, vos attachements. Auparavant, vous ne pouviez vous débarrasser de vos objets, même s’ils ne vous plaisaient plus. Vous le ressentiez, mais c’était impossible. Dans Sahaja Yoga, cela se produit automatiquement et vous voyez à votre propre lumière ce qui est nécessaire et ce qui est superflu. Dans cette sagesse, vous vous débarrassez de ce qui est mauvais. Voyez donc l’oeuvre immense de Ganesh en nous.

Cette manifestation de Shri Ganesha en nous est très importante ; elle est non seulement la base, mais aussi la fondation de notre vie spirituelle. C’est pourquoi j’attache de l’importance aux écoles de nos enfants. Ils doivent recevoir une éducation correcte, on doit s’occuper d’eux. Car le principe de Ganesh est déjà en eux. Il faut simplement le nourrir, s’en occuper et le faire croître. Si cela est fait, alors les enfants sont sauvés car rien ne peut les atteindre, ils n’absorberont rien de mauvais, ils ne seront jamais plus sur la mauvaise voie.

Mais, si dès l’enfance on ne leur enseigne pas cette compréhension de la Kundalini ou de la sagesse, ils ne pourront jamais croître et l’assimiler facilement. Il faut donc de grands efforts et comprendre qu’il faut le faire. C’est tellement beau cette attention et il faut avoir cette innocence. Dans Sahaja Yoga, comme vous le voyez, cela marche très vite. Les gens deviennent très sages et je peux lire cette sagesse sur leur visage.

Dans cette sagesse, que trouvons-nous ? Où que l’on regarde, on s’aperçoit que la plupart de nos problèmes viennent des êtres humains. Les problèmes d’écologie, ou tant d’autres, viennent de l’ être humain. Tous les problèmes de vos pays semblent éternels, rien n’y fait.

Vous êtes heureux assis sous cette tente, car vous êtes las du béton, des problèmes qu’il vous cause, car tout devient très artificiel. Dans ces circonstances, il faut comprendre que le jeu de la sagesse dans votre vie, c’est de vous laisser immuable à l’intérieur, quoiqu’il arrive au dehors, quelles que soient les tendances, les modes, de quelque façon que les gens changent.

Vous changez à l’intérieur. Une fois cette transformation réalisée, vous avez pleinement conscience de ce que vous pouvez attendre des autres, ce qu’ils devraient faire, ce que vous faites et comment s’arranger avec eux, comment leur parler, jusqu’où aller avec eux. Tout cela vient de la sagesse. Dans Sahaja Yoga, vous êtes capable de réaliser beaucoup, vous savez tout, vous connaissez tout sur les chakras, pratiquement tout. Je n’ai rien à vous dire. Malgré cela, il vous faut avoir la sagesse dans vos relations avec les autres, comment leur parler, comment se comporter vis-à-vis d’eux, comment ne pas contrôler les gens, comment ne pas leur dire de choses dures ou blessantes. Car pour répandre Sahaja Yoga, la seule manière, c’est de s’occuper des gens avec une grande compassion. On pourrait se dire que la sagesse est avec nous, et que nous savons faire tant de choses avec sagesse, que nous sommes devenus de grands sages. Je suis d’accord avec les Sahaja Yogis, ils sont devenus vraiment très sages et savent utiliser leur sagesse. Mais leur foi en eux-mêmes doit être vraiment Nirvikalpa.

C’est possible seulement avec Shri Ganesha, car il est en Nirvikalpa, il n’y a pas de vikalpas, rien. Il ne se pose aucune question, il ne demande rien, il est simplement là et il n’a pas besoin de demander quoi que ce soit. Il est juste là (présent), totalement en Nirvikalpa. Il est absolument immergé dans un état où il n’est pas du tout attaché, non plus qu’il ne se soucie d’aucune chose, rien de ce genre. Il est juste en Nirvikalpa. Et dans cet état de Nirvikalpa, il vénère sa Mère. De toutes petites histoires peuvent vous montrer de quelle manière il était sûr de lui, car il avait du courage, et comment il arrange les choses de manière si intelligente. Mais lorsque vous faites quelque chose , vous pouvez hésiter entre deux solutions, vous pouvez être indécis. Mais lui, non ; il est toujours sûr de son choix puisqu’il sait ce qui doit être accompli. C’est là que se trouve le point clé.

Donc, en sagesse, vous ne devez pas penser, pas argumenter. Beaucoup de gens me disent : « Mère, vous voyez, nous avons pensé que… et puis nous avons pris les vibrations et nous n’avons pas voulu faire, et ci, et çà ». Comment faire, comment corriger, comment s’en sortir ?
Maintenant, je dois dire que ceci est un état. Ce n’est pas un état à atteindre, mais c’est un état… Cela veut dire que vous êtes là, cet état de sagesse doit être établi en vous immédiatement. Mais vous pouvez aussi le trouver simplement en vous concentrant sur vous-même (sur votre Soi) et essayer de découvrir « quel est mon problème, que m’arrive-t-il, pourquoi suis-je comme cela ?. » Cette introspection peut vous aider beaucoup à devenir extrêmement sage. Mais une méthode plus facile est celle qui consiste à vénérer le principe d’innocence en vous-même. Par exemple, supposons maintenant que vous commerciez avec quelqu’un qui est un voleur. C’est un voleur. Qu’allez-vous donc faire avec un voleur, alors que vous avez compté ce que vous avez perdu et ce qu’il vous reste encore. Ce que vous devez faire après, c’est uniquement d’oublier complètement tout cela ! Lorsque c’est arrivé, il ne vous reste plus qu’à oublier.

Ne vous faites pas sans cesse des soucis. « Oh, ceci est arrivé, cela est arrivé, et comment remettre ce point précis en ordre, et cet homme-là n’est pas encore comme il faut ». Oubliez simplement tout cela. La sagesse est donc aussi dans le fait de pardonner. C’est pour cela que le Christ a parlé du pardon. Simplement pardonner. N’avez-vous aucun bon sens ? « Cette personne a dit cela, celle-ci a fait çà, ceci est arrivé ». Oubliez tout simplement. Et lorsque vous commencerez à oublier toutes ces choses, vous savez, vous ne vous souviendrez que des choses justes, et les choses inutiles s’en iront simplement. Vous ne vous souvenez plus de qui vous a insulté, qui vous a embêté, qui s’est mal comporté envers vous. Je ne pense même pas aux personnes qui sont sorties de Sahaja Yoga, ou qui ont mal parlé de moi.

Ce n’est pas grave, laissez-les dire ce qu’ils veulent. Cela m’est égal. Ce qui m’importe, c’est que s’ils aiment cela, je ne sais pas ce qu’il va leur arriver. C’est la seule part de sagesse de ceci. Vous savez, lorsque je pardonne à quelqu’un, je pardonne, je n’ai rien à dire. Mais alors, il me vient à l’esprit que s’ils agissent comme cela, que va-t-il leur arriver ? Ils font cela à quelqu’un qui est si bon, si religieux, si élevé dans la vie spirituelle. Alors vous ne pouvez pas jouer avec ça. Si quelqu’un joue avec ça, ce que vous avez à faire, c’est de vraiment lui pardonner.

Parce qu’une chose est établie dans Sahaja Yoga : si quelqu’un vous crée des ennuis, il sera ennuyé également. Essayez donc de pardonner ; pour le moins, tempérez-le. « D’accord, je te pardonne ». Vous devriez avoir cette sorte de sagesse. Ne vous en prenez pas aux gens, ne criez pas sur eux, ne soyez pas trop stricts, ne soyez pas tendus. Quoi qu’il en soit, tirez un trait sur le problème, et ne vous en faites pas.

Prenons l’exemple d’un employé de maison qui vole sans cesse de l’argent. Vous savez qu’il vole de l’argent, votre argent. Vous pouvez le renvoyer et en prendre un autre que vous devrez aussi renvoyer, et ainsi de suite. Cela continuera car ce sont des gens pauvres qui volent s’ils en ont besoin. Même si vous êtes prudent, il se peut qu’ils volent. Alors que faire ? Il faut simplement pardonner à cette personne, et mettre l’argent dans un endroit où il ne pourra pas le voler. C’est tout. Mettez-le de côté. Ne vous inquiétez pas sans cesse pour savoir comment sortir des griffes de ce voleur, ou comment le punir. N’y pensez pas. Les incidents sont comme un courant d’air dans la maison, les relations sont ainsi, sans profondeur. Elles ne vous apportent aucune grande tristesse, ni aucune grande joie si vous vous y accrochez.

La première chose, c’est de vivre au présent, c’est la sagesse même. Nous sommes dans le présent. Oublions donc le passé. Alors vous me demanderez :  » comment oublier le passé ? » La méditation est la seule façon. Vous laissez votre côté gauche et vous laissez votre côté droit, et vous restez au centre, appréciant la sagesse et la joie de votre être.

Les meilleurs moments de notre vie sont gâchés si l’on s’inquiète, si l’on se met en colère, si l’on a des soucis, si l’on s’en prend à quelqu’un. Où est le temps ? Pensez-y. Supposons que quelqu’un dise du mal de moi. Alors les autres me diront : « Mère, faites quelque chose, il faut punir cette personne ».

Où est le temps ? Vous devez éveiller la kundalini de multitudes et vous voilà préoccupés par ces non-sens. C’est ainsi que notre sagesse trouve son terme. Nous n’avons plus aucune sagesse. Même aux plus hauts niveaux de réalisation, j’ai vu des gens dénués de sagesse, dans le sens qu’ils fuient. Ils en ont assez, prennent le sanyasa pour en finir, vont dans les Himalayas et y vivent heureux. Il n’y a en cela aucune sagesse. Dans le présent, vous ne vous sentez pas las, car vous ne pensez ni au passé ni au futur. Vous vivez très bien, et dans cette joie, vous améliorez les choses. Vous ne pensez pas au futur, à ce qui arrivera et, de cette façon, vous épargnez aux autres et à vous même de nombreux ennuis.

La sagesse, c’est de vivre au présent. Si vous demandez à quelqu’un « comment vas-tu ? » et qu’il réponde « çà va » (avec un mouvement des mains qui indique que ce n’est pas sûr), alors il n’est pas dans le présent. Demandez : « est-ce que tu t’amuses , » (même geste d’incertitude), alors il n’est pas dans le présent. Demandez : »es-tu heureux ? » (même geste), alors il n’est pas dans le présent. Parfois vous demandez à quelqu’un s’il a faim et il répond « peut-être, mais peut-être pas ». Il ne sait même pas dans l’instant s’il a faim ou pas. Ces gens sont complètement perdus dans le passé et le futur. C’est le signe d’un comportement sans sagesse, d’une vie sans sagesse ; ils ne savent pas s’ils aimeraient manger ou pas.

Ceux qui sont réellement dans le présent oublient ces bassesses. Ils sont simplement au présent, et dans l’instant, quoi qu’ils aient à faire, ils le font. C’est un bon entraînement. Il faut s’exercer à la sagesse en vivant au présent. Demandez-vous ce que vous devez faire maintenant.

Comme quand on quitte une maison, nombreux sont ceux qui s’aperçoivent à mi-chemin qu’ils ont oublié leur passeport. Ils reviendront puis, au moment de partir, ils réaliseront qu’ils ont laissé leurs lunettes. Ils reviendront. Et cela se produira plusieurs fois. On rencontre très souvent ce genre d’individus. Donc au moment de quitter la maison, à cet instant, si vous êtes au présent, vous penserez à ce qu’il vous faut prendre pour la journée. C’est ainsi que vous pourrez vous établir dans la sagesse elle-même.

La sagesse agira d’elle-même. C’est un pouvoir. La sagesse est un très grand pouvoir. Une personne sage possède un pouvoir qui peut relativiser toutes sortes d’ignorances, toutes sortes d’attaques, toutes sortes de stupidités. Quel pouvoir Dieu nous a-t-Il donné avec la sagesse ! Essayons de la développer réellement et de la laisser grandir en nous convenablement.

Nous célébrons donc un Puja à Shri Ganesha et nous devrions demander sa sagesse. Pour cela, il nous faut être au présent, par tous les moyens, soyons au présent. Si vous essayez, vous le pourrez. Votre kundalini a été éveillée pour que vous soyez toujours dans le présent.

Mais pour aujourd’hui, essayez tout d’abord d’établir votre kundalini au présent.

Dieu vous bénisse.