Shri Ganesha Puja, Ganesha est sagesse,. Pune (Inde), 15 décembre 1991.

Aujourd’hui, nous nous trouvons vraiment en étroite relation avec la nature. Comme vous pouvez le voir très clairement, tout l’ensemble a été réalisé par des villageois de manière très simple, et je suis sûre que vous devez tous beaucoup vous en réjouir.

[Applaudissements]

Aujourd’hui, étant la première puja dans le Maharashtra, nous devrons faire la puja de Ganesha. Mais il faut comprendre à quel point il est si important qu’au Maharashtra, les gens vénèrent Ganesha.

Comme vous le savez, il y a huit Ganesha, Ashtavinayakas, autour de cette région et de ce triangle du Maharashtra qui a d’un côté une grande montagne, de l’autre côté, nous avons aussi une autre montagne, qui, bien sûr, ne se trouve pas au Maharashtra. Et aussi au sommet du triangle, il y a encore une autre montagne. Ainsi, un triangle dessiné comme un Mooladhara, c’est à dire la Kundalini elle-même. La kundalini du monde entier réside donc dans cette zone. C’est pourquoi on l’appelle, dirons-nous, le Maharashtra, le pays qui est formidable, la nation qui est formidable.

Mais je ne sais pas dans quelle mesure les Marathis se rendent compte qu’ils sont assis dans le pays du Maharashtra. Cette terre qui est vibrée par Shri Ganesha a sa propre simplicité,

ses propres vibrations, est d’un style différent, d’un type différent. Le meilleur aspect du Maharashtra est qu’il vous donne une très bonne attention. Avec Ganesha qui vibre autant, l’attention

devient très concentrée et cette concentration vous aide de bien des façons. Et c’est pourquoi on dit que Ganesha a été créé pour répandre ou émettre le bon augure et la sainteté.

En fait, s’il y a sainteté, il y a bon augure. En fait, Ganesha est Celui qui nettoie tout, qui nettoie tout parce qu’Il est innocent et que l’innocence qui vous nettoie élimine toutes sortes de conditionnements et d’ego qui détournent votre attention. Ainsi, l’attention qui est si chancelante dans d’autres endroits peut se stabiliser très bien au Maharashtra. Grâce aux bénédictions de Shri Ganesha que ce pays possède, les gens ont une très bonne attention. Avec cette bonne attention, ils peuvent vraiment faire beaucoup de choses. Par exemple, en ce moment, vous pouvez voir leur informatique, leur bonnes mathématiques. Ils sont très bons en musique parce que toutes ces choses requièrent énormément d’attention.

L’art, la danse, tout ce qui exige une attention considérable, ne peut venir que de Ganesha. Car il est dit que Ganesha donne la sagesse. C’est Lui qui donne la sagesse. Cela signifie simplement que la sagesse devient un dharma, fait partie intégrante de votre être. Vous devenez simplement sage.

Or, quelqu’un peut demander: « Mère, comment devenir sage? » C’est très difficile à dire. C’est juste qu’il se fait que l’on devient sage. Ainsi, bien qu’Il soit un enfant, Il est si mature. Il est si sage. Et Il n’est pas seulement cela, Il émet également de la sagesse et cette sagesse est une qualité innée de quiconque est un Sahaja Yogi. Car en lui aussi, Shri Ganesha a été éveillé.

Le Sahaja Yogi devient donc une personne sage, très sage, et avec la sagesse, que réalise-t-il? Il parvient à un équilibre, à une ascension correcte et il comprend également que cette ascension est pour sa bénédiction, pour la bénédiction de son pays, pour la bénédiction du monde entier. Il comprend l’importance de Sahaja Yoga. Sans cette sagesse, on ne peut pas comprendre. Et cette sagesse est en nous, totalement, construite de manière innée. La seule chose, c’est que nous devons utiliser la réserve de cette sagesse intérieure.

Bien sûr, avec Sahaja Yoga, elle commence à se manifester et vous commencez à ressentir et à comprendre ce qu’est cette sagesse. Vous abandonnez toutes vos choses stupides et puériles. Vous renoncez à tous vos attachements. Vous renoncez à beaucoup de choses, disons, que vous n’aimez pas et qui ne vous conviennent pas. Vous sentez que vous devriez lâcher prise, mais vous ne pouvez pas. mais vous n’y arrivez pas. Mais, avec Sahaja Yoga, cela se produit automatiquement et vous voyez grâce à votre lumière ce qui est nécessaire, et ce qui ne l’est pas. Avec cette sagesse, vous vous débarrassez de tout ce qui ne va pas.

Alors, quel grand travail ce Ganesha doit faire en nous-mêmes! Cette manifestation de Ganesha en nous est très importante,  je pense. Non pas qu’il soit uniquement la base, mais la pierre angulaire de la vie spirituelle est aussi Shri Ganesha. C’est pourquoi j’ai été très désireuse que nous trouvions des écoles adéquates pour nos enfants. Ils devraient recevoir une bonne éducation et être pris en charge parce que leur Ganesha Tattva est déjà là. La seule chose, c’est que nous devons le nourrir, en prendre soin et le faire grandir. Une fois que c’est fait, alors les enfants sont en sécurité. Alors rien, rien ne peut leur faire de mal. Ils n’absorberont rien de mauvais. Ils ne s’engageront plus jamais dans la mauvaise voie. Mais si vous n’avez pas, dès l’enfance, eu ce genre de formation ou ce genre de compréhension de la Kundalini ou sur son aspect de sagesse, vous ne pourrez jamais, plus tard, l’assimiler facilement. Pour cela, il faut vraiment faire un gros effort et comprendre qu’il faut avoir cela. C’est tellement beau. Vous devez obtenir cette attention et cette innocence à l’intérieur de vous. Comme vous le voyez, Sahaja Yoga fonctionne très rapidement et les gens deviennent, vraiment, très sages et je peux voir la sagesse écrite en gros sur leurs visages.

Qu’avons-nous trouvé avec cette sagesse? Vous voyez, sur n’importe quel plan, nous pouvons trouver que la plupart de nos problèmes viennent des êtres humains, parce que les problèmes écologiques, ou tout autre problème auquel nous pensons, vient des êtres humains. Ou d’autres problèmes que vous avez dans votre propre pays, comme vous l’avez vu, ce sont des problèmes qui sont en quelque sorte sans fin et vous ne pouvez les changer. On se sent très bien assis sous (le parasol) parce qu’on en a assez de la même méthode,  des problèmes qu’elle nous cause et de la façon dont elle devient maintenant très artificielle. Mais dans ces circonstances, il faut comprendre que la sagesse joue un rôle tel dans la vie que, que, quoi qu’il arrive à l’extérieur, quelle que soit la tendance, quelle que soit la mode, quelle que soit la façon dont les gens changent, vous ne changez pas. Vous changez de l’intérieur.

Une fois que vous avez changé intérieurement, vous savez parfaitement quoi attendre des autres, ce qu’ils devraient faire, ce que vous faites, comment vous comporter avec eux, comment leur parler, comment leur dire, jusqu’où aller avec eux – tout. Tout cela est le fruit de la sagesse. Avec Sahaja Yoga, comme vous le savez, vous êtes des personnes très capables, vous avez accompli beaucoup de choses, vous savez tout, vous savez tout sur les chakras. Vous savez pratiquement tout. je n’ai pas besoin de vous dire quoi que ce soit.

Malgré tout cela, il faut aussi avoir la sagesse de savoir comment gérer les autres, comment parler aux autres, comment se comporter avec les autres, comment ne pas contrôler quelqu’un, ne pas dire quelque chose qui serait plutôt dur ou blessant. Parce que si vous essayez de développer Sahaja Yoga, la seule façon d’aller de l’avant, c’est de s’occuper de tout le monde avec une grande compassion. Maintenant, nous pourrions penser que la sagesse est là avec nous et que nous savons comment faire tant de choses avec sagesse et que nous sommes maintenant totalement sages.

D’accord, avec les Sahaja Yogis, ils sont devenus vraiment très, très sages et ils savent comment utiliser leur sagesse. Mais la foi en eux-mêmes doit encore être de l’ordre de l’état de Nirvikalpa. Cela n’est possible que par l’intermédiaire de Shri Ganesha, parce qu’Il est dans l’état de Nirvikalpa. Il est Nirvikalpa, rien d’autre. Il n’a pas à s’interroger sur quoi que ce soit. Il n’a pas à demander quoi que ce soit. Il est simplement là. Et Il est en total Nirvikalpa. Complètement, absolument dans un état où Il n’est pas du tout attaché, où Il ne se préoccupe pas des choses, rien de tout cela.

Il est juste en Nirvikalpa et en Nirvikalpa, Il vénère sa Mère. De toutes petites histoires peuvent montrer à quel point Il était sûr de lui, à quel point Il avait du courage et comment Il a tout réussi de manière si intelligente.

Mais lorsque vous faites quelque chose, vous pouvez être indécis. Vous pouvez ne pas être aussi catégorique. Il l’a été et est encore très décisif car Il sait ce qui doit être fait, comme ça, franchement. Donc, grâce à la sagesse, vous n’avez pas besoin de penser, d’argumenter. J’ai vu beaucoup de gens qui disent: « Mère, vous voyez, nous avons eu des pensées puis des vibrations. Nous ne savions pas quoi faire, ceci, cela, comment faire, comment corriger, comment arranger les choses. »

Maintenant, je dois dire qu’il s’agit d’un état. Ce n’est pas un état à atteindre, mais c’est un état. Cela signifie que vous y êtes. Cet état de sagesse doit être intégré naturellement. Mais vous pouvez aussi y travailler en vous concentrant sur vous-même et en essayant de découvrir ce qui ne va pas, ce qui se passe, pourquoi, pourquoi est-ce que je suis comme ça. L’introspection peut beaucoup vous aider à devenir extrêmement sage, mais la méthode la plus simple consiste à vénérer le principe d’innocence en vous.

Alors par exemple, nous avons affaire à quelqu’un, imaginons que ce soit, disons, un voleur. C’est un voleur. Maintenant, que faire face à un voleur? Après avoir découvert ce qui a été perdu, le matériel que vous aviez, après cela, ce que vous devez faire, c’est juste oublier complètement ce qui s’est passé. Une fois que c’est arrivé, vous devez simplement oublier, ne pas trop vous en préoccuper: « Oh, ceci est arrivé, cela est arrivé. Et comment corriger cela? Et ce monsieur n’est pas bien. Ceci, cela. » Oubliez simplement tout ça. Ainsi la sagesse consiste aussi à pardonner. C’est pourquoi le Christ a parlé du pardon. Pardonnez tout simplement. Il ne sert à rien de s’en rappeler. « Cette personne a dit ceci, cette personne a fait cela, ça s’est passé ainsi. » Oubliez tout simplement. Et une fois que vous commencez à oublier toutes ces choses, vous savez, vous vous souviendrez des bonnes choses et pour les choses inutiles, vous pardonnerez simplement. Vous avez oublié qui vous a insulté, qui vous a dérangé, qui s’est mal comporté. Moi-même je ne pense même pas aux gens qui ont quitté Sahaja Yoga, qui ont dit du mal de moi, qui ont dit des choses, ceci, cela. Ce n’est pas grave. Qu’ils disent ce qu’ils veulent, cela ne me dérange pas. Mais ce qui me dérange plus, c’est que s’ils agissent de la sorte, je ne sais pas ce qui va leur arriver.

C’est le seul aspect de la sagesse, vous voyez, quand je pardonne à chacun, je dis:  » Baba, je n’ai rien à dire. » Mais une autre idée vient alors à l’esprit: s’ils agissent de la sorte, que va-t-il leur arriver? Ils font cela à quelqu’un qui est si bon, qui est si religieux, si haut placé dans la vie spirituelle. Alors, on ne peut pas se permettre de jouer. Mais quelqu’un joue! Ce qu’il faut alors faire, c’est pardonner vraiment parce qu’une chose est interne à Sahaja Yoga, c’est que celui qui essaie de vous causer des ennuis aura aussi des ennuis. Alors essayez de pardonner au moins. Du moins, apaiserez-le: « D’accord, je te pardonne. » Alors, apaisez-le.

C’est ce genre de sagesse que nous devrions avoir, ne pas s’en prendre aux gens, ne pas harceler quelqu’un, ne pas être très strict, ne pas être, devrais-je dire, dans la poursuite du différend. Quoi qu’il en soit, vous devriez y mettre un terme et ne pas vous en inquiéter.

Je disais à l’instant qu’il y a un domestique, supposons, qui vole votre argent, tout le temps. Vous savez qu’il vole votre argent. Que faire s’il vole votre argent ? Une chose est de lui demander de partir. Ensuite, il y en a un autre. Puis, encore, vous le congédiez. Et encore un autre. Cela continue comme ça parce qu’ils sont pauvres, ils volent s’ils en ont l’occasion. Maintenant même si vous faites attention, ils pourraient voler. Donc ce qu’il faudrait faire, c’est pardonner à la personne et mettre l’argent dans un endroit hors d’atteinte. Terminé. C’est aussi simple que cela. Il vous faut juste découvrir ce qu’il vole. Oh, c’est tout. Puis vous le mettez de côté.

Mais ne vous préoccupez pas tout le temps de savoir comment vous  protéger de ce voleur ou comment le punir. N’y pensez simplement pas. Ces incidents sont juste comme une brise qui passe et s’en va. Ces relations sont exactement comme ça. Elles n’ont aucune profondeur. Elles n’apporteront aucune sorte de malheur ni de bonheur, ni quoi que ce soit d’autre, si vous continuez à vous y attarder. Donc, la première chose à faire est de vivre au présent. La sagesse consiste à vivre au présent. Au présent, nous sommes ici. Alors oubliez le passé. Si je dis: « Oubliez le passé », on peut dire: « Comment faire? Comment oublier le passé? » Encore une fois, je dirais que la méditation est le seul moyen. Vous abandonnez votre côté gauche et votre côté droit et vous vous tenez simplement au centre, jouissant de la sagesse, jouissant de la joie de votre être.

Donc, nous passons la plus grande partie de notre vie à nous tracasser, à nous énerver, à nous inquiéter, à nous en prendre à autrui. Qui a le temps pour ça? Pensez juste à cela. Supposons que quelqu’un me dise quelque chose et que les autres disent : « Mère, vous devez faire quelque chose. Vous devez punir cette personne. » Qui a le temps? Nous devons éveiller la Kundalini de milliers et de milliers et de milliers de personnes. Et ici, nous nous inquiétons simplement de quelque chose d’absurde. Notre sagesse est donc perdue. Nous n’avons plus de sagesse du tout.

Même au niveau le plus élevé, vous pouvez voir que des gens n’ont pas de sagesse. Au plus haut niveau de Réalisation du Soi, j’ai vu des gens qui n’avaient pas de sagesse dans le sens où ils veulent s’enfuir, ils en ont juste assez, ils deviennent des ‘sannyasis’, terminé! Ils vont dans l’Himalaya, pour vivre heureux là-bas. Il n’y a pas de sagesse là non plus.

Donc en vivant au présent, vous ne vous sentez pas fatigué parce que vous ne pensez ni au passé ni à l’avenir et vous vivez très bien. Et dans un grand bonheur, vous améliorez les choses et vous ne pensez pas à l’avenir, à ce qui va arriver ou à quoi que ce soit. Et c’est ainsi que vous épargnez beaucoup de problèmes aux autres, ainsi qu’à vous-mêmes.

Cette sagesse consiste donc à vivre au présent, maintenant vous demandez à quelqu’un:  « Comment vas-tu? » « Ça peut aller. » Alors il n’est pas au présent. Vous demandez à quelqu’un:  « Est-ce que tu profites bien? » [Pas vraiment] Il n’est pas au présent. Vous demandez à quelqu’un: « Es-tu content? » « Non ». Alors tu n’es pas au présent. Vous demandez à quelqu’un: « As-tu faim? » « Peut-être bien que oui, peut-être bien que non. » Je veux dire, ils ne savent même pas, à ce moment-là, s’ils ont faim ou non. C’est qu’ils sont tellement perdus dans le passé et dans le futur, c’est le signe d’un comportement peu avisé, d’une ligne peu avisée, s’ils ne savent pas s’ils veulent manger ou non.

Mais ceux qui sont vraiment au présent oublient toutes ces petites choses. Ils sont simplement au présent. Et au présent, ce qu’ils ont à faire, ils le feront. C’est une très bonne pratique. Il faut mettre en pratique la sagesse en vivant au présent. Pensez simplement: « Qu’est-ce que je dois faire maintenant? Que dois-je faire? »

C’est comme, lorsque vous sortez de chez vous. Beaucoup de gens, à mi-chemin, se diront:  « Oh, mon Dieu! J’ai oublié mon passeport. » Ils rebrousseront chemin. Puis, à nouveau, parfois, ils sortiront:  « Mon Dieu, j’ai oublié mes lunettes. » Ils s’en retourneront. Ensuite ils reviendront encore en disant: « J’ai perdu ceci. Je devrais l’avoir. » Ce genre de personnes est très, très courant.

Donc, à ce moment-là, lorsque vous quittez la maison, à ce moment-là, si vous êtes au présent, alors vous pensez simplement: « Que dois-je prendre? Voyons, un, deux, trois, quatre, cinq, oui. Voilà ce que je dois prendre plus ça là. » C’est ainsi que l’on peut vraiment établir en soi la sagesse elle-même. C’est-à-dire que la sagesse agit d’elle-même. C’est un pouvoir. La sagesse est un très grand pouvoir. Si vous avez de la sagesse, c’est un pouvoir. Elle peut combattre toutes formes d’ignorance, toute formes d’attaques, toutes formes de stupidité. C’est un pouvoir tellement énorme que Dieu nous a été donné, le fait d’être sage. Et cette sagesse, vous devriez vraiment essayer de la développer et de la faire mûrir correctement en vous-mêmes.

La Puja de Shri Ganesha d’aujourd’hui est donc là, alors que nous devrions demander la sagesse. Et pour cela, nous devons être au présent. Vous devez être au présent de toutes les façons possibles. Si vous pouvez essayer, vous pouvez l’être parce que votre Kundalini a été éveillée, et vous pouvez être tout le temps au présent. Mais aujourd’hui, vous devriez d’abord essayer et établir la Kundalini au présent.

Que Dieu vous bénisse.